Leben in einer Welt der Absichten

Leben in einer Welt der Absichten – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 577, „Über das Ziel“

Der Zweck der Arbeit des Menschen ist es, die Absicht des Gebens zu erreichen, denn an der äußeren Handlung gibt es nichts zu korrigieren, denn das Kli [Gefäß], das vom Schöpfer erschaffen wurde, wird keine Veränderung erfahren. Vielmehr sollten alle Veränderungen in der Absicht liegen, das heißt, da der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, hat er zu diesem Zweck ein Kli erschaffen, das „Verlangen und Sehnsucht, Freude zu empfangen“ heißt.

Um jedoch nicht das Brot der Scham zu haben, sondern nur durch die Gleichwertigkeit der Form, wurde eine Korrektur vorgenommen, die Zimzum [Einschränkung] genannt wird, so dass man nicht empfängt, wenn es nicht zum Geben ist. Mit anderen Worten, in demselben Kli, das er vorher hatte, nämlich dem Willen zu empfangen, aber mit einem anderen Ziel, nämlich nicht zu empfangen, weil er seinen Mangel befriedigen will, sondern wegen der Mizwot [Gebote] des Schöpfers, da er seinen Geschöpfen Gutes tun will.

2. Rabash, Artikel Nr. 577, „Über das Ziel“

Die ganze Arbeit ist nur auf das Ziel ausgerichtet, zu einem Menschen zu kommen, der sich danach sehnt, zu geben. Das nennt man „innere Arbeit“, die etwas Verborgenes ist, das nach außen hin nicht sichtbar ist. Es ist die Absicht des Menschen in der Handlung, die er ausführt.

Um die Absicht, die „innere Arbeit“ genannt wird, zu verwirklichen, braucht man jedoch zunächst eine äußere Arbeit, die Handlungen sind, etwas Sichtbares, das heißt, seine Arbeit ist offensichtlich. Die Absicht hingegen ist innerlich und verborgen.

3. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Vertrauen“

Diejenigen, die den Weg der Wahrheit betreten wollen, um Dwekut zu erreichen, müssen sich angewöhnen, jeden Gedanken, jedes Wort und jede Handlung darauf auszurichten, dem Schöpfer durch die Mizwot, die sie tun, und die Tora, mit der sie sich beschäftigen, Zufriedenheit zu bringen. Sie dürfen nicht daran denken, was sie vom Schöpfer empfangen können, wenn sie ihm gefallen wollen. Das heißt, sie dürfen nicht denken: „Was wird mir der Schöpfer geben?“, was bedeutet, dass sie die Herrschaft des Schöpfers in ihre eigene verwandeln können. Das würde dazu führen, dass sie zwei Herrschaften erschaffen: eine Herrschaft des Schöpfers und eine Herrschaft der Geschöpfe, was das Gegenteil von Dwekut ist.

4. Rabash, Artikel Nr. 31 (1988), „Was ist die Arbeit des Menschen in der Arbeit, das dem Schöpfer zugeschrieben wird?“

Wenn die Absicht eines Menschen nur darin besteht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und nicht zu seinem eigenen Vorteil, kümmert er sich nicht um das Ausmaß des Vergnügens. Er achtet nur auf das Ausmaß der Leidenschaft, mit der er den Schöpfer erfreuen will, denn durch das Verlangen, den Schöpfer zu erfreuen, bewirkt er eine Gleichwertigkeit der Form in der Wurzel seiner Seele. Das wiederum bewirkt, dass mehr Fülle geschöpft wird, denn der Obere will mehr geben als der Untere empfangen, und es fehlen nur noch Gefäße des Gebens. Daraus folgt, dass durch die Überwindung des Gebens eine große Fülle entsteht. Aus diesem Grund brauchen wir nicht nach großen Lichtern zu fragen, sondern nur danach, große Gefäße zu haben, die Gefäße des Gebens sind.

5. Rabash, Artikel Nr. 390, „Nötigung und Umkehr“

Der Mensch hat dem Schöpfer nichts zu geben, denn es steht geschrieben: „Wenn du Recht hast, was wirst du ihm geben?“ Alles, was man dem Schöpfer geben kann, ist die Absicht, die „für meinen Namen“ genannt wird. Mehr kann man Ihm nicht geben, denn der Schöpfer hat keinen Mangel, so dass man Ihm etwas geben kann. Alles, was wir Ihm geben, ist also nur die Absicht.

6. Rabash, Artikel Nr. 21 (1988), „Was bedeutet es, dass die Tora aus der Dunkelheit der Arbeit gegeben wurde?“

Alle Handlungen, die er uns auferlegt hat, dienen nur dazu, dies Absicht des Gebens zu erreichen. Wie können wir also das oben Genannte tun, da es keinen Zwang auf das Herz und das Verlangen geben kann?

Baal HaSulam interpretiert „was Gott erschaffen hat, um zu tun“. „Was Gott erschaffen hat“ bedeutet, dass es darum geht, dass der Mensch „tun muss“, was Er erschaffen hat. Wir sollten „Was Gott erschaffen hat“ so interpretieren, dass die Schöpfung „Existenz aus Abwesenheit“ heißt, was sich auf den Willen zum Empfangen bezieht. „Tun“ bezieht sich auf die Geschöpfe, die darauf die Absicht setzen müssen, zu geben. Das bedeutet, dass alles, was die Geschöpfe tun müssen, nur das Ziel des Gebens sein kann. Das nennt man „Was Gott erschaffen hat, um zu tun“. Dieses Tun gehört zu den Geschöpfen.

7. Rabash, Artikel Nr. 9 (1989), „Was bedeutet: ‚Das Unheil, das über die Bösen kommt, beginnt mit den Gerechten‘ in der Arbeit?“

Die Bedeutung des Korrigierens der Handlungen in der Arbeit. Es geht darum, dass wir auf jede einzelne Handlung, die wir tun, eine Absicht legen müssen. Die Absicht ist, dass wir mit dieser Handlung unserem Schöpfer Zufriedenheit bringen wollen. Auf diese Weise erreichen wir Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Wenn man die Handlung ausführt, darf man nicht das Ziel haben, sich selbst zu nützen, sondern alle seine Sorgen sollten darauf gerichtet sein, wie man den Schöpfer zufriedenstellt.

Diese Menschen, die auf dem Weg des Gebens wandeln wollen, werden „Gerechte“ genannt. Das heißt, obwohl sie noch nicht die Stufe erreicht haben, in der ihre ganze Absicht das Geben ist, wollen sie es erreichen. Sie werden als „auf dem Weg der Gerechten wandelnd“ bezeichnet, was bedeutet, dass sie die Stufe der „Gerechten“ erreichen wollen. Sie werden nach dessen Ende benannt.

8. Rabash, Artikel Nr. 472, „Die verborgenen Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“

„Das Verborgene gehört dem Ewigen, unserem Gott, und das Offenbarte gehört uns und unseren Kindern für immer, damit wir alle Worte dieser Tora [Weisung] tun.“

Durch Andeutung sollten wir interpretieren, dass „offenbart“ „praktiziert“ und „verborgen“ „Absicht“ bedeutet. Die Absicht – also der Grund, der einen Menschen dazu verpflichtet, die Tat zu tun – wird vor den Menschen verborgen, denn man weiß nicht, was im Herzen seines Freundes ist.

Ein Mensch könnte sich in Bezug auf die Absicht sogar selbst täuschen und denken, dass der Grund, der ihn zu der Tat verpflichtet, der Nutzen des Schöpfers ist, obwohl es vielleicht sein eigener Nutzen ist, der ihn zu der Tat verpflichtet. Deshalb impliziert „Verhüllung“ die Absicht.

9. Rabash, Artikel Nr. 46 (1991), „Was ist der Sohn des Geliebten und der Sohn des Gehassten an der Arbeit?“

Wer auf einer Linie wandelt, wer sich mit der Praxis begnügt, wenn er um des Schöpfers willen arbeitet und die Absicht nicht bedenkt, dass die Absicht auch um des Schöpfers willen sein wird, der kann das Verlangen zu geben, Dwekut [Anhaftung] genannt, nicht erlangen. Das ist so, weil er keinen Mangel hat. Daher sehnen sich diese Menschen, die bereits von einer Linie auf die richtige Linie gewechselt haben, wenn sie ihre Niedrigkeit sehen, dass es kein einziges Organ in diesem Menschen gibt, das etwas um des Schöpfers willen tun will, danach, dass der Schöpfer sie vom Tod, d.h. von der Herrschaft der Eigenliebe, befreit. Zu diesem Zeitpunkt wird ihm sein Weg, mit dem Schöpfer belohnt zu werden, offenbart, was bedeutet, mit dem Verlangen zu geben, belohnt zu werden, was bedeutet, wenn man dem Schöpfer anhaftet, kann ein Mensch nur dank der Praxis damit belohnt werden, wenn er die Belohnung für das Befolgen der Tora und der Mizwot will, Dwekut an den Schöpfer zu sein. Das ist die Bedeutung von „Als Gegenleistung für die Mizwa [sing. von Mizwot], die du ausführst, werde ich mich deiner erbarmen.“ Das bedeutet, dass er sich unserer erbarmt und uns vor dem Tod bewahrt, der die Steuerung des Willens zum Empfangen ist.

10. Rabash, Artikel Nr. 1 (1989), „Was ist das Maß der Umkehr?“

Wir sollten wissen, dass ein Mensch, der aus der bloßen Ausführung von Handlungen ohne das Ziel herauskommen und mit der Arbeit des Handelns mit dem Ziel des Gebens beginnen will, viel Arbeit hat, denn wenn der Körper von dem Ziel des Gebens erfährt, beginnt er sofort, sich zu wehren und lässt den Menschen diese Arbeit nicht fortsetzen, indem er ihm dunkle Farben bei dieser Arbeit zeigt.

In diesem Zustand sollte ein Mensch glauben, dass nur der Schöpfer helfen kann. Hier kann der Mensch ein wahres Gebet sprechen.

11. Rabash, Artikel Nr. 205, „Handlung und Absicht“

Eine Handlung ist einfach das, was jemand tut – ob er empfängt, um sich selbst zu erfreuen, oder ob er gibt, um andere zu beschenken.

Aber es gibt auch die Absicht. Wenn man eine Ausführung des Gebens vornimmt, wie z. B. Almosen, aber die Absicht hat, dafür zu empfangen, nennt man das „um zu empfangen“. Oder man hat die Absicht, zu geben, ohne eine Belohnung für das Geben zu wollen. Ebenso verhält es sich, wenn jemand Handlungen des Empfangens ausführt, um sich selbst zu erfreuen, weil er das Bedürfnis, die Leidenschaft, die er hat, zu genießen, befriedigen will, oder er erfreut sich aufgrund des Verlangens des Schöpfers. Das heißt, wenn der Schöpfer nicht wollte, dass die Menschen genießen, weil es sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, würde er auch keine Freude empfangen wollen.

12. Rabash, Artikel Nr. 31 (1990), „Was ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird‘ für die Arbeit bedeutet“

Aus der Perspektive des Ziels macht es keinen Unterschied, ob die Handlung ein Geben oder ein Empfangen ist. Beide Handlungen bedürfen der Korrektur, so dass auch das Ziel das Geben sein wird.

Das ist so, weil die Arbeit in erster Linie im Herzen stattfindet. Das heißt, der Mensch soll die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen, wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ Alles, was wir in der Tora und den Mizwot [Geboten] tun, dient dazu, das Herz zu korrigieren. Es steht darüber geschrieben („Einleitung zum Buch, Panim Meirot uMasbirot“, Punkt 10): „Kommt und seht die Worte des Weisen, Rabbi Abraham Ibn Esra … ‚Wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora geschrieben stehen, oder die Konventionen, die die Väter aufgestellt haben … alle dazu dienen, das Herz zu korrigieren, denn der Ewige erforscht alle Herzen.'“

13. Rabash, Artikel Nr. 31 (1990), „Was ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird‘ in der Arbeit bedeutet“

Bevor man das Ziel zu geben über den Willen zu empfangen stellt, verursachte dieses Verlangen bei ihm Bitterkeit. Alles Spirituelle, das er anfassen wollte, schmeckte bitter, weil es Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung auf dem Willen, für sich selbst zu empfangen, gab, so dass es unmöglich war, einen guten Geschmack im Spirituellen zu schmecken. Mit anderen Worten, alles Heilige fühlte sich fern, unzugänglich und unmöglich für den Willen, es zu empfangen und zu genießen. Das wird als „bitter“ bezeichnet.

Wenn er jedoch das Ziel des Gebens über dieses Verlangen stellt, sieht und spürt er, dass in der Heiligkeit alles süß ist.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Es steht geschrieben: „Dann wirst du dich an dem Ewigen erfreuen.“ Die Bedeutung von „dann“ ist, dass er am Anfang seiner Arbeit keine Freude hatte. Stattdessen war seine Arbeit ein Zwang.

Aber danach, wenn er sich bereits daran gewöhnt hat, zu arbeiten, um zu geben und sich nicht selbst zu prüfen – wenn er einen guten Geschmack bei der Arbeit empfindet -, sondern glaubt, dass er arbeitet, um seinem Schöpfer durch seine Arbeit Zufriedenheit zu bringen, soll er glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Niederen annimmt, egal wie und wie sehr sie aussieht. In allem prüft der Schöpfer die Absicht, und das bringt dem Schöpfer Zufriedenheit. Dann wird man mit „Freude am Ewigen“ belohnt.

Auch während der Arbeit für den Schöpfer wird er Freude und Vergnügen empfinden, denn jetzt arbeitet er wirklich für den Schöpfer, weil die Anstrengung, die er während der Zwangsarbeit unternommen hat, ihn dazu qualifiziert, wirklich für den Schöpfer arbeiten zu können. Du wirst feststellen, dass auch die Freude, die er empfängt, mit dem Schöpfer zu tun hat, d. h. speziell für den Schöpfer.