Die Reinigung des Herzens

Die Reinigung des Herzens – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 68, „Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot“

Es liegt nicht in der Hand des Menschen, seine Gedanken zu korrigieren, sondern nur das Herz soll ausgerichtet werden, sodass es direkt auf den Schöpfer ausgerichtet ist. Dann erst, werden alle seine Gedanken darauf ausgerichtet sein, seinem Erschaffer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald sein Herz so weit korrigiert ist, dass Herz und Verlangen sich in Kedusha (Heiligkeit) befinden, dann wird das Herz zum Kli (Gefäß), in dem das höhere Licht verweilen kann. Und wenn das höhere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und der Mensch wird immer mehr hinzufügen können und sich steigern.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 28 (1991), „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der spirituellen Arbeit?“

Reinheit bedeutet, die Reinigung der Kelim vom Willen für sich selbst empfangen zu wollen, was als „Schmutz“ bezeichnet wird, da es in Ungleichheit zur Form des Schöpfers steht, der das absolute „Geben – Altruismus“ ist. Aus diesem Grund ist es unmöglich, etwas Gutes in die Kelim zu legen, bevor wir diese nicht gereinigt haben. Da alles, was wir in ein schmutziges Kli [Gefäß] legen, verderben wird.

Deshalb bedürfen wir guter Ratschläge und Dinge, welche unsere Kelim [Gefäße] reinigen, was als „koscher machen“ und „vorbereiten“ der Kelim bezeichnet wird, um fähig zu sein, Gutes und Genuss zu empfangen.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 158, „Entsprechend dem Kummer so auch die Belohnung“

 

Tora und Mizwot [Gebote], die man ausübt, bringen den Menschen gute Gedanken mit sich und entfachen den Wunsch, sich reinigen zu wollen. Dies ist die Bedeutung von „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen”. Das ist die Zeit, in der man sich anstrengt und Kraft investiert, um sich von der Eigenliebe zu reinigen.

Und dann kommt man in einen Zustand des Kummer und Schmerzes, da man sieht, dass man die Reinheit nicht erreichen kann, sondern das genaue Gegenteil der Fall ist. Und das deshalb, weil man jedes Mal ein Stück mehr von der Wahrheit sieht: dass man in Selbstliebe versunken ist und kein Licht am Horizont sieht, um jemals aus diesem Zustand herauszukommen.

Und sobald man diesen Zustand bedauert, entsteht das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers. Und unmittelbar kommt die Hilfe von oben, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ (Shabbat 104a). Dies ist der Aspekt „vollkommenes Licht“.

4. Rabash, Artikel Nr. 35 (1988), „Um welche Hilfe bei der Arbeit sollte man den Schöpfer bitten?“

 

Wenn ein Mensch sieht, dass er schwach ist, muss er in diesem Bereich um Hilfe von oben bitten, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Nach den Worten unserer Weisen, die sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen“, scheint es so, als ob die ganze Schwäche in der Arbeit speziell auf die Reinheit bezogen ist, dass nur dies nicht in der Hand des Menschen liegt und er Hilfe braucht.

Doch unsere Weisen versprachen, dass derjenige, der kommt, um zu reinigen, und sieht, dass er nicht überwinden kann, sie sagten darüber, dass er sich nicht abschrecken lassen und vom Prozess davonlaufen soll, noch soll er auf seine Unfähigkeit achten, Reinheit zu erreichen. Stattdessen sollte der Mensch darauf vertrauen, dass der Schöpfer ihm helfen wird.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 96, „Bedrängnis geht der Gnade voraus“

Wenn ein Mensch sich von den Empfangsgefäßen reinigen will, nennt man das „Reinheit“.

Die Frage ist: Wer gibt dem Menschen den Gedanken und das Verlangen, sich von den Empfangsgefäßen reinigen zu wollen? Es kommt durch Bücher und Autoren zu ihm, wenn er hört und sieht, was sie ihm sagen.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 268, „Man lernt nur dort, wo das eigene Herz verlangt“

Wer dem Schöpfer näher kommen und Dinge lernen will, die Wege aufzeigen, wie man dem Schöpfer geben kann, muss zum Schöpfer beten, dass er ihm ein anderes Herz gibt, so wie es geschrieben steht: „Ein reines Herz, schaffe mir, o Gott.“

Mit anderen Worten: Wenn er ein anderes Herz hat und das Verlangen in seinem Herzen das Verlangen zu geben ist, wird alles, was er lernt, Wege der Dinge zeigen, die nur das Geben an den Schöpfer zeigen. Allerdings wird er nie gegen das Herz sehen, wie es darüber gesagt wurde: „Und ich werde das steinerne Herz aus deinem Inneren entfernen und dir ein Herz aus Fleisch geben.“

Außerdem kann man seine eigenen Fehler nicht sehen, weil man lernt, wo das Herz Verlangen hat. Und da das Herz genießen will und ein Mensch Fehler nicht genießt, genießt der Mensch nicht und wird deshalb seine eigenen Fehler nie sehen.

Der einzige Rat ist, den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, d.h. zu verstehen, dass es nichts Besseres gibt, als dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

 

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Solange es leuchtet, ist man in der Lage, auch in Form von Empfangen für sich selbst zu arbeiten.

Daher wird man nie wissen können, ob seine Arbeit rein ist oder nicht, und das führt dazu, dass man nie Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erlangen kann. Aus diesem Grund wird ihm von oben eine Form von Schwärze gegeben, und dann sieht er, ob seine Arbeit in Reinheit ist.

Das heißt, wenn man sich auch im Zustand der Schwärze freuen kann, ist das ein Zeichen dafür, dass seine Arbeit in Reinheit ist, denn man muss sich freuen und glauben, dass ihm von oben eine Gelegenheit gegeben wurde, um arbeiten zu können, um zu geben.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), „Was bedeutet ‚Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir‘ für die Arbeit?“

„Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Das heißt: „So wie die Mühe, so ist der Lohn.“ Das bedeutet, dass entsprechend der Arbeit, die man leistet, um mit dem Lohn belohnt zu werden, man in dem Maße belohnt wird, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen.“

Deshalb bedeutet das, dass der Schöpfer keine Hilfe von oben, also Kedusha von oben, gibt, bevor ein Mensch Kedusha von unten gibt. Das heißt, wenn ein Mensch sich heiligt und zur Reinigung kommt, kann der Schöpfer ihm Kedusha von oben geben. Deshalb kann der Schöpfer erst dann Kedusha von oben geben, wenn die Geschöpfe Kedusha von unten geben.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 552, „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen – 1“

„Wer kommt, um zu läutern, dem wird geholfen.“ Der Hauptzweck von „Er, der kommt, um zu reinigen“ liegt in der Handlung. „Ihm wird geholfen“ bezieht sich auf den Gedanken, denn nur bei der Handlung kann man überwinden, nicht aber bei der Absicht.

Das ist die Bedeutung von „Ich will dich segnen in allem, was du tust“, denn nur bei der Handlung kann es ein Gebot geben, während die Absicht nicht in den Händen des Menschen liegt. Es liegt allein in der Hand des Schöpfers, dem Menschen die wahre Absicht zu geben. Deshalb spricht man davon, dass ihm geholfen wird, was bedeutet, dass die Wahl, die dem Menschen gegeben wurde, nur über die Handlung, nicht aber über die Absicht gesagt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Wir werden tun und wir werden hören“. Wenn man die Handlung beobachtet, gibt der Schöpfer die Absicht, die als „Wir werden hören“ gilt. Das ist die Bedeutung von „Ein Gebet ohne Absicht ist wie ein Körper ohne Seele“.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 28 (1991), „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der Arbeit?“

Das Licht leuchtet den Niederen nicht, bevor sie Kelim haben, die zum Empfangen geeignet sind. Das bedeutet, dass die Kelim die Korrektur des Ziels zu geben haben, was „Reinheit“ genannt wird, denn durch die Tora werden sie die Reinigung erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass die Kelim durch die Tora geläutert werden können, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn.“

Wenn sie also reine Kelim haben, werden sie mit Sicherheit mit dem Licht belohnt, und das Licht wird Kedusha genannt. Es gibt keinen Mangel an Lichtern, es fehlt nur an Kelim. Daher wird Reinheit als Kli bezeichnet, was die Korrektur des Empfangens bedeutet, um zu geben.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 245, „Die Hilfe des Schöpfers“

Wer auf dem Weg des Schöpfers und nicht auf dem Weg der Welt wandelt, wird mit der Gunst des Schöpfers belohnt.

Das ist besonders derjenige, der die Hilfe des Schöpfers braucht, denn es steht geschrieben: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ (Shabbat 104a). Der Sohar interpretiert: „Womit? Mit einer Seele“, denn der Schöpfer gibt ihm eine heilige Seele, und mit dieser Kraft kann er sich selbst läutern.

Das ist die Bedeutung von „Mehr belohnt, ihm wird Ruach gegeben“, was bedeutet, dass er jedes Mal gereinigter, reiner sein will und die helfende Kraft des Nefesh nicht für die Reinheit ausreicht, die er zu brauchen glaubt, bevor er die Seele der Kedusha [Heiligkeit] empfangen hat.

Aber nachdem er die Seele von Kedusha empfangen hat, spürt er, dass es mehr Platz für die Arbeit an der Reinheit gibt, und die helfende Kraft, die er empfangen hat, reicht nicht aus, um die Seite der Reinheit zu bestimmen. Deshalb betet er und bittet noch einmal um Hilfe von oben.

In diesem Zustand muss ihm mehr Kraft gegeben werden, als ihm zuvor gegeben wurde. Deshalb wird ihm jetzt Ruach gegeben, und so weiter, bis er die ganze NaRaNCHaY in seiner Seele hat.

 

12. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Der Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um dem Feldzug nicht zu entgehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Vertrauen schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 333, „Derjenige, der eine Mizwa beginnt“ [Gebot]

„Wer eine Mizwa beginnt, dem wird gesagt: ‚Beende sie!'“, wie in „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Aus diesem Grund wird demjenigen, der eine Mizwa beginnt, d.h. der kommt, um sich zu reinigen, von oben gesagt: „Beende es“, d.h. ihm wird von oben Kraft gegeben. Das ist die Bedeutung von „Aller Anfang ist schwer“, denn er muss beginnen, aber danach empfängt er Hilfe von oben.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 666, „Derjenige, der kommt, um zu reinigen, wird unterstützt – 2“

„Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, aber wer kommt, um sich zu verunreinigen, für den wird die Tür geöffnet und er empfängt keine Hilfe. Was soll uns das sagen?

Um zu verunreinigen, rennt ein Mensch und will sich mit den Empfangsgefäßen verunreinigen. Doch es ist verschlossen und verriegelt, weil er keine Verbindung zur Spiritualität hat. Aber wenn jemand, der begonnen hat, in der spirituellen Arbeit zu verunreinigen, wird es für ihn geöffnet und er rennt ohne Hilfe von oben. Und warum wird sie für ihn geöffnet? So dass er die Möglichkeit hat, zu wählen.

Wenn er dann eine Wahl trifft und dann zur Reinigung kommt und sieht, dass er alleine nicht in der Lage ist, obwohl er es will, dann wird ihm geholfen.

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 131, „Wer kommt, um sich zu läutern“

„Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Das bedeutet, dass man immer in einem Zustand des „Kommens“ sein sollte. Und wenn er spürt, dass er geläutert ist, braucht er auf jeden Fall keine Hilfe mehr, denn er hat geläutert und ist gegangen. Und wenn er spürt, dass er sich in einem Zustand des Kommens und Gehens befindet, dann wird ihm auf jeden Fall geholfen, denn vor dem Verlangen gibt es keine Verhinderung, da er die Wahrheit sucht.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 218, „Israel sind die Söhne der Könige“

Die Kedusha ist nur an einem Ort der Reinheit vorhanden. „Reinheit“ bedeutet die Reinheit der Eigenschaften, und dann ist die Kedusha an einem Ort der Reinheit gegenwärtig.

Manchmal heißt es aber auch: „Ich, der Ewige, der mit ihnen inmitten ihrer Tuma’a [Unreinheit] wohnt“, was bedeutet, dass ein Mensch, auch wenn er noch keine Kelim hat, die bereit sind, gleichwertig zu sein, von oben unterstützt werden muss, um dies zu erreichen. Das ist die Bedeutung von Lo liShma, dass das Licht in ihm ihn korrigiert. Dieses Licht heißt „Der Ewige, der mit ihnen inmitten ihrer Tuma’a wohnt“.

Das gilt besonders für jemanden, der liShma erreichen will, aber seinen Körper nicht überwinden kann. Deshalb wird ihm dieses Licht gegeben, so dass er den Willen zum Empfangen besiegen und den Weg des Schöpfers gehen kann, der das Geben ist.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 421, „Über die Spione“

Wenn sein eigener Körper mit seiner Arbeit einverstanden ist, ist das ein Zeichen dafür, dass er nicht auf dem Weg der Wahrheit wandelt. Wenn er dann sieht, dass der Körper nicht einverstanden ist und argumentiert: „Was ist diese Arbeit für dich?“, kommt die Antwort: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Nur, dass ihr mich ehrt.“ Zu diesem Zeitpunkt ist der Mensch auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen, so dass er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln kann. Und wenn er ein ehrliches Gebet spricht, dann „wird dem geholfen, der kommt, um zu läutern.“

 

18. Rabash, Artikel Nr. 342, „Noah war ein gerechter Mensch“

Der Mensch hat keine Kontrolle über sein Herz, um das Gefühl im Herzen ändern zu können, wenn das Herz fühlt, was seine Zeitgenossen ihm sagen, und das Herz der Mehrheit folgt.

Aus diesem Grund bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich durch Taten zu überwinden, Handlungen des Gebens auszuführen und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen.“

 

19. Rabash, Artikel Nr. 28 (1989), „Wer muss wissen, dass ein Mensch die Prüfung bestanden hat?“

 

Normalerweise macht sich ein Mensch keine Gedanken über fehlendes Dwekut an den Schöpfer. Ein Mensch kann einen Mangel an irgendetwas empfinden und verletzt sein, weil er es nicht hat. Aber der Schmerz über die Entfernung zum Schöpfer ist zwar weit weg, aber der Mensch merkt es nicht, weil er wichtigere Sorgen hat, deren Fehlen er spürt.

Nur manchmal spürt er, dass er anfängt, sich dafür zu schämen, dass er sich in einem so niederen Zustand befindet. Zuvor war er zwar auch schon in diesem Zustand, aber er hat es nicht bemerkt. Zu diesem Zeitpunkt sollte der Mensch glauben, dass dies von oben zu ihm kam, wie in „Er, der kommt, um zu reinigen.“ Mit anderen Worten: Warum ist er jetzt gekommen, um sich zu reinigen und kann seinen Zustand der Niedrigkeit nicht ertragen? Er sollte sagen, dass dies von oben zu ihm gekommen ist.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 942, „Über den Verstand, der das Herz kontrolliert“

 

Wenn ein Mensch stehlen will, bittet er den Verstand, ihm Mittel und Wege zu geben, es auszuführen. Oder wenn er gute Taten tun will, gibt ihm der Verstand Ratschläge, wie er sie ausführen soll.

Daraus folgt, dass der Verstand dem Herzen, das den Willen zum Empfangen hat, genauso dient wie die Hände und Beine und der Rest der Helfer, die man hat. Aus diesem Grund gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf dem guten Weg ist oder das Gegenteil davon. Vielmehr heißt es, wie schon bei der Übergabe der Tora: „Wir werden tun und wir werden hören.“

Das heißt, zuerst werden wir gedankenlos tun, und dann werden wir mit dem Hören belohnt, so dass wir hören können, dass das, was wir tun, gut für uns ist. Umgekehrt werden wir das nie erreichen, wenn wir erst verstehen wollen, dass es sich für uns lohnt, dem Schöpfer zu geben, und dann tun, was wir tun.

 

21. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), „Was bedeutet ‚Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn außer dir gibt es keinen‘ in der Arbeit?“

 

Der Mensch muss glauben, dass er jetzt gekommen ist, um sich zu reinigen und nicht vorher. Wenn ein Mensch jetzt kommt, um sich zu läutern, kommt diese Handlung durch die Hilfe von oben. Mit anderen Worten: Zuvor gab es ein Erwachen von oben, das ihm das Verlangen und die Sehnsucht gab, sich zu reinigen und zu heiligen. Daraus folgt, dass er jetzt nicht durch die Kraft des Menschen zur Reinigung kommt, sondern von oben kommt.

 

22. Rabash, Brief Nr. 18

 

Wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, die zum Herzen spricht, wie in „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, wird unterstützt“, und im heiligen Sohar wurde interpretiert, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann speziell die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Wünsche empfängt, also das Verlangen zu geben. Und natürlich wird er nicht wieder zur Torheit zurückkehren, d.h. er wird nicht mehr sündigen, weil alle Verlangen des Empfangens unter dem Verlangen des Gebens kapituliert haben.

Denn dann ist im Herzen Platz für die Einfügung der Shechina (Gegenwart Gottes), und die Sanftheit und das Wohlgefallen, der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen aus.

Das gilt besonders, wenn man die Stimme des Schöpfers hört. Dann gibt sich der ganze Körper der Heiligkeit hin und versklavt sich ihr.

 

23. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit?“

 

Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Ein Mensch darf dem Feldzug nicht entgehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die den Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt ihm in den Sinn, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er vorankommt. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, hat er das Gefühl, dass er im Dunkeln ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Deshalb will er dem Feldzug entgehen, denn er sieht jedes Mal, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erlangen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Verlangen zu geben“ gibt. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann bekommt er das Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Dann kommt das Licht, d.h. die Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

24. Rabash, Artikel Nr. 35 (1989), „Um welche Hilfe bei der Arbeit sollte man den Schöpfer bitten?“

 

Da es „kein Licht ohne ein Kli [Gefäß], keine Füllung ohne einen Mangel“ gibt, muss ein Mensch die Arbeit an der Reinheit beginnen, denn es gibt eine bekannte Regel, die wir nicht vergessen dürfen, dass es eine Ordnung für die Arbeit gibt, die im Gegensatz zur Sichtweise der Hausherren steht. Vielmehr ist es die Sichtweise der Tora: Die Arbeit an der Reinheit gehört speziell denen, die die Tora studieren, und diejenigen, die die Tora studieren, sind genau diejenigen, die das Niveau der Tora erreichen wollen. Unsere Weisen sagten dazu: „Die Tora existiert nur in dem, der sich für sie zu Tode schuftet.“

Die Erklärung für „sich darüber totstellen“ ist, dass er sein Selbst annulliert, was Selbstliebe bedeutet. Er will Dwekut [Anhaftung] erreichen, das ist die Gleichwertigkeit der Form. Das nennt man „Reinheit“, wenn er sich von den Empfangsgefäßen für sich selbst reinigt. Das nennt man „sich darüber zu Tode bringen“.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh in der Arbeit?“

 

Sobald ein Mensch seine Vernunft und seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert hat. Zu diesem Zeitpunkt wird ein Mensch mit dem Willen des Schöpfers belohnt, der darin besteht, zu geben. Wenn ein Mensch das Verlangen hat, zu geben, wird er „ein reiner Mensch“ genannt, denn er tut nichts, wenn es seinem Schöpfer keine Zufriedenheit bringt.