Die Arbeit zwischen dem wünschenswerten Zustand und dem bestehenden Zustand

„Die Arbeit zwischen dem wünschenswerten Zustand und dem bestehenden Zustand“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht in Betracht zu ziehen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Hüter ist und weiß, was gut und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit unvollkommen ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, absolut vollständig, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm wenigstens auf einer Stufe näher zu kommen.

2. Rabash. Artikel 13 (1988), Was ist „Der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?

Um zum Gefühl der Notwendigkeit des Glaubens zu kommen, muss sich der Mensch zuerst vorstellen, welchen Nutzen er durch den Glauben ziehen kann und was er verliert, wenn er nur einen teilweisen Glauben hat. Zuerst muss er sich den Zweck der Schöpfung vor Augen führen, das heißt, zu welchem Zweck der Schöpfer die Schöpfung erschaffen hat. Dann muss er an die Weisen glauben, die sagten, dass es der Zweck der Schöpfung ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Wenn der Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, d.h. welche Form des Guten und des Wohltuns er sieht, die die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen die gegenteilige Ansicht. Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, dass Seine Führung gut und gütig ist.

Wenn er in diesem Zustand eine dunkle Welt sieht und er über den Verstand hinweg glauben will, dass der Schöpfer sich mit der Welt in privater Vorsehung gut und gütig  verhält, bleibt er auf diesem Punkt stehen, und es kommen ihm allerlei fremde Gedanken in den Sinn. Dann muss er über den Verstand gehen, dass die Vorsehung gut und gütig ist. Zu dieser Zeit empfängt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft hat, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

3. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?“

Er muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er bereits in seinen Organen spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

4. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?“

Wenn der Mensch einmal die Wichtigkeit der Spiritualität empfunden hat, die „Man sollte immer das Lob des Schöpfers etablieren“ heißt, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisieren, wie er wirklich innerhalb des Verstandes die Wichtigkeit des Königs fühlt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er kahl und mittellos ist, dieser Zustand, wenn er die Wichtigkeit der Spiritualität sieht, aber nur über den Verstand, diese Berechnung kann in ihm Mangel und Schmerz dafür erschaffen, in völliger Niedrigkeit zu sein. Dann kann er ein inniges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

5. Rabash, Artikel Nr. 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit?“

Man sollte sich so darstellen, als ob man bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und in seinen Organen bereits fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von ‚Der Gute, der Gutes tut‘ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt.“

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er sich auf den Glauben an den Schöpfer einlässt, einige Zeit der Darstellung widmen sollte, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe des Schöpfers belohnt würde und er mit eigenen Augen die Wonne und das Vergnügen sehen würde, die sich auf ihn und alle Geschöpfe erstrecken, wie übermütig und beschwingt er sein würde.

Diese Darstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube wie das Wissen und Sehen sein wird, was bedeutet, dass das Maß des Glaubens wie das Sehen und Wissen sein sollte. Das ist eine Menge Arbeit, denn dies ist ein Weg der Wahrheit, und es ist so, wie es geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“, was bedeutet, dass sein Glaube, damit er wahr ist, genau wie diese Darstellung ist, dass er im Maß der Größe des Glaubens glauben muss, als ob er es sah, dass er mit seinen Augen glaubte.

Mit anderen Worten, in demselben Maße, wie er begeistert war, als er sah, so soll auch seine Erregung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass dies so ist. Deshalb wird er „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt. Das heißt, sein Glaube ist wahr, als ob er dies wüsste. Dies wird „wahrer Glaube“ genannt, oder wie es geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“.

6. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit richtig, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man in Freude ist. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) ist nur aus der Freude über eine Mizwa (Gebot) gegenwärtig.“ Die Bedeutung ist, dass der Verstand, der ihm Freude bringt, die Mizwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hatte, die richtige Linie zu nehmen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Verstand hinaus, wegen des Gebotes des Ravs. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit über dem Verstand aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt. Das ist die Bedeutung von „An jedem Ort, wo ich meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“ „An jedem Ort“ bedeutet, obwohl er noch nicht würdig ist, gesegnet zu werden, habe Ich dennoch Meinen Segen gegeben, weil du einen Ort, d.h. einen Ort der Freude, geschaffen hast, in dem das obere Licht sein kann.

7. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, auf einem leeren Tisch, in der Arbeit zu segnen?“

Ein Mensch sollte das Lob des Schöpfers etablieren, und dann beten. Klar, während er das Lob etabliert, sagt er, dass der Schöpfer gut ist und dem Bösen und dem Guten Gutes tut, und dass Er barmherzig und gnädig ist. Zu diesem Zeitpunkt kann man nicht sagen, dass der Mensch mangelhaft ist, was bedeutet, dass ihm etwas fehlt, sei es in der Spiritualität oder in der Körperlichkeit. Ansonsten bedeutet es, dass er nur sagt, aber sein Herz ist nicht bei ihm. Das heißt, in seinem Herzen denkt er anders, als er es mit seinem Mund sagt. Aus diesem Verstand heraus ist es unmöglich, zu singen und dem Schöpfer zu danken und seine Tugenden zu sagen, aber ein Mensch sagt über sich selbst, dass er Überfluss hat und dass ihm nichts fehlt. Wie kann man also so sagen, wenn man sich kahl und mittellos findet?

Baal HaSulam sagte darüber, dass ein Mensch sich selbst so darstellen sollte, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt auf eine Art und Weise führt, die gut ist und Gutes tut. Obwohl er, wenn er sich und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, soll er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, d.h. über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollständiger Mensch ist und ihm nichts fehlt. Natürlich kann er das Lob des Schöpfers über den Verstand erheben.

8. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem man Brot essen wird, ohne Mangel zu leiden“

„Wie man für das Gute segnet, so segnet man für das Schlechte.“ Das bedeutet, dass er, wenn er mit dem Guten, das in der Tora und den Mizwot verborgen ist, belohnt werden würde, sicherlich mit Freude und Aufregung und Seelenfrieden arbeiten würde. Ebenso soll er jetzt, da er mangelhaft ist, seine Arbeit auch mit Freude und Frieden machen, und dann wird er mit Nahrung für die Menschen, „Brot“ genannt, belohnt werden.“

Das ist es, was es bedeutet, dass man sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen muss, dass die Nacht und der Tag für ihn gleich sein sollen, wie es im Sohar (BeShalach) geschrieben steht. Mit anderen Worten, der Zustand der Vollkommenheit, genannt „Tag“, und der Zustand der Unvollkommenheit, genannt „Nacht“, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, dann stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung drückt sich dadurch aus, dass er seine Arbeit so tut, als ob er mit der Ganzheit belohnt würde. Dies wird als „zustimmend“ angesehen, wenn ihm der Tag und die Nacht gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, in dem Ausmaß des Unterschieds, gibt es eine Trennung, und auf diese Trennung hin gibt es einen Griff zu den Äußeren. Daher muss der Mensch, wenn er spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt werden.

9. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden?“

Wenn ein Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, ist dies die Zeit, in der er in der Ganzheit ist, als ob der Schöpfer ihn in seine Nähe gebracht hat, um zu den Dienern des Königs zu gehören. Jedoch darf man sich nicht selbst belügen und sagen, dass er das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn er sich nicht so fühlt. Wie kann er also dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn in seine Nähe gezogen hat, wenn er es nicht fühlt?

Stattdessen sollte der Mensch zu diesem Zeitpunkt sagen, dass, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. noch in Selbstliebe versunken ist und noch nichts über den Verstand hinaus tun kann, der Schöpfer ihm dennoch einen Gedanken und den Wunsch gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen, überwinden zu können. Und dennoch hat er einen gewissen Griff zur Spiritualität.

In dieser Zeit sollte ein Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf die Spur führt, die zum Palast des Königs führt.

10. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 632, „Ich werde mich immer sehnen“

„Ich werde mich immer sehnen und ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen“ (Psalm 71,14).

Wir sollten interpretieren, dass, wenn man fühlt, dass man die Nähe zur Kedusha (Heiligkeit) hat, und es muss sein, dass der Schöpfer ihn in die Nähe gezogen hat, muss man den Schöpfer dafür loben, dass er ihn aus seiner Niedrigkeit herausgezogen hat und ihn in einen Zustand des Fühlens der Kedusha zugelassen hat. Aber man sollte sich nicht damit zufrieden geben, obwohl er seinen Zustand wertschätzen sollte, und so sehr er ihn auch als sehr wichtig darstellen kann, was bedeutet, dass diese Qualität immer noch höher ist als seine Errungenschaft.

Dennoch sagt er: „Ich werde mich immer sehnen“, was bedeutet, dass es höhere Stufen gibt, als ich darstellen kann.

Aber wie ist das möglich? Denn so sehr er dies auch als wichtig darstellen mag, wie kann etwas wichtiger sein als das, was dargestellt werden kann? Darüber „werde ich mich immer sehnen“, was bedeutet, dass ich in der Lage sein werde, eine wichtigere Realität abzubilden, als ich jetzt abbilden kann. Natürlich: „Ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen.“

Daraus folgt, dass ich Dich zwar jetzt, in der Gegenwart, lobe, aber durch die ständige Sehnsucht, dass ich in der Lage sein werde, mehr Verständnis für Deine Bedeutung zu erlangen, werde ich in der Lage sein, mehr Herrlichkeiten hinzuzufügen.

11. Rabash, Artikel Nr. 401 (1981), „Höre Israel“

Wenn er seinen schlechten Zustand gesehen hat und sich dennoch über den Verstand bestärkt, dass er Ganzheit hat, und das Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, dann wird er „vollständig“ genannt. Dies ist „rechts und links und eine Braut zwischen ihnen“. Indem er die Qualität von männlich und weiblich hat, kann er mit der Qualität von „Braut“ belohnt werden, was das wahre Himmelreich bedeutet.

Das ist die Bedeutung von „Diene dem Ewigen mit Freude“. Er fragt dort im Sohar: Aber er kann nicht froh sein, weil sein Herz wegen seiner Sünden gebrochen ist! Wir lernen darüber: „Man geht immer durch zwei Türen hinein: Barmherzigkeit und Furcht.“

Wir können dies auf die obige Weise erklären. Die „rechte“ Tür ist der Glaube über dem Verstand, wenn er vollständig ist. Dies ist die private Vorsehung, und es ist „denn er begehrt Barmherzigkeit“. Die andere Tür ist die Furcht, das heißt Gwura, „links“. Auf diese Tür müssen wir Arbeit und Gebet geben. Dies wird „Mensch“ genannt, da er zwei Unterscheidungen hat, männlich und weiblich, vollständig und fehlend, und dann wird seine Arbeit als ganz betrachtet.