Rosh HaShana

Rosh HaShana – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Die Sünde des Baumes der Erkenntnis

1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der spirituellen Arbeit?“

Man soll sowohl glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt, als auch, dass seine Führung gut und “Gutes Tuend” ist. Und solange ein Mensch, über solch einen Glauben nicht verfügt, verursacht das alle Sünden, die er begeht, da dies noch auf die Kraft der ersten Sünde von Adam haRishon zurückzuführen ist, bei der Mensch der Eigenschaft der Selbstliebe verfiel, und er deshalb von Anfang an nicht in der Lage ist, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen.

Folglich ist alles auf das erste Scheitern zurückzuführen, als Adam ha Rishon in Selbstliebe verfiel. Dies führte dazu, dass die folgenden Generationen Arbeit im einfachen Glauben hatten, denn wenn ein Mensch in Selbstliebe ist, lasten der Zimzum [die Einschränkung] und die Verhüllung auf ihm, und das höhere Licht kann nicht für ihn leuchten. Aus diesem Grund ist der Mensch in der Lage, an den Schöpfer zu glauben, außer über den Verstand.

2. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der spirituellen Arbeit?“

Das Scheitern Adam ha Rishons am Baum der Erkenntnis führte dazu, dass wir den Glauben (Emuna) verloren haben. Und daher rühren natürlich alle Sünden, die wir begehen. Deshalb gibt es keinen anderen Rat, als mit dem Glauben (Emuna) belohnt zu werden. Das bedeutet, dass man das Gefühl der Göttlichkeit persönlich erfahren soll, um nicht auf die Allgemeinheit angewiesen zu sein, um über den Glauben der “Gesamtheit Israels” verfügen zu können. Sondern man soll Buße in solch einem Maß leisten, bis „zum Ewigen, deinem Schöpfer“. Das bedeutet, dass man auf persönliche Weise empfindet, dass „der Ewige dein Schöpfer“ ist, und damit der Schaden am Baum der Erkenntnis korrigiert wird.
 

Ihr habt mich erschaffen

3. Rabash, Brief Nr. 76

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde voll von seiner Herrlichkeit ist“ – und das sollte jeder Mensch denken, wie geschrieben steht: „Ich fülle Himmel und Erde aus.“ Doch der Schöpfer hat eine Verhüllung (Schleier) gemacht, welche es uns unmöglich macht dies zu erkennen, um uns Raum für die Wahl und dem Glauben zu lassen – zu glauben, dass der Schöpfer „alle Welten erfüllt und alle Welten umfasst.“ Und nachdem der Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigt und das Gebot der Wahl erfüllt hat, offenbart sich ihm der Schöpfer und er sieht dann, dass der Schöpfer “Herrscher über die Welt” ist.

Somit erschafft sich der Mensch, zu diesem Zeitpunkt, einen König, der über ihn herrschen soll. Das bedeutet, dass der Mensch den Schöpfer fühlt und auch, dass dieser über die ganze Welt herrscht, und dass ist die Bedeutung davon, dass der Mensch sich den Schöpfer zum König über sich macht.

4. Rabash, Artikel Nr. 940, „Der Punkt im Herzen“

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen mir einen Tempel machen, und ich werde in ihnen wohnen.“ Das bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und ich will in ihnen wohnen.“ Daher sollte man versuchen, sein Bauwerk der Kedusha [Heiligkeit] zu errichten, und das Bauwerk sollte in der Lage sein, die obere Fülle aufzunehmen, die „Fülle, die vom Geber an den Empfänger ausgegossen wird.“ Die Regel besagt jedoch, dass zwischen dem Geber und dem Empfänger eine Gleichheit der Form bestehen muss, so dass auch der Empfänger das Ziel haben muss, wie der Geber zu geben.

Das nennt man „Handeln“, denn es steht geschrieben: „Sie sollen Mir einen Tempel machen“, wobei sich das Handeln auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht bezieht, denn das Licht gehört zum Schöpfer und nur das Handeln gehört zu den Geschöpfen.

 
Ich bin für meinen Geliebten und mein Geliebter ist für mich

5. Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, d.h. annulliere den Willen zu empfangen in dir, vor dem Verlangen zu geben, was der Wille des Schöpfers ist. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe vor der Liebe des Schöpfers aufhebt. Das nennt man „sich selbst vor dem Schöpfer annullieren“, und dies wird Dwekut [Anhaftung] genannt. Danach kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen leuchten, weil er jetzt in der Form des Empfangens um zu geben korrigiert ist.

Das ist die Bedeutung von „so dass Er Seinen Willen vor deinem Willen annullieren wird“. Es bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Willen, also der Zimzum, der aufgrund der Ungleichheit der Form war, annulliert. Jetzt aber, wo bereits Gleichwertigkeit der Form besteht, gibt es eine Ausdehnung des Lichts in das Verlangen des Niederen, das korrigiert wurde, um zu geben, denn das ist der Zweck der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und jetzt kann es ausgeführt werden.

 

6. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

„Ich gehöre meinem Geliebten.“ Es bedeutet, dass durch die Annullierung des Willens des „Ich“ vor dem Schöpfer, um nur zu geben, man dessen würdig wird „und mein Geliebter gehört mir.“ Es bedeutet, dass mein Geliebter, der der Schöpfer ist, „mein ist“. Er vermittelt mir die Freude und das Vergnügen, die im Schöpfungsgedanken zu finden sind. So wird das, was vorher verborgen und eingeschränkt war, jetzt zur Offenbarung des Gesichts, denn jetzt ist der Zweck der Schöpfung offenbart worden – seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Die Meinung der Besitzer ist der Meinung der Tora entgegengesetzt 

7. Rabash, Brief Nr. 65

Jetzt ist der Monat Elul (August/September) und es ist üblich, dass auch gewöhnliche Menschen, d.h. solche mit der Sicht von Grundbesitzern, sich mit Tshuwa (Buße) beschäftigen.

Was ist der Unterschied zwischen Grundbesitzern und Tora Schülern? Der Unterschied besteht darin, dass ein „Besitzer“ jemand ist, der das Gefühl anstrebt, Herr bzw. Besitzer über die Welt zu sein. Das bedeutet, dass seine Popularität in der Welt anwächst und er selbst eines langen Lebens und vielen Besitztümern belohnt wird, was als „Gültigkeit der Realität“ bezeichnet wird.

„Tora-Schüler“ sind diejenigen, die sich nur mit der Annullierung der Realität beschäftigen. Sie wollen sich vor dem Schöpfer annullieren, und ihre einzige Berechtigung, in der Welt zu existieren, ist, weil der Schöpfer es will. Aber er selbst will sich annullieren. Außerdem will er all seinen Besitz dem Schöpfer opfern, und der einzige Grund, warum er Besitz ergreift, ist, weil es der Wille des Schöpfers ist.

Das bedeutet, dass die Sichtweise der Grundbesitzer der Sichtweise der Tora entgegengesetzt ist, denn die Sichtweise der Tora ist die Annullierung der Realität, während die Sichtweise der Grundbesitzer das Fortbestehen der Realität ist.
 

Rosh HaShana

8. Rabash, Brief Nr. 34

Die Bedeutung von Rosh HaShana [Jüdisches Neujahr] ist ein neuer Anfang, wenn ein Mensch beginnt, ein neues Gebäude zu bauen. Wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer als halb sündig und halb gerecht betrachten. Wenn er eine einzige Mizwa [gute Tat/Gebot] ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge gestellt. Wenn er eine einzige Übertretung begeht, wehe ihm, denn er hat sich selbst und die ganze Welt auf die Seite der Schuld verurteilt.“

 

9. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 882, „Rosh HaShana“

Rosh HaShana [Jahresanfang] bedeutet den Beginn der Schöpfung des Menschen. Es ist so, wie unsere Weisen sagten, dass ein Tropfen verkündet wird, ob er weise oder ein Narr sein wird, usw. (Nidda 16b). „Regen“ bedeutet die körperlichen Kräfte eines Menschen, ob er ein großes oder ein kleines Gehirn, ein kleines oder ein großes Herz, ein kleines oder ein großes Verlangen haben wird usw.

Wenn ein Mensch auf dem guten Weg ist, ist es unmöglich, ihm ein größeres Gehirn und ein größeres Verlangen zu geben, da sie ihm bereits bei seiner Erschaffung zugeteilt wurden. Er setzt sein Gehirn und seine Energie nur dort ein, wo er Kedusha [Heiligkeit] und Bedürfnisse hat. Das reicht aus, um eine Stufe zu erreichen, auf der er mit der Offenbarung des Lichts des Schöpfers belohnt wird, sich wahrhaftig an ihn bindet und seinen Anteil in der nächsten Welt empfängt.

 

Das Urteil, das über die Welt gefällt wird

 

10. Rabash, Brief Nr. 29

Rosh HaShana ist die Zeit des Gerichts, in der über die Menschen ein positives oder negatives Urteil gefällt wird. Rosh (Haupt) wird als Wurzel betrachtet, aus der die Zweige hervorgehen. Die Zweige entwickeln sich immer entsprechend dem Wesen der Wurzel, denn eine Wurzel aus Orangen bringt keine Äpfel hervor.

Entsprechend der Wurzel und der Rosh, die ein Mensch zunächst für sich selbst festlegt, so setzt er sein Leben fort. Die Wurzel ist das Fundament, auf dem die ganze Konstruktion aufgebaut ist.

Das Urteil, dass ein Mensch am Anfang des Jahres gerichtet wird, bedeutet, dass der Mensch selbst der Richter und der Vollstrecker ist, denn der Mensch selbst ist der Richter, der Schlichter, der Kläger und der Zeuge. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Unten gibt es ein Gericht, oben gibt es kein Gericht.“

 

11. Rabash, Brief Nr. 49

Der Mensch ist der Richter und muss urteilen und bestimmen, wer im Recht ist. Das heißt, der böse Trieb behauptet: „Es gehört alles mir“, dass der ganze Körper ihm gehört und der Mensch sich nur mit dem bösen Trieb beschäftigen und für ihn arbeiten soll. Ebenso argumentiert die gute Neigung: „Es ist alles meins“, dass der ganze Körper ihr gehört und der Mensch sich nur um die gute Neigung kümmern und für sie arbeiten sollte.

Wenn ein Mensch den Satz ausführen und das Gute wählen will, stellt sich die Frage: „Warum muss er das Gute wählen und sagen, dass die gute Neigung richtig ist?“ Man kann nicht sagen, dass man es tut, um in der nächsten Welt eine Belohnung zu empfangen, denn es wurde gesagt: „Seid nicht wie Sklaven, die dem Rav dienen, um eine Belohnung zu empfangen.“ Vielmehr sollte man das Gute wegen der Größe des Schöpfers wählen. […]

Daraus folgt, dass ein Mensch, wenn er verurteilt, sich auf die Größe des Schöpfers einlassen muss. So wird der Schöpfer durch das Urteil erhöht. Wenn ein Mensch sich dann für das Gute entschieden hat – nicht für eine Belohnung -, kann der Schöpfer ihm all seine Gaben geben und es gibt keine Schande. Zu diesem Zeitpunkt flößt der Schöpfer seine Heiligkeit ein, das heißt, er lässt ihn seine Heiligkeit spüren.

 

Der Bau von Malchut

 

12. Rabash, Artikel Nr. 45 (1990), Was steht in der Arbeit „Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“?

Rosh HaShana [Jahresanfang], genannt „schreckliche Tage“. Die ARI sagt, dass Rosh HaShana das Gebäude von Malchut ist, das „die Qualität des Gerichts“ genannt wird. Malchut [Königtum] bedeutet, dass die ganze Welt ihrer Qualität folgt, denn Malchut wird „die Versammlung Israels“ genannt, in der alle 600.000 Seelen Israels eingeschlossen sind, und die ganze Arbeit von Rosh HaShana besteht darin, die Last des Königreichs zu übernehmen. Deshalb beten wir: „Herrsche über die ganze Welt mit deiner Herrlichkeit“.

Mit anderen Worten, Malchut bedeutet, dass wir Sein Königtum über uns annehmen und krönen müssen, so dass es nicht die Form der Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub hat, sondern eine Form der Herrlichkeit. Deshalb beten wir an Rosh HaShana: „Und gib deinem Volk die Herrlichkeit.“ Das heißt, wir bitten darum, dass der Schöpfer uns die Herrlichkeit des Himmels spüren lässt, damit wir sie fühlen können. Weil Rosh HaShana das Himmelreich ist, das sich im Zustand der Shechina im Staub befindet, ist Rosh HaShana deshalb die Zeit, in der wir den Schöpfer bitten müssen, die Herrlichkeit des Himmels zu spüren, was bedeutet, dass das Himmelreich in unseren Augen verherrlicht wird.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 45 (1990), Was steht in der Arbeit „Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“?

Wenn wir darum bitten wollen, dass das Himmelreich in der ganzen Welt offenbart wird, was bedeutet, dass „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit ist“, wie es geschrieben steht: „Und alles zu Deinen Dienern bringen wird“, gilt dieses Gebet sowohl für die Allgemeinheit als auch für den Einzelnen. Das heißt, da „der Mensch eine kleine Welt ist“, bedeutet es, dass er mit der ganzen Welt eingeschlossen ist. Zu diesem Zeitpunkt bitten wir darum, dass in unserem Körper kein Verlangen nach Arbeit um unserer selbst willen zurückbleibt. Und ebenso in der ganzen Welt, was bedeutet: „Die ganze Erde ist voll von der Erkenntnis des Ewigen.“ Auf diese Weise sind alle Gebete an Rosh HaShana allgemeine Gebete.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 1 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 1“

Im Rosh HaShana [Jüdisches Neujahr]-Gebet sagen wir: „Gib deinem Volk die Ehre Gottes.“ Das scheint ziemlich verwirrend zu sein. Wie kann es erlaubt sein, für Ehre zu beten? Unsere Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig“, wie können wir also darum beten, dass der Schöpfer uns Ehre gibt?

Wir sollten interpretieren, dass wir darum beten, dass der Schöpfer deinem Volk die Ehre Gottes gibt, denn wir haben keine Ehre Gottes, sondern „Die Stadt Gottes ist ganz nach unten gesunken“, genannt „Shechina im Staub.“ Auch haben wir nicht die wirkliche Bedeutung in der Sache „Mach dir einen Rav“. Deshalb bitten wir an Rosh HaShana, der Zeit, in der wir das Himmelreich auf uns nehmen, den Schöpfer, deinem Volk die Herrlichkeit Gottes zu geben, damit das Volk Israel die Herrlichkeit des Schöpfers spürt. Und dann werden wir in der Lage sein, die Tora und die Mizwot [Gebote] in vollem Umfang zu halten.

Deshalb sollten wir sagen: „Gib deinem Volk die Herrlichkeit Gottes“, was bedeutet, dass Er dem Volk Israel die Herrlichkeit Gottes geben wird. Das heißt nicht, dass Er dem Volk Israel die Ehre Israels geben wird, sondern dass der Schöpfer dem Volk Israel die Ehre Gottes geben wird, denn das ist alles, was wir brauchen, um die Bedeutung und Größe der Dwekut mit dem Schöpfer zu spüren.

 

 

 

Ein Bündel

 

15. Kol Simcha, Briefe

Man sollte sein Herz gerade zur Tshuwa [Umkehr] erwecken, um sich seinem Schöpfer zu unterwerfen und die Last seines Königtums mit großer Liebe auf sich zu nehmen. Dadurch erwacht die Liebe des Erhabenen in ihm, wie gesagt wurde: „Aus der Ferne ist mir der Ewige erschienen.“ So ist es an Rosh HaShana [hebräisches Neujahr], wenn der Obere wegen der Verurteilung weit von Israel entfernt ist und der Mensch wegen der Trennung weit weg ist. Allerdings kann man das während der Tage der Verurteilung nicht selbst erledigen, sondern nur im Kreis von ganz Israel. Wenn man sich selbst in das Kollektiv einschließt, denn diese Sache ist ein Vorzug für Israel, dass sie vor Ihm in einem Kollektiv gesehen werden, und „Er liebt sie mit ewiger Liebe und breitet Gnade über sie aus.“ Einem Menschen allein, der sich nicht in ganz Israel einschließt, wird jedoch nicht von oben herab die Liebe des Kollektivs zuteil. Die Schrift sagt dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, wahrlich, denn die Liebe zu Israel strömt aus der Fülle der Liebe des Schöpfers zu Israel, besonders in den Tagen des Gerichts und der Verurteilung. Wenn man sich nicht in ganz Israel einschließt, könnte man in Gefahr geraten, Gott bewahre. Die Shunammitin sagte dazu: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes“, und das Buch Sohar erklärt, dass dieser Tag Rosh HaShana war.

 

16. Rabash. Brief 34

Im Rosh HaShana-Gebet [jüdischer Neujahrsgottesdienst] heißt es: „Und sie werden alle zu einer Gesellschaft werden.“ In diesem Zustand wird es leichter sein, „Deinen Willen von ganzem Herzen zu tun“.

Das ist so, denn solange es nicht nur eine Gesellschaft gibt, ist es schwierig, mit ganzem Herzen zu arbeiten. Stattdessen bleibt ein Teil des Herzens für seinen eigenen Nutzen und nicht für den des Schöpfers. Im Midrash Tanchuma heißt es dazu: „‚Du stehst heute‘, wie der Tag mal scheint und mal dunkel wird, so ist es mit dir. Wenn es für dich dunkel ist, wird das Licht der Welt für dich leuchten, wie es heißt: ‚Und der Ewige wird dir ein ewiges Licht sein.‘ Und wann? Wenn ihr alle eine Gesellschaft seid, so wie es geschrieben steht: „Jeder von euch lebt heute. Wenn jemand einen Haufen Äste nimmt, kann er sie dann alle auf einmal abbrechen? Aber wenn er einen nach dem anderen nimmt, kann sogar ein Baby sie zerbrechen. Ähnlich verhält es sich mit der Erlösung Israels, denn es heißt: „In jenen Tagen und zu jener Zeit, spricht der Ewige, werden die Kinder Israels kommen, sie und die Söhne Judas zusammen. So empfangen sie, wenn sie vereint sind, das Antlitz der Gegenwart Gottes.“

Ich habe die Worte des Midrashs so dargestellt, dass du nicht denkst, dass das Thema einer Gruppe, also die Liebe zu Freunden, mit dem Chassidismus zu tun hat. Vielmehr handelt es sich um die Lehre unserer Weisen, die erkannten, wie notwendig die Vereinigung der Herzen zu einer einzigen Gruppe für das Empfangen des Antlitzes Gottes ist.

 

17. Maor waShemesh, Ki Teze

Der Tag der Verurteilung wurde auf Tishrei [hebräischer Monat] festgelegt, da es eine Zeit des guten Willens ist, in der der Schöpfer Moses zustimmte, und dieser Wille erwacht jedes Jahr zu dieser Zeit über uns. Dennoch ist es eine Zeit der Verurteilung und man sollte mehr als im Rest des Jahres zur vollständigen Tshuwa [Umkehr] erwachen. Die Essenz der Tshuwa ist es, sich mit allen in Liebe und in einem Herzen zu vereinen und Schulter an Schulter mit dem Schöpfer zu arbeiten. Auf diese Weise erwachen die Welt der Tshuwa, die Welt der Rachamim [Barmherzigkeit] und die Welt des Razon [Wille]. Er deutete dies an, indem er sagte: „ Und alle werden gemeinsam geschätzt.“ Das bedeutet, dass wir uns aneinander klammern und miteinander verbinden müssen, und dass wir uns im Herzen eines jeden einschließen müssen, damit wir zu einem Bündel werden, um mit ganzem Herzen für den Schöpfer zu arbeiten.

 

18. Maor waShemesh, Dewarim

Das Wichtigste ist wahre Verbindung und Liebe und Zuneigung unter den Freunden. Das bewirkt alle Erlösung und Versüßung der Urteile. Wenn du dich in Liebe und Freundschaft versammelst, werden dadurch alle Urteile beseitigt, mit Barmherzigkeit versüßt und vollständige Barmherzigkeit und offenbarte Chassadim [Barmherzigkeit/Gnade] werden durch die Verbindung in der Welt offenbart.

 

19. Kol Simcha, Briefe

Vor dem Blasen des Shofars [Widderhorn], mit viel Aufschrei und Rufen des Herzens, müssen alle in Einigkeit sein. Er sagte: „Gott ist mit dem Shofar aufgestiegen“, dass die Qualität des Gerichts von ihnen ausgeht und gar nicht auf Israel zutreffen wird. Und durch was? Durch das Blasen. Wenn ganz Israel in Freundschaft und in einem Bündel ist, werden die Urteile an ihren Wurzeln versüßt.

 

Ein Feiertag, der ein Tag des Gerichts ist

 

20. Rabash. Brief 23

Warum Rosh HaShana (Jahresanfang) und Jom Kippur als gute Tage (Feste) angesehen werden, obwohl sie Gerichtstage sind. Das Gericht bezieht sich vor allem auf die Ganzheit, die zu diesen Zeiten erscheint. Es besteht die Angst, dass die Äußeren in egoistisches Empfangen in Geist und Herz geraten könnten. Deshalb müssen wir das Erwachen zur Umkehr verstärken.

Umkehr bedeutet, das Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zurückzuverwandeln. Dadurch kehren wir zur Anhaftung an die obere Quelle zurück und werden mit ewigem Dwekut (Anhaftung) belohnt. Zu diesem Zeitpunkt können wir die Ganzheit empfangen, die an den schrecklichen Tagen (zehn Tage der Buße zwischen Rosh HaShana und Jom Kippur) erscheint, weil die Nährstoffe an Rosh HaShana (dem Beginn des Jahres) zugeteilt werden, was bedeutet, dass das Licht von Chochma, Ganzheit und Klarheit erscheint.

Wir müssen jedoch Kelim (Gefäße) vorbereiten, die bereit sind, das Licht der Chassadim zu empfangen, das wir schöpfen müssen. Das ist die Umkehr und das Erwecken der Rachamim, wie in „Wie Er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig“, denn dann können wir die ganze Ganzheit in Reinheit empfangen.

Das ist der Grund, warum dieser Tag als ein guter Tag angesehen wird, weil er die Ganzheit zeigt.

 

Königtum, Erinnerungen, Hörner

 

21. Rabash. Brief 11

Unsere Weisen sagten über „Königtum, Erinnerungen, Hörner“: „Königtum, so dass ihr Mich zum König über euch macht. Gedächtnis, so dass dein Gedächtnis vor Mir kommt. Und womit? Mit einem Shofar (Horn).“ […] Das ist die Bedeutung von „Königtum“, dass ihr Mich über euch krönen werdet.“ Das heißt, ein Akt, der uns inspirieren wird, so dass wir die Last des Himmelreichs auf uns nehmen. Aber wir sehen, dass wir gleich nach dem Empfangen das Empfangen vergessen. Zu diesem Zeitpunkt wird uns geraten, „so dass dein Gedächtnis vor Mich kommt“, also vor den Schöpfer. Das heißt, unser ganzes Gedächtnis soll nur für die Erinnerung an den Schöpfer arbeiten. […]

Und womit? Mit dem Shofar (Horn). Du weißt wahrscheinlich, dass die ARI das Shofar so interpretiert, dass es das Shofar von Ima, das Shofar von Bina bedeutet. Shofar bedeutet Schönheit, […] Schönheit ist Chochma, das von Bina ausgeht, die wieder zu Chochma geworden ist. Wenn ein Mensch glaubt, dass alle Schönheit und Bedeutung im Chochma liegt, in dem alle Freuden enthalten sind, und alles, was fehlt, sind Korrekturen, so dass ein Mensch sich an gute Dinge erinnern will.

 

Gut schreiben und unterschreiben

 

22. Rabash. Art. 79, „Gute Schrift und Unterschrift“

In der Arbeit des Schöpfers bedeutet Schreiben schwarz auf weiß. Das bedeutet, dass das, was ein Mensch an Tora und Mizwot [Geboten] tut, in sein Herz eingraviert wird, das heißt, dass die guten Taten, die man tut, aufgeschrieben werden.

Wir wollen, dass die Schrift für das Beste ist, also für gute Taten. Außerdem ist die Unterschrift die Absicht, die den Buchstaben selbst bezeugt, d.h. die Absicht bezeugt, wessen Mizwot er befolgt, ob er die Mizwot um des Schöpfers willen befolgt oder nicht.

Daraus folgt, dass die Schrift, d.h. die Mizwot und die guten Taten, „gute Schrift“ genannt wird, nämlich dass es das Gegenteil sein könnte, dass er schlechte Taten tut. Daraus folgt, dass es zuerst gute Taten geben muss, also das Befolgen der Tora und der Mizwot in aller Einfachheit.

Danach kommt die Absicht, die „Zielsetzung“ genannt wird, damit alles um des Schöpfers willen geschieht, denn ohne Aufmerksamkeit weiß man nicht, für wen und zu welchem Zweck man Tora und Mizwot befolgt. Es ist möglich, dass sein ganzes Ziel nicht um des Schöpfers willen ist. Deshalb sagen wir „Gut schreiben und unterschreiben“, was bedeutet, dass es zuerst eine Handlung, „Körper“ genannt, und dann eine Absicht, „Seele“ genannt, geben muss.

 

23. Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Der Mensch selbst sollte sagen, in welches Buch er seinen Namen geschrieben haben möchte – ob in das Buch der Gerechten, was bedeutet, dass ihm das Verlangen zu geben gegeben werden soll, oder nicht. Da man viele Unterscheidungen bezüglich des Verlangens zu geben hat, was bedeutet, dass man manchmal sagt: „Ja, ich möchte das Verlangen zu geben, aber nicht den Willen zu empfangen völlig aufgeben.“ Vielmehr will er beide Welten für sich, d.h. er will das Verlangen zu geben auch für sein eigenes Vergnügen.

Im Buch der Gerechten stehen aber nur diejenigen, die ihre Gefäße des Empfangens nur zum Geben und nicht zum Empfangen für sich selbst umfunktionieren wollen. Es ist so, dass man nicht sagen kann: „Hätte ich gewusst, dass der Wille zum Empfangen widerrufen werden muss, hätte ich nicht darum gebetet“ (so dass man hinterher nicht sagen kann: „Das ist nicht das, was ich geschworen hatte“). Deshalb muss man vorbehaltlos sagen, was man meint, wenn man im Buch der Gerechten eingetragen ist

 

24. Baal Hasulam. Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wir müssen wissen, dass sich in der Arbeit das Buch der Gerechten und das Buch der Bösen in ein und demselben Menschen befinden. Das bedeutet, dass man eine Wahl treffen und klar wissen muss, was man will, denn Böse und Gerechte beziehen sich auf denselben Menschen. Deshalb muss man, wenn man im Buch der Gerechten stehen will, sofort für das Leben sein, d.h. sich an das Leben der Lebenden halten, sagen, dass man alles für den Schöpfer tun will. Und wenn er in das Buch der Gottlosen geschrieben werden will, wo alle stehen, die für sich selbst Empfänger sein wollen, sagt er, dass sie dort sofort zu Tode geschrieben werden sollen, was bedeutet, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, in ihm aufgehoben wird, als ob er gestorben wäre.

 

25. Baal Hasulam. Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Manchmal ist man unsicher. Mit anderen Worten: Man möchte nicht, dass sein Wille, zu empfangen, sofort widerrufen wird. Es fällt ihm schwer, sofort zu entscheiden, dass alle Funken des Empfangens auf einmal ausgelöscht werden, d.h. er ist nicht damit einverstanden, dass alle seine Verlangen nach Empfangen auf einmal in ihm annulliert werden. Stattdessen will er, dass die Funken des Empfangens allmählich und langsam in ihm gelöscht werden, nicht auf einmal, d.h. dass die Gefäße des Empfangens teilweise handeln und teilweise die Gefäße des Gebens. Daraus folgt, dass dieser Mensch keine feste und klare Meinung hat.

Einerseits behauptet er: „Es ist alles mein“, d. h. alles zum Zweck des Empfangens. Auf der anderen Seite behauptet er, dass alles für den Schöpfer ist. Das nennt man eine „feste Ansicht“. Doch was kann man tun, wenn der Körper nicht mit seiner Ansicht übereinstimmt, dass er ganz für den Schöpfer sein will? In diesem Fall kann man sagen, dass der Mensch alles tut, was er kann, um ganz für den Schöpfer da zu sein. Das heißt, er betet zum Schöpfer, dass er ihm hilft, all sein Verlangen nur um des Schöpfers willen zu erfüllen. Darum beten wir: „Gedenke unser für das Leben und schreibe uns in das Buch des Lebens.“

 

26. Baal HaSulam, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“, Nr. 122.

Verstehe, was im Shulchan Aruch [gedeckter Tisch – das jüdische Gesetzbuch] erklärt wird: Die Regel lautet, dass man immer wieder über die Gebete der Schrecklichen Tage nachdenken soll, so dass man sich, wenn die Zeit des Gebets kommt, an das Beten gewöhnt.

Die Hauptsache ist, dass das Gebet im Herzen ist. Das ist die Bedeutung der Arbeit im Herzen, dass das Herz dem zustimmt, was man mit dem Mund sagt (sonst ist es Betrug, das heißt, Mund und Herz sind nicht dasselbe). Deshalb sollte man sich im Monat Elul an die große Arbeit gewöhnen.

Und das Wichtigste ist, dass man sagen kann: „Schreib uns ins Leben.“ Das bedeutet, dass, wenn man sagt „Schreib uns ins Leben“, auch das Herz zustimmen sollte (so dass es nicht als Schmeichelei gilt), dass Mund und Herz dasselbe sind, „denn der Mensch sieht auf die Augen, der Ewige aber sieht auf das Herz.“

 

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 122, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“

Wenn jemand ruft: „Schreib uns zum Leben“, bedeutet „Leben“ Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben der Leben, und zwar von einem Menschen, der ganz in Form des Gebens arbeiten will, und dass alle Gedanken an sein eigenes Vergnügen aufgehoben werden. Das bedeutet, dass er keinerlei Verlangen nach sich selbst haben wird.Und was das eigene Vergnügen betrifft, so tritt ein Zustand ein, in dem es so scheint, als ob er alle Vergnügungen dieser Welt verlässt, zusammen mit allen Menschen, Freunden, seiner Sippe, all seinem Besitz, und sich in die Wüste zurückzieht, wo es nichts als wilde Tiere gibt, ohne dass jemand von ihm oder seiner Existenz weiß. Es kommt ihm vor, als verliere er mit einem Mal seine Welt, und er spürt, dass er eine Welt voller Lebensfreude verliert und den Tod von dieser Welt auf sich nimmt. Er fühlt sich, als würde er Selbstmord begehen, wenn er dieses Bild erlebt.Manchmal hilft ihm die Sitra Achra [andere Seite], sich seinen Zustand mit all den dunklen Farben vorzustellen. Dann stößt der Körper dieses Gebet ab, und in einem solchen Zustand kann sein Gebet nicht angenommen werden, da er selbst nicht will, dass sein Gebet angenommen wird.

Aus diesem Grund muss man sich auf das Gebet vorbereiten, sich an das Gebet gewöhnen, so als ob sein Mund und sein Herz dasselbe wären. Und das Herz kann durch die Gewöhnung zustimmen, so dass es verstehen würde, dass Empfangen Trennung bedeutet und dass das Wichtigste der Dwekut mit dem Leben der Leben, das Geben, ist.

 

Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein

 

28. Rabash. Brief 67

Wir bitten den Schöpfer und setzen ein Zeichen an Rosh HaShana: „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein.“ Das heißt, möge das Israel in uns das Haupt sein und das Böse der Schwanz, dann werden wir mit langem Leben und der Güte in der Absicht der Schöpfung belohnt, die darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

29. Rabash. Artikel 1 (1990). Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?

Dementsprechend sollten wir „Sei der Schwanz für die Löwen und nicht der Kopf für die Füchse“ auslegen. Das heißt, wenn der Körper mit den „Wer“- und „Was“-Fragen kommt, antworte nicht mit dem Kopf, also mit dem Verstand und innerhalb der Vernunft. Stattdessen: „Sei ein Schwanz für die Löwen“. Ein „Löwe“ ist die Qualität von Chessed [Barmherzigkeit], denn in der oberen Merkava [Struktur/Wagen] befinden sich ein Löwe und ein Ochse, die Chessed und Gwura sind, und ein Geier, der die Qualität von Tiferet ist. Er sagt „zu den Füchsen“, weil die Fragen, die sie stellen, mit dem Intellekt gestellt werden und ein Fuchs als schlau gilt; deshalb werden sie „Füchse“ genannt. Ein Mensch sollte antworten: „Ich antworte dir nicht mit dem Intellekt, also mit dem Verstand. Vielmehr folge ich den Löwen, so wie ein Schwanz dem Kopf folgt. Ich habe zwar keinen Kopf, aber ich folge der Qualität von Chessed, die Chassadim [Barmherzigkeit] umfasst.“ Das heißt, auch wenn er nicht sieht, dass sie Chassadim sind, das heißt, dass es vor ihm verborgen ist, glaubt er dennoch über den Verstand, dass sie Chassadim sind.

 

30. Rabash. Artikel 1 (1990) „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Das heißt „Sei ein Schwanz für die Löwen“. Das bedeutet, dass er sagt: „Ich folge der Eigenschaft des Chessed, die nur darin besteht, zu geben. Ein Mensch sollte sagen, dass er, weil er über den Verstand hinaus glaubt, dass der Schöpfer mit der Eigenschaft des Guten und des Wohltuns über die Welt wacht, deshalb glaubt er, obwohl er eine Verhüllung durch die Vorsehung sieht, weil es nach den Augen des Menschen anders hätte sein müssen, dass der Schöpfer will, dass es auf diese Weise besser für den Menschen wird, wenn er alles mit Glauben über den Verstand annehmen kann, denn dadurch wird er in der Lage sein, aus der Eigenliebe herauszutreten und um des Schöpfers willen zu arbeiten.

 

31. Rabash. Artikel 1 (1990). „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Wir sagen: „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein.“ Es gibt bekanntlich die Ordnung des Schöpfungszwecks und die Ordnung der Korrektur der Schöpfung. Deshalb müssen wir in der Reihenfolge der Korrektur der Schöpfung Gefäße des Gebens erhalten, sonst ist es unmöglich, die Freude und das Vergnügen zu empfangen. Deshalb lautet das Verhalten „sei ein Schwanz für die Löwen“, und dann ist das Verhalten alles über den Verstand. Später, wenn er dadurch mit den Gefäßen des Gebens belohnt wird, wird er mit einem Verstand der Kedusha belohnt, der „Vernunft der Kedusha“ genannt wird, wie es im Sohar geschrieben steht, dass die Vernunft Räume und Gänge füllt. Mit anderen Worten: Der Verstand der Kedusha in einem Menschen, der belohnt wird, wird „Kopf“ genannt. Deshalb bitten wir den Schöpfer: „Möge es sein“, um den Zweck der Schöpfung zu erreichen, der „Vernunft“ und „Kopf“ ist. Das ist die Bedeutung von „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“, was bedeutet, dass wir nicht der Schwanz der Sitra Achra [andere Seite] bleiben werden, die keine Vernunft hat, wie es geschrieben steht: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und trägt keine Früchte.“ Vielmehr werden wir mit „Vernunft“ belohnt, also mit den Früchten, die man nach der Arbeit des Gebens von Gefäßen erhält, die Kelim, die geeignet sind, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, das Er seinen Geschöpfen schenken will.

 

32. Rabash. Artikel 1 (1990). „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Nach dem oben Gesagten, das bedeutet, dass wir über den Verstand gehen müssen, gibt es keinen Raum für Fragen. Das heißt, es ist verboten, den Füchsen ein Kopf zu sein, d.h. die Fragen mit dem Kopf zu beantworten, d.h. mit Vernunft und Verstand, nämlich die Fragen nach dem „Wer“ und dem „Was“. Vielmehr gilt: „Sei ein Schwanz für die Löwen“, das heißt, wir müssen mit dem Verstand antworten, aber wir gehen über den Verstand hinaus. Dadurch werden wir später mit der „Vernunft der Kedusha“ belohnt, die darin besteht, der Kopf und nicht der Schwanz zu sein. Mit anderen Worten: Wir werden mit dem Kopf der Kedusha belohnt.

 

Gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel

 

33. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

Unsere Weisen sagten: „Selbst die Eitlen unter euch sind mit Mizwot erfüllt wie ein Granatapfel“ (Iruvin 19). Er sagte: Rimon [Granatapfel] kommt von dem Wort Romemut [Erhabenheit/Erhabenheit], das über den Verstand ist. Und das bedeutet: „Die Eitlen unter euch sind mit Mizwot erfüllt.“ Das Maß der Erfüllung ist das Ausmaß, in dem man sich über den Verstand erheben kann, und das wird Romemut genannt.Leere gibt es nur dort, wo es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Du fragst dich, was das Maß für die Füllung des leeren Ortes ist? Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, also über den Verstand, füllen und den Schöpfer bitten sollte, ihm diese Kraft zu geben. Das bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. dass der Mensch sich so fühlt – dass er leer ist – nur um sie mit der Romemut des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten, man soll alles über den Verstand nehmen.Das ist die Bedeutung des Verses: „Gott hat es so gemacht, dass er gefürchtet wird.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit er das Bedürfnis hat, den Glauben über den Verstand zu stellen. Und dafür brauchen wir die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer bitten muss, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus zu glauben.

 

34. Rabash. Artikel 33 (1985) „Die Ungläubigen in Israel“

„Auch die Leeren unter euch sind voll von Mizwot wie ein Granatapfel.“ Das bedeutet, dass sie, obwohl sie voll von Mizwot sind, sich leer fühlen, weil sie sehen, dass sie wie ein Granatapfel sind, aus den Worten: „Ich rief meine Geliebten; sie täuschten mich“ (Klagelieder, 1), was Betrug bedeutet, deren Arbeit in Tora und Mizwot nur zu ihrem eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers war.Aber wer hat ihn dazu gebracht, das zu wissen? Gerade weil er voll von Mizwot ist. Dadurch hat er erkannt, dass er sich nicht vormachen sollte, er könne „Israel“ werden. Stattdessen sieht er jetzt, dass er der „Verbrecher Israels“ ist. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wirkliches Wissen über seine Stufe in der Spiritualität zu erlangen, wenn er nicht voll von Mizwot ist. Dann erkennt er seinen Zustand, dass er bisher in der Täuschung war und jetzt in der Stufe der „Verbrecher Israels“ steht. Aber ohne Mizwot gilt man als ohne Licht, und dann kann man die Wahrheit nicht sehen, dass er den Schöpfer braucht, um „Israel“ zu werden.

 

35. Rabash. Artikel 7 (1991) „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit?“

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von „mit Mizwot gefüllt wie ein Granatapfel“.

 

36. Baal HaSulam. Shamati.Artikel 238. „Glücklich ist der Mensch, der dich nicht vergisst, und der Menschensohn, der in dir übt“

„Glücklich ist der Mensch, der dich nicht vergisst, und der Menschensohn, der sich in dir übt“ (eine Ergänzung zum Rosh HaShana-Gebet). Wenn jemand auf dem Weg des Weißen vorankommt, sollte er sich immer daran erinnern, dass ihm alles nur deshalb gewährt wurde, weil er die Unterscheidung der Schwärze auf sich genommen hat. Und er sollte sich gerade im „Du“ anstrengen, indem er „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, obwohl er im Moment keine Stelle sieht, an der er im Glauben arbeiten muss, da ihm alles offenbart wird. Dennoch sollte er über den Verstand hinweg glauben, dass es mehr Raum für den Glauben gibt.Das ist die Bedeutung von „Und Israel sah die große Arbeit … und sie glaubten an den Ewigen.“ Obwohl ihnen also das Unterscheidungsvermögen „sah“, also das Sehen, zugesprochen wurde, hatten sie noch die Kraft, durch den Glauben zu glauben.Und das erfordert große Anstrengung, sonst verliert man seine Stufe, wie Libni und Schimi. So dass man, wenn es nicht so ist, Tora und Mizwot genau dann hören kann, wenn es weiß ist; es ist wie eine Bedingung. Allerdings sollte man bedingungslos zuhören. Deshalb sollte man in einer Zeit der Weiße darauf achten, die Schwärze nicht zu verunreinigen.