Jom Kippur – Der Tag der Versöhnung

Jom Kippur – Der Tag der Versöhnung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 2022

Tage des Vergebens und der Sühne von Sünden

 

1. Rabash, Brief Nr. 34

Die zehn Bußtage heißen „Tage des Vergebens und der Sühne der Sünden“, so dass der Mensch jede Gelegenheit hat, sich wieder an der Arbeit des Schöpfers zu beteiligen, auch wenn er so weit von der Arbeit entfernt war. Und das Wesentliche an der Arbeit ist das Gebet, denn nur durch das Gebet kann man den öffentlichen Bereich verlassen und den Bereich des Einzelnen betreten. So dass, wenn es um das Gebet geht, Groß und Klein gleich sind. Außerdem kann derjenige, der seine Niedrigkeit spürt, ein aufrichtigeres Gebet aus tiefstem Herzen sprechen, denn er weiß um sich selbst, dass er sich nicht allein aus der Enge befreien kann.

 

2. Rabash, Brief Nr. 23

Warum Rosh HaShana (Jahresanfang) und Jom Kippur als gute Tage (Feste) angesehen werden, obwohl sie Gerichtstage sind. Das Gericht (Din) bezieht sich vor allem auf die Ganzheit, die an diesen Tagen erscheint. Es besteht die Furcht vor Äußeren, das heißt, dass das egoistische Empfangen in Verstand und Herz geraten könnte. Deshalb müssen wir das Erwachen zur Umkehr verstärken. Umkehr bedeutet, das Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben umzuwandeln. Dadurch kehren wir zur Anhaftung an die obere Quelle zurück und werden mit ewiger Dwekut (Anhaftung) belohnt.

 

3. Rabash, Artikel 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung von Schöpfer und Shechina alle Sünden gesühnt werden?“

Da alle Sünden nur von dem Willen herrühren, für sich selbst zu empfangen, folgt daraus, dass es ein Gericht über Malchut gibt. Daher müssen wir in dem Maße Buße tun, in dem Malchut sich SA nähert, was als „Gleichwertigkeit der Form“ und Dwekut [Anhaftung] bezeichnet wird. Mit anderen Worten: So wie SA gibt, so wird Malchut eine solche Korrektur erlangen. Wenn wir durch die Umkehr sagen, dass von nun an alle Handlungen darauf abzielen, das zu geben, was Rachamim [Barmherzigkeit] genannt wird, wie SA, dann folgt daraus, dass die Umkehr bewirkt, dass Malchut, die vor der Korrektur „die Eigenschaft des Urteils“ genannt wird, nach der Korrektur zu Rachamim [Barmherzigkeit] wird, wie SA.

So können wir „Kehre um, o Israel“ so interpretieren, dass die Umkehr, die ein Mensch tun sollte, dazu führt, dass Malchut – die „dein Gott“, die Eigenschaft des Gerichts, genannt wird – zu „dem Ewigen“ wird, der Barmherzigkeit ist. Diese Vereinigung korrigiert alle Verderbnisse, die die Sünden erschaffen haben und die Distanz zwischen dem Schöpfer und der Shechina schaffen. Daraus folgt, dass durch diese Vereinigung alle Sünden gesühnt wurden.

 

4. Rabash, Artikel 36 Nr. (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Bevor jemand kommt, um um Vergebung zu bitten, muss er zunächst über den Kern der Sünde nachdenken. Danach kann er über die Sünden nachdenken, die durch den Kern der Sünde verursacht wurden. Man sollte wissen, dass der Kern der Sünde, mit dem man sich verunreinigt und von dem alle anderen Sünden ausgehen, darin besteht, dass man nicht versucht, einen dauerhaften Glauben zu haben. Wenn er nur einen teilweisen Glauben hat, gibt er sich damit zufrieden. Es ist so, wie es in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 14) steht: Wenn er einen dauerhaften Glauben hätte, würde dieser Glaube ihn nicht sündigen lassen. Das heißt, er bittet den Schöpfer um Vergebung, weil er sieht, dass der wahre Grund für all die Sünden darin liegt, dass es ihm an dauerhaftem Glauben fehlt. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm diese Kraft zu geben, d.h. die Fähigkeit, den Glauben immer fest in seinem Herzen zu haben. Natürlich wird er nicht kommen und Sünden begehen und die Herrlichkeit des Schöpfers beschmutzen.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Weil er kein Gefühl für die Größe des Schöpfers hat und weil er nicht weiß, wie er die Herrlichkeit des Himmels zu schätzen hat und wie er ihr nicht schaden kann. Deshalb bittet er den Schöpfer um Vergebung, damit er ihm hilft und ihm die Kraft gibt, die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich zu nehmen, d.h. die Überwindungskraft zu haben und den Glauben an den Schöpfer zu stärken.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Wenn er bereit ist, Dinge nur um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen, oder wenn er bereit ist, nur in geringem Maße für den Schöpfer zu arbeiten, was bedeutet, dass er, Gott bewahre, die Eigenliebe beflecken sollte, sonst wird er nichts tun können. Deshalb ist dann der Zeitpunkt gekommen, an dem er die Wahrheit erkennen kann: sein wahres Maß an Glauben an den Schöpfer. Daran kann er erkennen, dass alle Sünden nur aus diesem Grund entstehen. Durch die empfangene Vorbereitung und Qualifikation kann er, wenn er den Schöpfer um Vergebung seiner Sünden bittet, das wahre Maß des Makels annehmen, d.h. auf welche Weise er die Herrlichkeit des Königs geschädigt hat, und er wird wissen, worum er den Schöpfer bitten muss, d.h. welche Sünden er begangen hat und welche er korrigieren muss, damit er nicht wieder sündigt.

 

Sünden und Übertretungen

 

7. Rabash, Artikel Nr. 890, „Der Schmerz der Shechina – 2“

„Wegen einer Sünde haben wir mit dem bösen Trieb gegen Dich gesündigt“ (aus dem Jom-Kippur-Gebet [Versöhnungstag]). Wir sollten darum bitten, weil alle Übertretungen aus dem bösen Trieb kommen. Wir sollten interpretieren, dass die Sünde darin besteht, zu sagen, dass es einen bösen Trieb gibt, anstatt zu sagen: „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Wenn ein Mensch unwürdig ist, wird er von oben ausgestoßen. Das geschieht durch das Einkleiden des Willens zum Empfangen, den man den „bösen Trieb“ nennt.

Das ist die Bedeutung von „Denn der Trieb des Herzens eines Menschen ist von Jugend an böse“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn so erschaffen hat, denn der Wille zu empfangen ist das eigentliche Kli [Gefäß], nur muss er korrigiert sein.

 

8. Babylonischer Talmud, Massechet Yoma, 85b

Rabbi Elazar Ben Azaria sagte (Lev. 16:30): „Von allen deinen Sünden vor dem Ewigen wirst du gereinigt werden.“ Übertretungen zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer werden am Jom Kippur [Versöhnungstag] gesühnt. Übertretungen zwischen dem Menschen und seinem Freund sühnt Jom Kippur erst, wenn er seinen Freund besänftigt.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Sie müssen glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt und dass er auch über den wacht, der Gutes tut. Wenn ein Mensch diesen Glauben nicht hat, verursacht er alle Sünden, die er begeht, denn es reicht von der ersten Schuld Adams haRishon, dass der Mensch die Eigenschaft der Selbstliebe hat, und natürlich ist er nicht in der Lage, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen. Daraus folgt, dass alles auf das erste Versagen zurückgeht, als Adam haRishon in Selbstliebe verfiel.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch in Selbstliebe ist, liegen Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung auf ihm, und das obere Licht kann ihm nicht scheinen. Aus diesem Grund kann ein Mensch nur über den Verstand an den Schöpfer glauben, da der Wille zu empfangen ihn zur Verleugnung führt. So hat das Versagen, das Adam haRishon mit dem Baum der Erkenntnis hatte, dazu geführt, dass uns der Glaube fehlt. Daraus resultieren natürlich alle Sünden, die wir begehen. Deshalb ist der einzige Ratschlag, mit dem Glauben belohnt zu werden, dass der Mensch die Göttlichkeit persönlich spürt, so dass er nicht die Allgemeinheit braucht, um den Glauben von ganz Israel zu haben. Stattdessen muss der Mensch in dem Maße Buße tun, wie es „dem Ewigen, deinem Gott“ entspricht. Das heißt, er sollte spüren, dass „der Ewige dein Gott“ persönlich ist, und dann wird der Fehler des Baumes der Erkenntnis korrigiert werden.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung von Schöpfer und Shechina alle Schuld gesühnt wird?“

Ein Mensch verursacht durch seine Sünde den Abstieg der Kedusha in die Klipa. Daraus folgt, dass dies als Ursache für die Trennung zwischen dem Schöpfer und der Shechina [Gegenwart Gottes] in der Wurzel seiner Seele angesehen wird. Das bedeutet, dass Malchut nicht mit SA in der Form gleichzusetzen ist. SA wird als der „Geber“ bezeichnet, der Schöpfer, und Malchut ist der Empfänger, das Gegenteil des Gebers. Das heißt, alle Sünden kommen nur von einem Menschen, der seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, befriedigen will. Daraus folgt, dass er die Trennung oben, an der Wurzel seiner Seele, die in Malchut ist, verursacht.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen besteht also darin, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Wenn ein Mensch aber sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 664, „Das Fühlen der Sünde vergrößert das Licht“

„Hätte Israel nicht gesündigt, gäbe es nur das Buch Tora in ihnen.“ Das bedeutet, dass sie durch das Gefühl, dass sie Sünder waren, „zum Ewigen schrien“, um sie zu retten, und jede Hilfe erfolgt durch das Licht der Tora. Daraus folgt, dass jede Sünde, die sie fühlten und für die sie um Hilfe baten, immer das Licht der Tora von oben hinzufügt. Das bedeutet, dass die Erleuchtung für sie zunahm, indem sie spürten, dass sie Sünden in sich trugen. Wer hingegen keine Sünde fühlt, braucht die Hilfe des Schöpfers nicht und hat natürlich auch keine Vermehrung in der Tora, da er die Tora nicht braucht, um ihm zu helfen.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

was geschrieben steht (Psalmen 147), „der die gebrochenen Herzen heilt“. Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Es geht darum, dass das Wesen des Menschen bekanntlich das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Wir lernen über das Zerbrechen der Gefäße: Wenn das Kli zerbrochen ist, läuft alles, was du hineinlegst, heraus. Wenn das Herz zerbrochen ist, d. h. wenn der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann der Reichtum nicht eindringen, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, in die Klipot [Schalen] geht. Das wird „das Brechen des Herzens“ genannt.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, bedeutet das, dass er nicht den wirklichen Glauben hat, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden hört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist. Deshalb sollte er um Vergebung für seine Sünden bitten, weil er den Schöpfer nicht um die erforderliche Hilfe gebeten hat. Und auch wenn es in der wörtlichen Rede andere Antworten gibt, in der Arbeit, wenn ein Mensch den Weg des Gebens und nicht des Empfangens gehen will, besteht die Sünde vor allem darin, dass ein Mensch den Schöpfer nicht darum gebeten hat, ihm bei der Überwindung des Übels zu helfen. Dafür bittet er um Vergebung, und von nun an wird er um Hilfe bitten.

 

Gebet

 

16. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), „Was bedeutet ‚Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir‘ in der Arbeit?“

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass der Schöpfer ihm sagte, er solle beten, bedeutet, dass er ihm die Kraft zum Beten gab. Das heißt, wenn der Schöpfer nicht die Kraft zum Beten gibt, kann der Mensch nicht beten. Deshalb kommt auch die Tatsache, dass ein Mensch den Schöpfer um Vergebung seiner Sünden bittet, vom Schöpfer, denn der Schöpfer gibt ihm die Kraft und das Verlangen zu beten. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten: Auch wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, damit ihm seine Sünden vergeben werden, heißt es auch hier: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“, denn „Es gibt keinen außer Dir“, der die Macht der Kedusha hat. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer.

 

17. Rabash, Brief Nr. 65

Da es keine halbe Sache vom Himmel gibt, muss der Mensch zum Schöpfer beten, damit er ihm vollständig hilft. Das bedeutet, dass ein Mensch während seines Gebets das, was in seinem Herzen ist, in Ordnung bringt, denn das Gebet ist Arbeit im Herzen. So muss ein Mensch beschließen, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, das heißt, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben. Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“.

 

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn nicht, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, desto größer ist das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, der bereits mit Eisenketten gefesselt ist, steht und um sein Leben fleht. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

 

19. Rabash, Artikel 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt: „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen verharren, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 31 (1985), „Man hält sich selbst nicht für böse“

Ein Mensch kann die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verlassen, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Deshalb gibt es keine andere Möglichkeit, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, nämlich das Verlangen, zu geben. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Aus diesem Grund muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm dabei zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu anderen Menschen überzugehen. Deshalb bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater.“

 

Umkehr / Reue / Buße

 

21. Rabash, Artikel Nr. 244, „Reue“

Umkehr bezieht sich auf Adam haRishon, bevor die Sünde anhaftete, aber durch die Sünde entfernt wurde. Deshalb muss sich jeder Einzelne, weil er ein Teil der Seele von Adam haRishon ist, der Spiritualität wieder annähern.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 33 (1991), „Was bedeutet es, dass der Schöpfer jemanden in der Arbeit begünstigt?“

Die Bedeutung der Umkehr. Was soll man antworten, da Teshuva [Reue/Antwort/Umkehr] bedeutet, dass man etwas empfangen hat und das Empfangene zurückgeben (muss)? Die Sache ist die: Da der Mensch mit einer Natur geboren wird, die den Willen hat, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, wenn er nur um des Menschen willen arbeiten will, was bedeutet, dass er möchte, dass der Schöpfer seine Empfangsgefäße füllt, sollte der Mensch dies bereuen, d.h. alles um des Schöpfers willen tun. Mit anderen Worten: Was er empfängt, will er nicht um seiner selbst willen empfangen, sondern alles, was er empfängt, dient dazu, den Schöpfer zufrieden zu stellen. Denn der Schöpfer will, dass der Mensch empfängt, wie es geschrieben steht: „Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

23. Der Heilige Schlah, Die Generationen des Menschen, 24

Teschuwa [Umkehr] bedeutet, zu den Dingen zurückzukehren und sie zu ihrem Ursprung zurückzubringen. Damit ist die Sefira Bina gemeint, die Teschuwa genannt wird und zu der die zehn Sefirot, die „zehn Tage der Umkehr“, gehören. Sie sind die Wurzel und die Quelle, aus der ein Jahr hervorgeht. Und das Jahr, jedes einzelne Jahr mit all seinen Tagen, wird zu seiner Quelle und Wurzel, zu Bina, zurückkehren und zurückkommen. Deshalb kann man an diesen zehn Tagen zwischen Rosh HaShana und Jom Kippur [Versöhnungstag] wieder gutmachen, was man das ganze Jahr über verbrochen hat. Das Ende der zehn Tage der Umkehr, also der zehnte Tag, ist der Tag, der alle Tage des Jahres mit den dazugehörigen neun Tagen der Umkehr zusammenfasst und einschließt. Das ist der Jom Kippur, die Bina selbst mit den neun Sefirot der Teschuwa in ihr, und der Jom Kippur – der das ganze Jahr besiegelt und die Quelle ist, ein Tag der Vergebung und der Ruhe – impliziert. Aus diesem Grund muss jeder, bevor er vor der großen Quelle steht, um das Antlitz des Meisters, des Ewigen der Heerscharen, zu sehen, korrigieren, was er während der zehn Tage der Reue übertreten hat. Wenn er sich nicht korrigiert hat, wird er es am Jom Kippur trotzdem tun, denn er besiegelt alles und ist die Quelle aller Quellen.

 

24. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung von Schöpfer und Shechina alle Schulden gesühnt werden?“

Was ist die Reue, die ein Mensch auf sich nimmt, wenn er umkehrt? Es ist, wenn ein Mensch sagt, dass er von nun an alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen tun wird, was bedeutet, dass alle seine Handlungen dem Geben dienen sollen, was man „Gleichwertigkeit der Form“ nennt. Daraus folgt, dass er durch die Umkehr die Wurzel seiner Seele, Malchut, dazu bringt, ebenfalls nur im Geben zu sein, wie SA, der der Geber ist, der Schöpfer genannt wird.

Dies wird „die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina“ genannt. Das heißt, so wie der Schöpfer der Gebende ist, arbeitet auch Malchut, der „die Shechina“ genannt wird, um zu geben. Natürlich kann der Schöpfer an Malchut geben, und dann breitet sich die Fülle nach unten aus. Daraus folgt, dass durch die Sünde oben ein Makel entstanden ist, der eine Trennung verursacht hat. Durch die Umkehr wurde die Trennung korrigiert und die Vereinigung vollzogen. Das bedeutet, dass durch die Vereinigung die Schuld, d.h. die Verderbnis, die er durch sein Handeln verursacht hat, korrigiert wurde.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 2 (1988), „Was ist das Ausmaß der Teshuva [Umkehr]?“

„Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott“ wurde gesagt, damit der Mensch sich nicht selbst betrügt und sagt: „Ich sehe keine Sünden an mir“, und daran zweifelt, dass er Übertretungen hat, für die er Buße tun muss. Deshalb heißt es in dem Vers: „Kehre um, o Israel.“

Und wenn du fragst: „Was ist das Ausmaß der Teschuwa, so dass ich mit Sicherheit weiß, dass ich umkehren muss? Der Vers sagt uns diesbezüglich: „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott.“ Das heißt, wenn er sieht, dass er immer noch zwei Herrschaften hat, was bedeutet, dass er will, dass der Schöpfer der Herrschaft des Menschen Freude und Gefallen schenkt, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, dann weiß er mit Sicherheit, dass er vom Schöpfer entfernt ist, dass er ein vom Ganzen getrennter Teil geworden ist, und er sollte alles tun, was er kann, um zu seinem Ursprung und seiner Wurzel zurückzukehren, was bedeutet, zu seinem Platz zurückzukehren, der „der Ewige, dein Gott“ heißt.

Das bedeutet, dass es nur eine Herrschaft gibt – die Herrschaft des Schöpfers – wie gesagt wurde: „An jenem Tag wird der Ewige einer sein und sein Name einer“, was eine einzige Herrschaft bedeutet.

 

26. Rabash, Brief Nr. 14

„Raba sagte: ‚Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommen Gerechter ist.'“ Ich sagte, dass Umkehr bedeutet, dass ein Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren sollte.

Das heißt, da das Wesen der Schöpfung, die „Mensch“ genannt wird, der Wille ist, zu empfangen, und der Schöpfer der Geber ist, und wenn ein Mensch zu seiner Wurzel zurückkehrt, nennt man das „Umkehr“. Wie sieht Umkehr aus? Es ist, wie Maimonides sagt: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Dieses Zeugnis erscheint in einem Menschen erst, wenn er bereut hat. Dann erlangt er die obere Annehmlichkeit, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Shechina [Gegenwart Gottes] auf ihn legt. Ein Mensch, der bereut hat, bedeutet, dass er mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Man sollte in seinem Herzen, in seiner Seele wissen“, d.h. wenn er wissen will, ob er bereits Buße getan hat, hat er die Prüfung, ob er bereits mit der Annehmlichkeit des Schöpfers belohnt worden ist. Das ist das Zeichen dafür, dass er bereits Buße getan hat, d.h. dass er bereits Arbeit leistet, um zu geben.

 

Wir haben keinen anderen König als dich

 

27. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

steht geschrieben: „Wir haben keinen anderen König außer Dir“, denn wir sind machtlos, Dich zu überwinden und auf uns zu nehmen, dass Du unser König bist, und dass wir Dir nur wegen der Bedeutung des Königs dienen und nichts für uns selbst tun werden, außer dem, was für Dich von Vorteil ist. Nur Du kannst uns diese Kraft geben, die zweite Natur, die das Verlangen zu geben ist.

 

28. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet: ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

Zuerst sagen wir: „Unser Vater, unser König, wir haben vor Dir gesündigt.“ Das heißt, ein Mensch kann nicht sagen: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, was bedeutet, dass nur der Schöpfer diese Macht geben kann. Und woher weiß man, dass es nicht in seiner Macht liegt? Deshalb muss er zuerst alles tun, was er kann, denn es steht geschrieben: „Alles, was du mit deiner Hand und deiner Kraft tun kannst, das tue.“

Dann kommt der Mensch in einen Zustand, in dem er spürt, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, was bedeutet, dass er nichts für den Schöpfer tun kann. Dann spürt der Mensch, dass er zwar die Tora und die Mizwot beachtet, aber dennoch als Sünder gilt, weil er sieht, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeitet. Deshalb muss der Mensch zuerst sagen: „Unser Vater, unser König, wir haben vor Dir gesündigt.“ Obwohl er die Tora und die Mizwot einhält, fühlt er, dass er gesündigt hat, weil er nichts für den Schöpfer tut.

Danach sagt er von ganzem Herzen: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Mit anderen Worten: Nur der Schöpfer kann dazu beitragen, dass er unser König wird. So dass wir arbeiten können, weil wir dem König dienen, und das ist unser Lohn, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen.

 

29. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

Wenn der Schöpfer ihm diese Kraft nicht gibt, zu spüren, dass „wir einen großen König haben“, hat er keine Kraft, um für den Schöpfer zu arbeiten, denn der Körper behauptet: „Was hast du davon, dem Schöpfer zu geben?“ Mit anderen Worten: Solange der Wille zu empfangen dominiert, ist der Mensch machtlos. Manchmal zweifelt er am Anfang, das heißt, er sieht jetzt, dass er vergeblich gearbeitet hat und durch seine Arbeit nichts gewonnen hat. Jetzt sieht er wirklich, dass seine ganze Arbeit umsonst war.

Deshalb, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihm das Verlangen zu geben gibt, und er fühlt, dass er einen großen König hat, kann nur der Schöpfer dies geben. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Nämlich: „Nur Du kannst uns das Gefühl geben, dass wir einen großen König haben und es sich lohnt, für ihn zu arbeiten, um ihm Zufriedenheit zu bringen.“

 

 

Tor der Tränen

 

30. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den anderen Toren?“

„Als die Pforten des Gebets verschlossen waren, waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Das ist der Fall, wenn ein Mensch an allen Toren war und sah, dass sie alle vor ihm verschlossen waren. In diesem Zustand brechen das Wehklagen und die Tränen aus seinem Herzen, wenn er sieht, dass alle Tore verschlossen waren und er keine Hoffnung hat, sich dem Schöpfer zu nähern. Diese Tränen bewirken, dass die Tore der Tränen nicht verschlossen werden.

Aber bloße Tränen, bevor ein Mensch sieht, dass alle Tore verschlossen wurden, können diese Tränen am Tor der Tränen nicht angenommen werden. Aus diesem Grund ist das Tor der Tränen vor ihm verschlossen, da er noch kein wirkliches Verlangen nach dem Schöpfer hat, der ihn näher bringt. Vielmehr denkt er, dass er sich der Kedusha auch allein nähern kann. Deshalb ist sein Gebet unvollständig, so dass er wirklich den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen.

 

31. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Verborgenen weinen – 1“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird und er sich keine Liebe und Ehrfurcht vorstellen und nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu schreien, dass er sich seiner erbarmt und den Sichtschutz von seinen Augen und seinem Herzen entfernt.

 

32. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den anderen Toren?“

Wenn ein Mensch weiß, dass er böse ist, wie in „die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wenn er erkannt hat, dass die Tatsache, dass er unter die Kontrolle des Willens zum Empfangen gestellt ist, ihn vom Leben der Leben trennt, klopft er darüber an und will Buße tun. Das heißt, er möchte, dass ihm von oben geholfen wird, damit er sich von der Selbstliebe lösen und den Schöpfer von ganzem Herzen lieben kann. So fühlt er, dass er böse ist, denn wo er den Schöpfer lieben sollte, liebt er sich selbst.

Daraus folgt, dass er durch sein Klopfen alles tut, was er kann, um dem Schöpfer näher zu kommen und ihn der Kontrolle seines eigenen Bösen zu entziehen. Das nennt man „echte Tränen“. Das ist die Bedeutung dessen, was wir erklärt haben: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Das heißt, da er sieht, dass alle Tore verschlossen sind, beginnt er zu klopfen.

 

33. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, denn ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

34. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Geheimen weinen – 1“

Weinen ist eine sehr wichtige Angelegenheit. Es ist so, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, außer dem Tor der Tränen.“ Die Welt fragt danach: Wenn die Tore der Tränen nicht verschlossen sind, wozu braucht man dann überhaupt die Tore? Er sagte, dass es wie bei einem Menschen ist, der seinen Freund um einen notwendigen Gegenstand bittet. Dieser Gegenstand berührt sein Herz, und er bittet und bettelt ihn in jeder Art von Gebet und Flehen. Doch sein Freund schenkt all dem keine Beachtung. Und wenn er sieht, dass es keinen Grund mehr für Gebete und Bitten gibt, erhebt er seine Stimme und weint.

Es wird darüber gesagt: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen waren. Erst dann ist Platz für die Tore der Tränen, und dann sehen wir, dass sie nicht verschlossen waren.

 

35. Rabash, Brief Nr. 14

„Die Pforten der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Ehrfurcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Das ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen. Das bedeutet, dass er, auch wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Verlangen hat, dennoch die Kraft hat, zu überwinden, das heißt, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und sich danach sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.

 

 

Das Schlussgebet

 

36. Rabash, Artikel Nr. 3 (1991), „Was bedeutet ‚Die Bösen werden sich vorbereiten und die Gerechten werden sich tragen‘ in der Arbeit?“

steht (im Schlussgebet): „Und du verlangst die Umkehr der Gottlosen, und du wünschst nicht ihren Tod. Ich will nicht den Tod der Gottlosen, sondern dass der Gottlose von seinem Weg umkehrt und lebt.“ Das bedeutet, wenn ein Mensch gute Taten vollbringt, also Dwekut an den Schöpfer erreichen will, wird ihm das Böse in ihm von oben gezeigt und er erreicht die Stufe des Bösen. Zu diesem Zeitpunkt will der Mensch dem Feldzug entgehen und sagt, dass diese Arbeit nichts für ihn ist, denn er sieht jedes Mal die Wahrheit, dass der Wille zu empfangen von Natur aus nicht damit einverstanden sein kann, dass der Mensch ihn ausstößt und stattdessen das Verlangen zu geben nimmt.

Und wer hat ihm diesen Zustand, dass er böse ist, offenbart? Es war der Schöpfer, der es ihm offenbart hat. Die Frage ist: Warum hat der Schöpfer es ihm offenbart? Damit er als Bösewicht stirbt? Aber der Schöpfer will nicht, dass der Böse stirbt. Warum hat er ihm also offenbart, dass er böse ist? Nur, damit er umkehrt, wie es geschrieben steht, „damit der Gottlose von seinem Weg umkehrt und lebt“.