Ushpisin Josef – Sefira Jessod

Ushpisin Josef – Sefira Jessod – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Sohar für Alle, Neuer Sohar, WaJeshew, „Der Verkauf von Josef“, Punkt 13

Der gerechte Josef wird als die siebte Sefira [sing. von Sefirot] angesehen, wie in den Sefirot von SA. So wie er sie in der oberen Welt erschaffen hat, so hat er auch in der unteren Welt sechs wahre Gerechte erschaffen – Abraham, Isaak, Jakob, David, Mose und Aaron – und einer, der siebte, ist Josef.

2. Sohar für Alle, Neuer Sohar, WaJeshew, „Der Verkauf von Josef“, Punkt 22-24

Die Welt wird von dem gerechten Josef ernährt, wie es geschrieben steht: „Und Josef verkaufte an alle Völker des Landes.“ Was hat er verkauft? Zuerst verkaufte er von der oberen Welt, wie es geschrieben steht: „Die Augen aller schauen auf dich“, und dann verkauft er an die untere Welt. Josef wird „alles“ genannt, denn es steht geschrieben: „Und Josef sorgte.“ Deshalb wird er von allen „der gerechte Josef“ und „das obere Jessod [Fundament]“ genannt, weil er für die Welt sorgt, denn die Nahrung reicht von ihm bis nach Malchut und von Malchut in alle Welten. Kol [alles] kommt von dem Wort Kalkala [Versorgung], denn es steht geschrieben: „Von dort kommt der Hirte, der Stein Israels“, denn Malchut, der „Stein Israels“ genannt wird, empfängt die Nahrung von Josef, Jessod. Deshalb wird er auch „alle“ genannt.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 102,“  Und ihr sollt Euch nehmen eine Frucht vom Baum Hadar“

Ich hörte am Tag von Ushpisin de Josef

Der Vers „Und ihr sollt Euch nehmen […] eine Frucht vom Baum Hadar (Ez Hadar)“ bedeutet der Aspekt eines Gerechten, genannt „ein Baum, der Früchte trägt“. Dies ist der ganze Unterschied zwischen der Kedusha (Heiligkeit) und der Sitra Achra (andere Seite), dass „ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt“. Ein Gerechter hingegen wird Hadar (Pracht) genannt, weil er eine Frucht erzeugt, er wohnt (dar) in seinem Baum von Jahr zu Jahr. Daher steht bei Josef geschrieben: „Er ist der Ernährer (Masbir) aller Völker der Länder“, indem er sie mit den Früchten, die er hatte, ernährte. Und sie hatten keine Früchte. Und so fühlte jeder seinen Zustand, ob er von der guten Seite war oder umgekehrt.

4. Rabash, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

Die Enthüllung ist hauptsächlich vom Chase und darunter, der Eigenschaft von NeHJ, und die wichtigste ist die mittlere Linie, Jessod genannt, die die Eigenschaft von Josef ist. Deshalb heißt es auch: „Israel hat Josef geliebt.“

Oben gibt es eine mittlere Linie, Tiferet genannt, die zwischen Chessed und Gwura entscheidet, und eine mittlere Linie vom Chase und unten, Jessod genannt, die zwischen Nezach und Hod entscheidet. Die Arbeit besteht hauptsächlich darin, die linke Linie zu unterwerfen, denn gerade die mittlere Linie unterwirft sie.

5. Rabash, Artikel Nr. 675, „Die Qualität von Josef“

„Diese Welt“ wird Malchut genannt, das ein Empfangsgefäß ist. Die „nächste Welt“ wird Bina genannt, ein Gefäß des Gebens. Es reicht also nicht aus, dass sie sich Empfangsgefäße beschäftigen, um zu geben, sie wollen auch mit den Empfangen um zu geben belohnt werden. Das nennt man „Josefs Zorn sprang auf ihn über“, der die mittlere Linie ist, die Sefirot NeHJ, genannt NeHJ der Kelim und GaR der Lichter. Er war zornig, weil er immer noch nicht mit dem offenbarten NeHJ, Jessod genannt, belohnt wurde, das die Eigenschaft von Josef ist.

6. Rabash, Artikel Nr. 501, „Die Qualität der Wahrheit – 1“

Josefs Form ist Jessod, ein Bund, denn er gilt als gerecht – Jessod.

7. Sohar für Alle, Neuer Sohar, WaJeshew, „Der Verkauf von Josef“, Punkt 15

Es steht geschrieben: „Josef ist ein fruchtbarer Zweig, ein fruchtbarer Zweig an einer Quelle“, denn unter allen Organen des Körpers gibt es keinen, der Früchte trägt, außer diesem Gerechten, dem Jessod [Fundament] der Welt. Deshalb heißt er Josef, das heißt Jessod, der Frucht bringt [ben porat], nach den Worten: „Seid fruchtbar und mehret euch.“

8. Rabash, Artikel Nr. 3 (1984), „Liebe zu Freunden – 1„

In der Tora (Genesis 37,15) heißt es: „Da fand ihn ein Mann, wie er umherirrte auf dem Felde; der fragte ihn und sprach: ‚Wen suchst du?‘ Er antwortete: ‚Ich suche meine Brüder; sage mir doch, wo sie hüten!‘“

„Ein Mann, wie er umherirrte auf dem Felde“ bezeichnet den Ort, an dem Früchte des Feldes wachsen, welche der ganzen Welt Nahrung geben. Bekanntermaßen sind „Pflügen“, „Säen“ und „Ernten“ Feldarbeiten. Unsere Weisen sagten: „Was mit Tränen gesät wurde, wird mit Freude geerntet.“ Und das heißt „Feld, welches vom Schöpfer gesegnet wurde.“

Baal Turim erklärt, dass hier von einem Menschen die Rede ist, der sich auf dem Wege der spirituellen Entwicklung verirrte, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Platz führt, an den er gelangen soll, wie bei einem „Esel, der auf dem Feld umherirrt“. Und er denkt, dass er niemals sein Ziel erreichen wird.

„Und es fragte ihn jener Mensch und sprach: ‚Was suchst du?‘, was bedeutet „Worum bittest du?“ Und Josef antwortete ihm: „Ich bitte (suche) meine Brüder“. Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin – was bedeutet, dass ich in einer Gruppe bin, wo es Liebe zu Freunden gibt – werde ich den Weg zum Schöpfer erklimmen können.

Dieser Weg wird „Weg des Gebens“ genannt und er ist unserer Natur entgegengesetzt. Um diesen Weg zu beschreiten, gibt es nur die Freundesliebe, durch welche jeder seinem Freund hilft.

„Der Mann sprach: ‚Sie sind von dannen gezogen.’“ RASHI erklärt, dass sie die brüderlichen Bande verließen, das heißt, sie wollen sich nicht mit dir verbinden. Und das führte schließlich zum ägyptischen Exil Israels. Um von Ägypten erlöst zu werden, müssen wir zu einer Gruppe stoßen, in der die „Liebe zu Freunden“ existiert, und dadurch werden wir würdig, aus Ägypten auszuziehen und die Tora zu empfangen. 

9. Rabash, Artikel Nr. 703, „Mikez“ [Nach]

Und doch sehen wir, dass Josef zweimal in der Grube war: 1) von seinen Brüdern, wie es geschrieben steht: „Und sie warfen ihn in die Grube“, 2) von dem Oberkoch, wie es geschrieben steht: „und sie holten ihn eilig aus der Grube.“ Wir sollten sagen, dass eine Grube ein Gefängnis bedeutet, dass ein Mensch unter der Kontrolle des bösen Triebes steht, wenn er von ihm eingekerkert wird und aus seiner Herrschaft nicht herauskommt. Durch die Einhaltung der Mizwa [Gebot], den Vater zu ehren, sah Josef durch die Erleuchtung der Mizwa, dass er im Gefängnis war, denn in der Dunkelheit ist es unmöglich, die Wahrheit zu sehen. Aber das war nur durch seine Brüder, die Israelis sind. Das heißt, er sah, dass er auf dem Weg des Schöpfers wandelte, aber der Grund, der ihn arbeiten lässt, ist die Umgebung, dass er sich in einer israelischen Umgebung befindet. Daraus folgt, dass er durch die Umgebung eingesperrt wurde, d.h. er musste sich wegen der Umgebung mit Tora und Arbeit beschäftigen. Wenn ein Mensch mit größerem Licht belohnt wird, sieht er die Wahrheit, dass er sich nicht im Gefängnis Israels befindet, sondern wirklich in den Händen der Klipa ist. Die Tatsache, dass er wegen der Tat „Gerechter“ genannt wurde, hat ihm damals gezeigt, dass es Potiphar war, der ihn ins Gefängnis gesteckt hat, und er hat gesehen, dass es eine echte Klipa war. Zu diesem Zeitpunkt gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihn aus dem Gefängnis befreit. Je mehr man sieht, dass man die Hilfe des Schöpfers nicht für Luxusgüter, sondern für Notwendigkeiten braucht, desto echter ist das Gebet. Deshalb wird es oben angenommen und der Schöpfer befreit einen Menschen aus der Gefangenschaft und er wird damit belohnt, dass er zu den Empfängern des Antlitzes der Shechina [Gegenwart Gottes] gehört.

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

Das Exil und die Versklavung in Ägypten beginnen mit den Worten: „Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Das heißt, dass in den Köpfen jedes Einzelnen eine neue Herrschaft auftauchte, eine neu geschaffene Herrschaft, da sie von ihrer vorherigen Stufe gefallen waren. Wir haben gesagt, dass „ein verbannter Schüler, sein Rav [Lehrer] mit ihm verbannt wird.“ Es ist also klar, dass sie Josef nicht kannten. Mit anderen Worten: Sie erlangten ihn nur in dem Maße, wie sie ihn in ihrem Herzen schätzten. Deshalb stellten sie das Bild von Josef so dar, wie sie selbst waren. Deshalb kannten sie Josef nicht und die Versklavung begann. Andernfalls würden die Gerechten sie sicherlich beschützen und die Verbannung oder Versklavung würde ihnen gar nicht dargestellt werden.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose von Jom Kippur und bei Haman“

Bei Elisha war dies jedoch in Form des Morgens von Josef, so wie geschrieben steht: „Der Morgen leuchtete und die Männer wurden fortgeschickt, sie und ihre Esel.“ Dies bedeutet, dass man bereits des Lichtes würdig wurde, welches über diesen Widersprüchen ruht. Denn durch die Widersprüche, Kritik genannt – wenn er sie überwinden will, geschieht dies durch das Anziehen des Lichtes auf sie. Dies ist so, wie geschrieben steht: „Demjenigen, der kommt, um rein zu werden, wird geholfen.“

Und da man das Licht bereits auf die gesamte Kritik gezogen hat und nichts weiter hinzuzufügen hat, da die gesamte Kritik in einem vervollständigt worden ist, enden die Widersprüche und die Kritik in einem von alleine. Dies folgt der Regel, dass es keine sinnlose Handlung gibt, da es keinen Handelnden gibt, der ohne Zweck handelt.

Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen.

Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Daraus folgt, dass es eben jene Dinim sind, die das Anziehen der Erhabenheit des Schöpfers bewirken. 

12. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Jakob befahl seinem Sohn Josef: 1) Handle mit wahrer Barmherzigkeit. So dass der Anfang der Arbeit darin besteht, dass wir liShma erreichen müssen, was „Geben, um zu geben“ heißt, und wir keine Belohnung für die Arbeit verlangen. Das ist die Bedeutung dessen, was RASHI interpretiert, dass die Barmherzigkeit, die wir mit den Toten tun, darin besteht, dass er keine Belohnung erwartet; sie tun nur Barmherzigkeit, d.h. Handlungen des Gebens, um zu geben, ohne eine Belohnung zu erwarten.

13. Rabash, Artikel Nr. 505, „Wahre Barmherzigkeit“

„Und er rief seinen Sohn Josef und sagte zu ihm: … ‚Tu mit mir Barmherzigkeit und Wahrheit.'“ RASHI interpretierte, dass wahre Barmherzigkeit bedeutet, dass er keine Gegenleistung erwartet. Er fragte, warum er nur Josef rief. Er antwortete, dass es so war, weil er die Fähigkeit dazu hatte. „

14. Rabash, Brief Nr. 27

Jakob, der die Eigenschaft der Wahrheit ist, befahl vor seinem Tod, d.h. er gab Josef ein Testament, um wahre Barmherzigkeit zu tun, was bedeutet, dass ihm dadurch die Eigenschaft der Wahrheit verliehen wird, d.h. dass er ganz zu geben sein wird. Das galt für alle seine Söhne, aber er befahl es speziell Josef, so dass Josef nach seinem Tod nicht für den Verkauf von Josef durch seine Brüder büßen muss.

Auch wenn Josef sieht, dass seine Brüder sich durch den Verkauf verunreinigt haben, darf er sich nur mit der Qualität der Wahrheit beschäftigen, d. h. mit dem Geben, und die Korrektur des Fehlers ist allein Sache des Schöpfers.

17. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 183, „Die Unterscheidung des Messias“

Es gibt eine Unterscheidung zwischen dem Messias, dem Sohn von Josef, und dem Messias, dem Sohn von David. Beide müssen sich vereinen, und dann wird es eine wahre Ganzheit in ihnen geben.

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 102, „Und du sollst dir die Frucht eines Zitrusbaumes nehmen“

Der ARI ist der Messias, der Sohn Josefs. Deshalb konnte er diese Weisheit offenbaren, da er die Erlaubnis der offenbarten Welt hatte.

19. Rabash, Artikel Nr. 365, „Und Juda näherte sich ihm – 1“

Josef ist die Erlösung, wie in „Josef konnte sich nicht zurückhalten“, und offenbarte ihm den Mochin. Das ist die Bedeutung von „Kein Mensch stand bei ihm, als Josef sich seinen Brüdern zu erkennen gab.“ Wenn der Schöpfer sich selbst offenbart, „stand kein Mensch“. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt annulliert der Mensch sein Wesen und beginnt, den Weg der Wahrheit zu gehen.