Zwischen Himmel und Erde stehend
Zwischen Himmel und Erde stehend – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen
Die Bedeutung ist, dass der Mensch das Joch des Himmelreiches auf der niedrigsten Stufe auf sich nehmen muss. Darüber soll er sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand – also der niedrigste, den es gibt – einer ist, der völlig über dem Verstand steht. Er hat keine Unterstützung durch den Verstand, und er weiß nicht, wie er sein Fundament darauf bauen kann.
Zu der Zeit scheint es, dass er zwischen Himmel und Erde steht, und dass er keine Unterstützung hat, da sich alles im Glauben über dem Verstand befindet.
Dann sagt der Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, weil der Schöpfer will, dass er in genau diesem niedrigen Zustand das Joch des Himmelreiches auf sich nimmt.
Zu diesem Zeitpunkt nimmt er es auf sich, weil er im Glauben über dem Verstand erkennt, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigstmöglichen Zustand in der Welt sieht.
Und dann muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe betrachtet.
wenn der Mensch sich zwischen Himmel und Erde stehend findet, so ersucht er den Schöpfer um nichts Überflüssiges, sondern nur um das Licht des Glaubens. Also dass der Schöpfer seine Augen öffnen möge, damit er den Aspekt des Glaubens auf sich nehmen könne. Dies wird „die Shechina aus dem Staub zu erheben“ genannt. Und dieses Gebet wird von „jedem Mund“ angenommen. In welchem Zustand der Mensch sich auch befindet – wenn er darum bittet, seine Seele hinsichtlich des Glaubens zu beleben, dann wird sein Gebet angenommen.
Und das heißt „in Barmherzigkeit“, wenn sein Gebet nur darin liegt, dass man sich seiner von Oben erbarmen möge, damit er seine Lebenskraft aufrechterhalten kann. Und das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar steht, dass ein Gebet für die Armen sofort angenommen wird. Wenn es also für die heilige Shechina ist, dann wird es sofort angenommen.
- Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“
Nun, da er sieht, dass er weit von der spirituellen Welt entfernt ist, beginnt er zu überlegen: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was soll ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen soll?“ Er sieht, dass er keine Kraft hat, zu arbeiten, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde“. Die einzige Stärkung für den Menschen ist, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.
Es wurde darüber gesagt (Jesaja, 4:31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, immer wieder neue Kraft schöpfen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, d.h., dass dieser Abstieg, den sie spüren, es ihnen ermöglicht, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“
- Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist ‚Die Gerechten werden durch die Bösen sichtbar‘ in der Arbeit“?
Damit ein Mensch auf dem Weg des Schöpfers vorankommt, damit er belohnt wird, dass all seine Arbeit dem Schöpfer dient, und er nun das Gefühl hat, dass er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet, was soll er noch tun? Aus diesem Grund führt der Schöpfer seine Welt mit Bösen. Das heißt, der Schöpfer gibt ihm zu dieser Zeit Gedanken der Bösen – dass es sich nicht lohnt, für ihn zu arbeiten, sondern nur für sich selbst. Dadurch erleidet er einen Abstieg und denkt, dass der Abstieg, den er empfangen hat, nicht deshalb erfolgte, damit er auf dem Weg des Schöpfers vorankommt und mit der Erkenntnis der Kedusha [Heiligkeit] belohnt wird. Vielmehr denkt er, dass er zurückgegangen ist, weil er nicht wie ein Einzelner arbeiten kann, sondern wie die Allgemeinheit arbeiten muss. Und da er sich von der Allgemeinheit entfernt hat, steht er hier und dort mit leeren Händen da, da er nicht zur Allgemeinheit zurückkehren kann.
Aus diesem Grund steht der Mensch in diesem Zustand zwischen Himmel und Erde und hat das Gefühl, dass es ihm schlechter geht als dem Rest der Menschen. Dann kann er den Schöpfer von ganzem Herzen bitten und beten, wie es geschrieben steht: „Verzeih mir, o Ewiger, denn ich bin elend. Heile mich, o Ewiger, denn meine Gebeine sind erschrocken, und du, o Ewiger, wie lange noch?“
- Rabash, Artikel Nr. 226. „Die Arche trägt ihre Träger“
Die Bedeutung der Arche, also des Glaubens, der seine Träger trägt. Es bedeutet, dass der Glaube den Trägern, die die schwere Aufgabe auf sich genommen haben, Kraft gibt. Sie kommen in einen Zustand, in dem sie denken, dass sie die Last des Glaubens nicht tragen können, und meinen, dass sie den Glauben tragen, was bedeutet, dass sie nicht sehen, dass es innerhalb der menschlichen Fähigkeiten liegt, die Arche auf den Schultern des Glaubens zu tragen.“
Aber wir müssen wissen, dass der Glaube dem Menschen Kraft gibt. Er gibt dem Menschen Lebenskraft, die als „das Lebendige trägt sich selbst“ angesehen wird. Das bedeutet, dass es nach dem menschlichen Verstand unmöglich ist, eine solche Stufe zu erreichen, die von jeglichem Unterscheidungsvermögen des Willens zum Empfangen, sei es im Verstand oder im Herzen, entfernt ist. Und doch gibt sie Kraft, wie in „das Lebendige trägt sich selbst“, die einen Menschen trägt, wie in „die Arche trägt ihre Träger.“
Wenn man dann damit belohnt wird und diese Realität hat, nennt er das „Finden“ und er denkt, dass er immer in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde“ bleiben wird. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass sie ihm auch in einem solchen Zustand noch ewiges Leben vermitteln kann.
Der “Auszug des Gerechten aus dem Ort hinterlässt einen Abdruck“. Das bedeutet, dass er den Auszug des Gerechten aus dem Ort verursacht, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich einen guten Geschmack in der Arbeit spüre, brauche ich nicht mehr über dem Verstand zu arbeiten“. Dies hinterlässt in ihm einen Abdruck, damit er weiß, wie er von nun an vermeiden kann, die Arbeit über dem Verstand zu verlassen. Wie ich von Baal HaSulam hörte, muss ein Mensch, der sagt „Jetzt, wo er eine Grundlage hat und sich nicht länger zwischen Himmel und Erde befindet“, von seiner Stufe fallen, weil ihm sonst die Unterscheidung über dem Verstand fehlt.
Daraus ergibt sich, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er erreicht hatte, einen Abdruck in ihm hinterlässt. Dadurch weiss er, dass er beim nächsten Mal aufpassen muss, um den Glauben über dem Verstand nicht zu verschmutzen, sondern immer die Vorsehung zu rechtfertigen.
7, Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 233, „Vergebung, Verzeihung und Sühne“
Das heißt, genau aus dem Ort, wo der Frevler scheitert, werden die Gerechten hervorgehen. Denn wenn man zu einem Ort kommt, an dem es keine Unterstützung gibt, hat die Sitra Achra auf diesen Ort Einfluss. Und dann scheitert der Frevler an ihm. Dieser Frevler, der sich nicht über den Verstand erheben kann, fällt deshalb, weil er keine Unterstützung hat. Dann bleibt er zwischen Himmel und Erde, da sie böse sind und nur Dinge innerhalb des Verstandes tun können, mit „Bösem Auge“ [und] „Stolzem Blick“[6].
Aber die Gerechten gelten als „Meine Augen waren nicht stolz und mein Herz erhob sich nicht, und sie wandeln darin“. Daraus ergibt sich, dass er [der Fluch] sich in Segenswünsche verwandelt. Dadurch, dass er [der Gerechte] all die Leiden der Vorsehung zuschreibt und alles über den Verstand erhebt, erschafft er innerhalb von sich die geeigneten Kelim (Gefäße), um [die] Segenswünsche zu empfangen.
- Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist ‚Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar‘ in der Arbeit“?
Der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, das heißt, auch des schlechtesten Mundes in der Welt, von denen es keinen niedrigeren und schlechteren in der Welt geben kann. Dennoch hört der Schöpfer ihn, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“
Dein Kommentar
An Diskussion beteiligen?Hinterlasse uns Deinen Kommentar!