Liebe

Liebe – Ausgewählte Auszüge aus Sohar für alle

1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Der Ewige ist meine Stärke und mein Lied“, Artikel 245

Der Mensch soll den Schöpfer lieben, denn es gibt keine andere Arbeit vor dem Schöpfer als die Liebe. Wer ihn liebt und mit Liebe arbeitet, den nennt der Schöpfer „Liebhaber“.

2. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Nefesh und Ruach [Seele und Geist]“, Punkt 216

Nefesh und Ruach nehmen immer gemeinsam teil. Die vollständige Arbeit, die ein Mensch braucht, um den Schöpfer anzubeten, ist so, wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Er soll den Schöpfer wirklich mit seiner Seele lieben.

3. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 200-201

Die Liebe zum Schöpfer wird auf beiden Seiten interpretiert: Es gibt einen, der ihn so liebt, dass er Reichtum, ein langes Leben, Söhne um sich hat, über seine Feinde herrscht, seine Wege fest sind und er ihn deshalb liebt. Und wenn das Gegenteil der Fall wäre und der Schöpfer sein Schicksal mit einem harten Urteil umkehren würde, würde er ihn hassen und überhaupt nicht lieben. Aus diesem Grund ist diese Liebe keine Liebe, die ein Fundament hat, denn weil die Wurzel seiner Liebe auf etwas beruht, wird die Liebe widerrufen, wenn dieses Etwas aufgehoben wird.

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din.

4. Sohar für Alle, Ruth, Neuer Sohar, „Und sie nahmen sich moabitische Frauen“, Punkt 152

Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben“, und zwar mit beiden Trieben: dem guten und dem bösen Trieb. Alles wird als eins gebraucht.

5. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Punkt 65-66

„Seht, wie gut und wie angenehm es ist, wenn auch Brüder zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück.

Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte, und er ist zufrieden und freut sich mit ihnen, wie es geschrieben steht: „Da redeten die, die den Ehrfurcht vor dem Herrn hatten, miteinander, und der Herr hörte zu und hörte es, und ein Buch des Gedenkens wurde vor ihm geschrieben.“

Und ihr, die Freunde, die ihr hier seid, so wie ihr früher in Zuneigung und Liebe verbunden wart, so werdet ihr euch auch in Zukunft nicht trennen, bis der Schöpfer sich mit euch freut und den Frieden über euch herbeiruft. Und durch euren Vorzug wird Frieden in der Welt herrschen, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen sage ich: ‚Friede sei in euch.'“

6. Sohar für alle, Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Punkt 54

Alle Freunde, die sich nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde zu Raschbis Zeiten hatten die Liebe der Seele und die Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Schimon würde sagen: „Alle Freunde, die sich nicht lieben, bringen sich selbst vom rechten Weg ab.“ Außerdem fügen sie der Tora einen Makel zu, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie wurden umarmt. Und sie waren beide Jakob mit Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben sich gegenseitig ihren Geist. Die Freunde sollen so sein wie sie und sie nicht verunstalten, denn wenn es ihnen an Liebe mangelt, verunstalten sie ihren Wert oben, also Abraham, Isaak und Jakob.

7. Sohar für Alle, Kedoshim, „Du sollst deinen Nächsten nicht tadeln“, Punkt 100

„Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen; du darfst deinen Nächsten gewiss ermahnen und sollst dich nicht an ihm versündigen.“ Bei diesem Gebot geht es darum, ihn zu ermahnen, weil er gesündigt hat, und ihm große Liebe zu erweisen, so dass der Ermahnende nicht bestraft wird. Über den Schöpfer steht geschrieben: „Wen der Ewige liebt, den ermahnt er.“ So wie der Schöpfer diejenigen ermahnt, die er liebt, so wird auch der Mensch von seinem Weg lernen und seinen Nächsten, den er liebt, ermahnen. Der Schöpfer ermahnt einen Menschen mit Liebe, im Verborgenen. Wenn jemand seine Ermahnung annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn unter denen, die ihn lieben. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn offen, vor aller Augen. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, verlässt er ihn und ermahnt ihn nicht mehr, denn er lässt ihn gehen und tun, was er will.

8. Sohar für Alle, Ki Tawo, Neuer Sohar, „Verheißungen und Tröstungen in den Flüchen der Mishna Tora, Punkt 10

Komm heraus und sieh: Ein König, der seinen Sohn liebte, auch wenn er ihn verfluchte und schlug, liebte ihn in seinem Innersten. Wenn er starken Zorn zeigt, ist er gnädig zu ihm. So ist der Schöpfer: Obwohl er flucht, sind seine Worte voller Liebe. Oberflächlich betrachtet scheinen sie wie Flüche zu sein, aber sie sind von großem Nutzen, denn diese Flüche waren in Liebe.

9. Sohar für Alle, Kedoshim, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Nefesh und Ruach [Seele und Geist]“, Punkt 217

„Auch mein Geist in mir sucht Dich“, damit ich mich in der Nacht mit großer Liebe an Dich klammere. Man sollte jede Nacht aus Liebe zum Schöpfer aufstehen, um sich mit seiner Arbeit zu beschäftigen, bis der Morgen sich erhebt und einen Faden der Gnade [Chessed] über ihn zieht. Glücklich ist derjenige, der den Schöpfer mit dieser Liebe liebt. Die wahrhaft Gerechten, die den Schöpfer so lieben, sind es, durch die die Welt existiert und die alle strengen Verordnungen oben und unten beherrschen.

10. Sohar für Alle, Mishpatim [Verordnungen], „Der Großvater“, Artikel 367-369

„Lege mich wie ein Siegel über dein Herz, wie ein Siegel auf deinen Arm, denn die Liebe ist so stark wie der Tod, die Eifersucht ist so hart wie der Scheol.“ „Lege mich wie ein Siegel an.“ Als die Versammlung Israels, Malchut, sich an ihren Mann, SA, klammerte, sagte sie: „Lege mich als Siegel an.“ Da ich mich an dich geklammert habe, wird meine ganze Gestalt in dich eingraviert sein. Und wenn ich auch hin und her wandere, wirst du meine Gestalt in dir eingraviert finden und dich an mich erinnern.

„Wie ein Siegel auf deinem Arm“, wie es geschrieben steht, „seine Linke unter meinem Haupt und seine Rechte soll mich umarmen“, so wird meine Gestalt dort eingraviert sein. Dadurch werde ich für immer an dich geklammert sein und von dir nie vergessen werden. „Denn die Liebe ist so stark wie der Tod“, mit einem starken Gwura wie dem Ort, an dem es den Tod gibt. Die Liebe ist der Ort, der „Ewige Liebe“ genannt wird.

„Die Eifersucht ist so hart wie der Scheol“, wie bei der Liebe, denn die Namen „Liebe“ und „Eifersucht“ kommen von der linken Seite. „Seine Blitze sind Feuerblitze.“ „Blitze“ sind Edelsteine und Edelsteine, die aus diesem Feuer geboren wurden, die hohe Stufen sind, aus der Flamme, die aus der oberen Welt kommt, aus der linken Linie von Bina, die sich an die Versammlung Israels klammert, so dass alles eine Vereinigung sein wird. Doch die Liebe und die Blitze des Feuers des Herzens folgen dir. Möge unsere Form in dein Herz eingraviert werden, so wie deine Form in unsere eingraviert ist.

11. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Lege mich wie ein Siegel über dein Herz“, Nr. 733

„Eifersucht ist so rau wie die Unterwelt.“ Ein Mensch, der liebt, und die Eifersucht ist nicht mit ihm verbunden, seine Liebe ist keine Liebe, denn die Eifersucht vervollständigt die Liebe. Daraus lernen wir, dass ein Mensch auf seine Frau eifersüchtig sein muss, damit er sich in vollkommener Liebe mit ihr verbindet, da er infolgedessen keine andere Frau ansieht. „Eifersucht ist so hart wie die Unterwelt.“ So wie die Unterwelt in den Augen der Bösen hart ist, um sie hinabzusteigen, ist die Eifersucht in den Augen des neidischen Liebhabers hart, um sich von der Liebe zu trennen.

12. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Halle der Liebe“, Artikel 145-147

Die Gerechten in dieser Welt haben mehrere Abteilungen über Abteilungen. Die höchste aller Abteilungen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Meister in ihnen gebunden ist, da ihre Abteilung mit der Halle verbunden ist, die sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihr mit Liebe gekrönt ist.

Diese Halle, die höchste, heißt „Liebe“, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles steht in der Liebe, weil der heilige Name HaWaYaH so ist. Yud von HaWaYaH, Chochma, ihre Spitze oben, das Keter, trennt sich nie von ihr, denn in der Liebe ist das Keter auf ihr und trennt sich nie von ihr.

Das Hej von HaWaYaH, das Bina ist, das Yud, das Chochma ist, trennt sich nie von ihr, denn in der Liebe sind sie zusammen und trennen sich nicht voneinander. Genauso ist es mit dem Hej von HaWaYaH, von dem geschrieben steht: „Und ein Fluss entspringt aus Eden.“ Der Fluss, Bina, entspringt aus Eden, Chochma, und Bina entspringt immer aus Chochma und sie haften immer in Liebe.

Wenn Waw-Hej, SA und Malchut, aneinander haften, haften sie in Liebe, zusammen, der Bräutigam in der Braut, deren Verhalten immer in Liebe ist. Daraus folgt, dass Yud im ersten Hej, das erste Hej mit Waw, Waw mit dem untersten Hej in Liebe aneinander haften, und alles wird „Liebe“ genannt. Aus diesem Grund wird derjenige, der den König liebt, in dieser Liebe gebunden. Deshalb steht geschrieben: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben.“

13. Sohar für Alle, WaJera [Der Ewige erschien], „Und die Menschen erhoben sich von dort“, Artikel 166-167

Sieh, wie der Schöpfer alle Menschen mit seiner Güte leitet, und zwar besonders diejenigen, die seinen Wegen folgen. Selbst wenn er die Welt richten will, sorgt er dafür, dass diejenigen, die ihn lieben, mit etwas belohnt werden, bevor das Gericht über die Welt kommt.

Wenn der Schöpfer einen Menschen liebt, schickt er ihm ein Geschenk. Und was ist das für ein Geschenk? Arm, so dass er damit belohnt wird. Und wenn er dadurch belohnt wird, zieht der Schöpfer eine Schnur der Gnade über ihn, die von der rechten Seite ausgeht, sich über seinen Kopf ausbreitet und ihn einträgt, so dass, wenn das Din [Gericht] über die Welt kommt, dieser Zerstörer sich hüten wird, ihm zu schaden. Er schaut in diese Liste und zieht sich dann von ihm zurück und ist vorsichtig mit ihm. Aus diesem Grund gibt ihm der Schöpfer zuerst etwas, mit dem er belohnt wird.

14. Sohar für Alle, WaJeshew [Und Jakob saß], „Denn Er bezahlt den Menschen nach seiner Arbeit“, Punkt 26-28

Und wenn du sagst, dass der Schöpfer einen Menschen ohne Gericht richtet, dann haben wir gelernt, dass, wenn über einen Menschen gerichtet wird und er gerecht ist, dies aufgrund der Liebe des Schöpfers zu ihm geschieht. Wir haben gelernt, dass der Schöpfer, wenn er dem Menschen mit Liebe barmherzig ist, um ihn näher zu sich zu bringen, den Körper zerbricht, damit die Seele geweiht wird. Und dann kommt der Mensch mit Liebe näher zu Ihm, so wie es sein sollte – die Seele beherrscht den Menschen und der Körper wird schwach.

Der Mensch braucht einen schwachen Körper und eine starke Seele, eine, die sich mit Kraft durchsetzt. Und dann liebt der Schöpfer ihn. Der Schöpfer gibt dem Gerechten in dieser Welt Kummer, um ihn für die nächste Welt zu läutern.

Und wenn die Seele schwach und der Körper stark ist, ist er ein Feind des Schöpfers, denn er hat kein Verlangen nach ihm und gibt ihm kein Leid in dieser Welt. Stattdessen ist sein Weg gerade und er ist in völliger Ganzheit. Denn wenn er gerecht handelt oder seine Taten gut sind, zahlt der Schöpfer seinen Lohn in dieser Welt, und er wird keinen Anteil an der nächsten Welt haben. Aus diesem Grund wird der Gerechte, der immer gebrochen ist, vom Schöpfer geliebt. Diese Worte gelten nur, wenn man geprüft hat und keine Sünde in sich gefunden hat, für die man bestraft werden muss.

15. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Die Vision von Rabbi Chija“, Punkt 56

Wenn ein leiblicher Mensch von Mitleid und Liebe über seinen Freund erfüllt ist, vergießt er Tränen, denn das geht von der oben erwähnten Wurzel der spirituellen Tränen aus, denn alles Spirituelle, das in den oberen Geschöpfen vorkommt, schlägt und findet einen Ableger in den leiblichen Geschöpfen. Das ist so, weil das obere Licht den Massach tritt und schlägt, um seine Grenze zu durchbrechen, denn das obere Licht erstreckt sich immer nur von Ejn Sof aus, oberhalb der Welt von Zimzum, wo keine Grenze wahrgenommen wird.

Außerdem sehnt sich das obere Licht danach, sich im unteren auszudehnen, wie es geschrieben steht: „Der Schöpfer sehnte sich danach, in den unteren zu wohnen.“ Wir lernen auch: „Die Gegenwart Gottes in den Unteren – ein großes Bedürfnis.“ Deshalb tritt und schlägt er an die Grenze im Massach, um unter seine Grenze gezogen zu werden, und der Massach stößt ihn als Or Choser ab, und in der Zwischenzeit sind draußen Tränen gefallen.

Diese Tränen kommen aus Mitgefühl und Liebe für den Unteren. Daher werden auch im körperlichen Zweig immer dann Tränen vergossen, wenn das Herz von Liebe und Mitgefühl für den Freund oder die Freundin bewegt ist. Doch die spirituellen Tränen verschwinden nicht, wie die körperlichen.

16. Sohar für Alle, Balak, „Das Kind“, Nr. 114-116

Das Kind sagte: „Es steht geschrieben: ‚Ich bin schwarz und schön, Töchter Jerusalems, wie die Zelte Kedars, wie die Vorhänge Salomos. Seht mich nicht als dunkel an.'“ Wenn Malchut ihren Geliebten, SA, so sehr liebt, dass sie die Trennung nicht erträgt, macht sie sich ganz klein, bis man nur noch einen Punkt, den Buchstaben Yud, von ihr sieht.

Zu diesem Zeitpunkt ist sie von all ihren Heerscharen und Lagern bedeckt und sagt: „Ich bin schwarz“, dass es in diesem Buchstaben Yud kein Weiß gibt, wie bei den anderen Buchstaben. Ich bin schwarz und habe keinen Platz, um dich unter meine Flügel zu lassen, wie die Zelte von Kedar, die Yud ohne Weiß darin sind. „Wie die Vorhänge Salomos“ sind Waw.

Aus diesem Grund: „Seht mich nicht“, ihr werdet mich gar nicht sehen, denn ich bin ein winziger Punkt. Was tun ihre Heerscharen, die tapferen Helden? Sie brüllen wie mächtige Löwen, wie es geschrieben steht: „Die jungen Löwen brüllen nach Beute.“ Durch die Geräusche und das Gebrüll, das sie wie starke und mächtige Löwen brüllen, hört und weiß derjenige, der sie oben liebt, dass seine Geliebte in ihn verliebt ist, wie er es ist, und sie sich aus seiner Liebe heraus verkleinert hat, bis nichts mehr von ihrer Gestalt und Schönheit zu sehen war.

Zu dieser Zeit, aus den Geräuschen und dem Gebrüll ihrer Mächtigen heraus, kommt ihr Geliebter, SA, mit mehreren Geschenken und Präsenten, mit Düften und Parfüms aus seiner Halle. Er kommt zu ihr und findet sie schwarz und klein, ohne jegliche Form und Schönheit.

Er nähert sich ihr, umarmt sie und küsst sie, bis sie durch die Düfte und Parfüms allmählich erwacht, und durch die Freude, dass ihr Geliebter, SA, bei ihr ist, wird sie aufgebaut und in ihrer Form und Schönheit korrigiert und wird das Hej von HaWaYaH, wie am Anfang.

17. Sohar für Alle, Kedoschim, „Wende deine Augen von mir ab“, Punkt 74

Die Schönheit dieses geliebten Menschen leuchtet für alle Welten. Sein Haupt ist ein Schädel aus Gold, der mit sieben Ornamenten aus sieben Arten von Gold gewebt ist. Die Liebe des Schöpfers steht vor ihm, und aus lauter Liebe zu ihm bittet er den Schöpfer, seine Augen auf ihn zu richten und ihn anzuschauen. Er sagt: „Wendet euch mir zu und verzeiht mir.“ Denn sie sind in allem schön, wie es geschrieben steht: „Wende deine Augen von mir ab, denn sie entflammen mich.“ Wenn diese Augen von Malchut den Schöpfer ansehen, erwachen in seinem Herzen Pfeile der Liebe aus Schleudern mit oberer Liebe, und wegen der großen Flamme der oberen Liebe zu ihm sagt er: „Wende deine Augen von mir ab“, bewege deine Augen von mir auf eine andere Seite, denn sie verbrennen mich mit der Flamme der Liebe. Deshalb steht über David geschrieben: „Und er war rot, mit schönen Augen und gutaussehend.“ Und weil dem Oberliebsten, dem Schönen, die Liebe und Leidenschaft des Schöpfers anhaften soll, sagte David: „Wende dich zu mir und vergib mir.“

18. Sohar für Alle, Balak, „Wer sind die Leute bei dir“, Nr. 290

Derjenige, der den König liebt, ruft an der Tür. Der König fragte: „Wer ist es?“ Sie sagten: „So und so, der dich liebt.“ Er sagte: „Mein Geliebter, den meine Seele schätzt, keine andere Stimme wird ihn rufen als ich.“ Der König rief und sagte: „So und so, komm herein, mein Geliebter, den meine Seele liebt.“ Sie richteten die Säle ein, um mit ihm zu sprechen.

19.Sohar für Alle, BeReshit Bet [2. Mose], „Versöhnung und Empfangen von Erlaubnis“, Punkt 217

217) „Und der Mensch sprach: ‚Dies ist nun ein Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch.'“ Dies sind Worte der Süße, um die Liebe zu ihr auszudehnen und sie in seinen Willen zu ziehen, um Liebe in ihr zu wecken. Sieh, wie angenehm diese Worte sind, wie sie Liebe hervorrufen. Diese Worte – „Ein Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch“ – sollen ihr zeigen, dass sie eins sind und es keine Trennung zwischen ihnen gibt.

20. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 126

Am Ende, wenn der große Siwug von Atik Yomin, Rav Pe’alim uMekabtze’el, erscheint, wird ein großes Licht in allen Welten erscheinen. Dann wird jedes Fleisch aus Liebe vollkommen umkehren.