Rabash, Brief 18

Brief 18

11. Mai 1956, Manchester

An die Freunde, mögen sie lange leben.

Ich habe die Briefe von … erhalten, und die anderen Freunde sind untätig im Schreiben, weil sie glauben, aus dem Briefwechsel keinen Gewinn beziehen zu können. Das wirft die Frage auf: „Was kann man gewinnen?“ Manche denken, dass sie bereits Antworten auf all ihre Fragen haben. In diesem Fall brauchen sie keine Fragen mehr zu stellen, denn die Antworten sind bereits für sie hinterlegt. Und sie müssen nur noch das tun, was sie bereits wissen.

Ein anderer deutet an, dass er seine schlechten Eigenschaften noch korrigieren muss. Was meint er damit? Glaubt er, mir sagen zu müssen, dass er dies Tag und Nacht bereut, das heißt, dass es für ihn so ist wie in: „Und meine Sünde ist immer vor mir“, also dass er sich immer darüber Sorgen und Gedanken macht und andere Sorgen ihn nicht beschäftigen? Wenn dies seine Absicht wäre, würde ich mich sehr darüber freuen.

Doch es steht geschrieben: „Wer ein Anliegen im Herzen hat, soll mit anderen darüber sprechen.“ Und da das Shawuot-Fest vor der Tür steht und wir viel Vorbereitung brauchen, um mit der Gabe der Tora belohnt zu werden, werde ich hier einige Worte im Namen meines Vaters sprechen.

Diese Angelegenheit wird in dem Artikel „Arwut“ („Die Bürgschaft“) behandelt, und dies sind seine Worte: „Wenn ihr nun tatsächlich Meiner Stimme folgt, werdet ihr Meine Tugend unter allen Völkern sein, denn die ganze Erde ist Mein, und ihr werdet ein Königreich von Priestern und ein Heiliges Volk sein.“ Ich werde nicht näher auf die Fragen eingehen, aber das Wichtigste ist, dass durch das Volk Israel, das mehr als alle anderen Völker fähig ist, sich dem Schöpfer anzunähern, er dann die anderen Völker mit seinem Reichtum beschenken wird.

Deshalb, seid gewisss, meine Freunde, dass wir, seit wir mit Baal HaSulam zusammen waren, fähiger sind, uns dem Schöpfer anzunähern. Aber wir müssen auf seine Stimme hören und seinen Bund einhalten, denn die Stimme des lebendigen ARI (Baal HaSulam) wird gewiss nicht vor uns Halt machen. Da wir ihm nahe waren, spricht er gewiss in unserem Namen, und seine Stimme wird erhört, wenn er an den heiligen Ort kommt. Wenn ein Mensch sich der Kedusha (Heiligkeit) annähert, wird seine Stimme erhört, und wir sind sicher, dass wir Erfolg haben werden.

Das ist die Bedeutung von „Um meiner Brüder und Freunde willen werde ich sagen: ‚Friede sei in euch.'“ Das bedeutet, dass ich gerade wegen der Brüderlichkeit und Freundschaft „Frieden sprechen werde“. Ansonsten würden sie in Streit und Zwietracht reden.

Die Interpreten deuteten, dass „Ich werde sagen: ‚Friede sei in euch'“ sich auf Jerusalem bezieht. Wir sollten es so verstehen, wie wir es für richtig halten. Jerusalem wird das „Herz der Welt“ und in der Seele das „Herz des Menschen“ genannt. Das bedeutet, dass das Verlangen des Menschen Jerusalem heißt. Und es gibt dort einen Streit, also zwischen den Verlangen der Völker der Welt, aus denen der Mensch besteht, und den Verlangen von Israel; und jeder will über den anderen herrschen.

Es stellt sich heraus, dass im Inneren des Herzens, das Jerusalem genannt wird, die Verlangen miteinander streiten und aufeinanderprallen. Und zu dieser Zeit herrscht niemand. Natürlich kann niemand seine Vollkommenheit erlangen. Dies ist die Bedeutung der Worte von Rabba: „Ich bitte euch, erbt nicht das Tor der Hölle. Das heißt, es gibt Leiden sowohl durch die körperlichen als auch durch die spirituellen Verlangen.

Dies betrifft Studenten, die die Arbeit für den Schöpfer beginnen. Da keiner seine volle Kraft zeigen kann, sind sie wie zerbrochene Gefäße. Sie sind wie Verlangen, die aus dem Zerbrechen kommen, in dem sich Funken der Heiligkeit vermischt haben. Sie werden Funken des Gebens innerhalb der Klipot (Schalen) genannt, „Funken des Empfangens“.

Aber „um meiner Brüder und Freunde willen“, das heißt, weil der Zweck der Schöpfung darin bestand, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und dass ein Ort des Hasses ungeeignet ist, dass das Licht des Schöpfers, das „Licht der Liebe“, erscheint. Ich werde sagen: „Friede soll in euch sein“, wobei „in euch“ bedeutet, dass in eurem Herzen Friede sein wird. Es ist wie in: „Der Schöpfer will in den Unteren wohnen“. Das bedeutet, mit den Unteren in Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft zu sein, damit die Unteren das Licht des Schöpfers erlangen, wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott sprechen wird, denn Er wird Frieden zu Seinem Volk und zu Seinen Frommen sprechen und sie nicht zur Torheit zurückkehren lassen.“

Das bedeutet, wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, die zum Herzen spricht, wie in „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und es wurde im Heiligen Sohar gedeutet, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird. Das bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Verlangen erhält, was das Verlangen zu geben ist. Und natürlich werden sie nicht zur Torheit zurückkehren, was bedeutet, dass sie nicht mehr sündigen werden, weil alle Verlangen zu empfangen sich dem Verlangen zu geben unterworfen haben.

Zu dieser Zeit erscheint all das Gute und Angenehme im Herzen, denn dann ist im Herzen Platz für den Eintritt der Shechina (Göttliche Gegenwart), und die Sanftmut und das Angenehme, der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen aus.

Das gilt besonders, wenn man die Stimme des Schöpfers hört. Zu dieser Zeit gibt sich der ganze Körper der Heiligkeit hin und unterwirft sich ihr. Dann wird der Körper zu einem Sklaven, der der Heiligkeit dient. Aber wenn er nicht mit dem Hören der Stimme des Schöpfers belohnt wird, sehen wir das anders, wie der Vers sagt: „Du hast uns wie Schafe zum Fraß hingegeben.“^[1], was bedeutet, dass alle Verlangen der Heiligkeit wie Nahrung sind, die vom Willen zu empfangen verzehrt werden.

„Seine Feinde nehmen ihre Beute für sich selbst“, was bedeutet, dass der Wille zu empfangen die ganze Kraft, die für die Heiligkeit bestimmt war, für sich selbst nimmt. Das bedeutet, dass, wenn man sich manchmal mit der Tora und der Arbeit beschäftigen kann, er davon die ganze Kraft nimmt und wir arbeiten ohne Sinn und Verstand. „Und du hast uns unter den Völkern zerstreut“ bedeutet, dass alle Kräfte des Gebens unter die Herrschaft des Empfangens, die „Völker“ genannt werden, zerstreut wurden.

„Du verkaufst deine Menschen billig“ heißt, dass die Arbeit des Empfangens keinen Genuss bereitet. Und wenn wir dann eine Handlung des Gebens ausführen müssen, gibt es keine Kraft, weil sie die Herrschenden sind. „Und haben nicht von ihrem Handel profitiert“ bedeutet, dass wir nicht genießen müssen, während wir körperliche Dinge tun. Aber selbst wenn es einen Anflug von Hoffnung gibt, dass es einen Nutzen für den Empfangenden geben könnte, dann gibt es bereits Kraft für die Arbeit. Und genauso verhält es sich mit dem Gegenteil: Wenn es auch nur den Hauch einer Hoffnung gibt, dass eine Mizwa (gute Tat) das Ergebnis daraus ist, dann hat der Empfangende die Kontrolle.

Die Verhüllung ist so groß, dass alles, was in lo liShma (nicht für Ihren Namen) ist, gemacht werden kann. Und etwas, das in lischma (für Ihren Namen) ist, ist so abscheulich und niederträchtig und verachtenswert, dass er diesen Gedanken mit aller Kraft abstößt, weil die Natur des Menschen etwas Niederes nicht ertragen kann.

Das ist die Bedeutung von: „Du machst uns zum Gespött unserer Nachbarn, zum Hohn und Spott derer, die uns umgeben.“ Das heißt, der Wille zu empfangen, die „Völker, die uns nahe sind“, also im Herzen, die Arbeit von liShma mit allem möglichen Spott verhöhnen, bis wir gegen sie machtlos sind.

Daraus folgt, dass all unsere Bemühungen darauf ausgerichtet sind, vom Schöpfer begünstigt zu werden und zu versuchen, die Stimme des Schöpfers zu hören, der sagte: „Meinen Brüdern und Freunden zuliebe werde Ich sagen: ‚Friede sei in euch.'“ Die Stimme des Schöpfers, die wir während unseres Zusammenseins mit der Stimme des lebendigen ARI hören durften, das übt er sicherlich in unserem Namen aus.

Alles, was wir brauchen, ist Wachsamkeit, damit wir wissen, dass wir uns einer schlechten Situation nähern, damit wir den Schöpfer nicht um Überfluss bitten, sondern nur um ein Leben in Heiligkeit, und „wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.

So werden wir die Worte verstehen: „Ein Stock und ein Laib Brot, aneinander gebunden, wurden vom Himmel gegeben.“ Wir sollten fragen: „Widersprechen sie sich nicht?“

Ein „Stock“ steht nämlich für Leiden. Er dient nur dazu, zu tyrannisieren, was Leiden bedeutet, und ein „Laib Brot“ bedeutet Genuss. Das heißt, dass ein Mensch mit zwei Dingen gleichzeitig belohnt wird, also den Geschmack des Leidens spürt, wenn er in lo liShma arbeitet, zum Zweck des Empfangens, und den Geschmack des Genusses, wenn er sich um des Gebens willen beschäftigt, und dann werden die Worte „Lass sie nicht zur Torheit zurückkehren“ wahr.

Unterzeichnet mit einem Segen und mögen wir mit dem Empfangen der Tora belohnt werden.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag,

Sohn des Baal HaSulam

[1] (Psalm 44)