Die Freiheit des Menschen

Die Freiheit des Menschen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

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1. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der ⁹Arbeit?“

Bina, deren Eigenschaft das Verlangen nach Barmherzigkeit ist, was bedeutet, dass sie nichts empfangen muss, ist deshalb frei, denn nur derjenige, der empfangen muss, ist begrenzt und abhängig von der Sichtweise anderer. Aber jemand, der mit geschlossenen Augen geht und keine Größe oder irgendetwas anderes braucht, das wird „Freiheit“ genannt.

Wir müssen jedoch wissen, dass es eine Menge Arbeit ist, bevor wir die Eigenschaft von Bina erreichen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und mit seinem Anteil, mit dem, was er hat, glücklich zu sein. Dieser Mensch kann immer in Vollkommenheit sein, weil er mit seinem Anteil zufrieden ist.

2. Rabash, Artikel Nr. 21, „Was heißt: „Ein betrunkener Mensch darf in der Arbeit nicht beten?„

„Bedeckte Chassadim werden ‚frei‘ genannt,“ wenn es ihm an nichts fehlt, weil er nichts braucht. Aus diesem Grund fühlt er sich frei, dass er keine Versklavung durch etwas hat, das er empfangen muss. Daraus folgt, dass er durch nichts versklavt ist.

Das ist gerade dann so, wenn er sich mit seinem Anteil begnügt, und das nennt man einen „Priester“ [Cohen], dessen Arbeit im Verborgenen ist und der das, was er hat, nicht nach außen hin preisgibt. Das heißt, er braucht den Besitz nicht nach außen hin zu zeigen, sondern glaubt über dem Verstand, dass alles, was er hat, genug ist.

3. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Über Yenika [Saugen] und Ibur“

Wenn er nicht über den Verstand gehen kann, kommen zwei Wächter zu ihm und stecken ihn ins Gefängnis zusammen mit allen Sündern gegenüber dem König. Diese beiden Wächter sind „Verstand und Herz“ (Mocha und Liba). Zu diesem Zeitpunkt wird er zu einer gewissen Strafe verurteilt, und danach bekommt er einen kurzen Urlaub, um sein Verhalten zu überprüfen. Und das geht so lange, bis er von Oben bemitleidet und aus dem Gefängnis befreit wird.

4. Baal HaSulam, Shamati 190. Jede Handlung hinterlässt einen Eindruck

Selbst mit dieser Freiheit, die uns gewährt wurde, brauchen wir große Vorbereitung und Absicht, um die spirituelle Freiheit, die „Freiheit vom Todesengel“ genannt wird, zu erweitern. Dann werden wir mit „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“, genannt Mochin de AwI, belohnt. Das bedeutet, dass wir keine Zeit oder keinen Ort sehen, an dem sich der Schöpfer nicht einkleiden kann, dass wir nicht sagen können, dass „Er sich nicht einkleiden kann“ zu dieser Zeit oder an diesem Ort, sondern vielmehr: „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“

5. Rabash, Artikel Nr. 42, „Was sind Segen und Fluch in der Arbeit?“

Was ist die Freiheit vom Todesengel in der Arbeit. Wir müssen wissen, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, der Todesengel ist. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, da sie aufgrund der Ungleichheit der Form, die der Wille zu empfangen ist, vom Leben der Leben getrennt sind.

Mit anderen Worten: Der Wille, für sich selbst zu empfangen, trennt einen vom Leben der Leben. Wer ist also der Todesengel, der einen Menschen tötet? Es ist der Wille zu empfangen. Deshalb folgt daraus, dass der Mensch vom Todesengel befreit wird, wenn der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gibt, mit dem wir durch das Befolgen der Tora und der Mizwot belohnt werden. Dies ist, wenn die Herrschaft des Einzigen hergestellt wird und der Wille, für sich selbst zu empfangen, in die Herrschaft des Einzigen eintritt, die die Herrschaft des Schöpfers ist.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 198, „Freiheit“

Charut [eingraviert], sprich es nicht Charut, sondern Cherut [Freiheit] aus. Das bedeutet, dass es geschrieben steht: „Schreibe sie auf die Tafel deines Herzens.“ Geschrieben wird mit Tinte, die als Schwärze gilt. Jedes Mal, wenn ein Mensch schreibt, d.h. Entscheidungen trifft, wie er sich verhalten soll, und dann wieder zu seinen schlechten Gewohnheiten zurückkehrt, liegt das daran, dass die Schrift ausradiert wurde. Deshalb sollte man ständig schreiben, so dass es wie eingraviert [Charut] ist, so dass es in seinem Herzen eingraviert [Charut] ist und er es nicht auslöschen kann.

Und dann wird er sofort mit Cherut [Freiheit] belohnt. Das Kli [Gefäß] für Cherut ist also das Ausmaß, in dem es in sein Herz geschrieben ist. In dem Maße, in dem es eingraviert ist, ist auch die Erlösung. Das liegt daran, dass das Wesen des Kli das Hohle ist, wie es geschrieben steht: „Mein Herz ist halal [hohl] in mir“, und dann wird ihm die Freiheit vom Todesengel zugesprochen, denn die Niedrigkeit ist SAM selbst, und er muss sie in vollem Umfang erkennen und überwinden, bis der Schöpfer ihm hilft.

7. Baal HaSulam, „Die Freiheit„

Die Kinder Israels wurden bei diesem heiligen Anlass mit vollkommener Dwekut belohnt, ihre Empfangsgefäße waren völlig entleert von jeglichem weltlichen Besitz und sie waren Ihm in gleichwertiger Form anhaftend. Das bedeutet, dass sie kein Verlangen nach irgendeinem Eigenbesitz hatten, sondern nur in dem Maße, in dem sie Zufriedenheit geben konnten, so dass ihr Schöpfer sich an ihnen erfreuen würde.

Und da ihr Wille, zu empfangen, sich in ein Abbild dieses Objekts gekleidet hatte, hatte er sich in dieses Objekt gekleidet und sich mit ihm zu einer vollständigen Einheit verbunden. Deshalb wurden sie mit Sicherheit vom Engel des Todes befreit

8. Sohar für Alle, WaJeze [Und Jakob ging hinaus], „Und Jakob ging hinaus aus Beer-Sheba“, Punkt 109

Wer sich mit der Tora beschäftigt, ist von allem befreit. Er ist vom Tod befreit, denn er kann ihn nicht beherrschen. Das ist so, weil jeder, der sich mit der Tora beschäftigt und an ihr festhält, sich an den Baum des Lebens klammert. Und wenn er sich vom Baum des Lebens loslöst, wird der Baum des Todes an ihm hängen und sich an ihn klammern.

9. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Dieser Begriff, der in dem Wort „Freiheit“ zum Ausdruck kommt, bleibt unklar, und wenn wir uns mit der Bedeutung dieses Wortes beschäftigen, bleibt fast nichts mehr übrig, denn bevor man nach der Freiheit des Einzelnen sucht, muss man davon ausgehen, dass jeder Einzelne an und für sich diese Eigenschaft hat, die man „Freiheit“ nennt, d.h. dass er nach seiner Wahl aus freiem Willen handeln kann.

10. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Die Art des Vergnügens und des Nutzens sind völlig aus der eigenen freien Entscheidung heraus, sondern folgen dem Willen anderer, wie sie es wollen, und nicht ihm. Zum Beispiel: Ich sitze, ich ziehe mich an, ich spreche und ich esse. Ich tue das alles nicht, weil ich so sitzen, reden, mich so anziehen oder essen will, sondern weil andere wollen, dass ich so sitze, mich so anziehe, so rede und so esse. Das alles folgt dem Verlangen und der Fantasie der Gesellschaft und nicht meinem eigenen freien Willen.

In den meisten Fällen tue ich all das sogar gegen meinen Willen. Denn ich würde mich wohler fühlen, wenn ich mich einfach verhalten würde, ohne jede Last. Aber ich bin in all meinen Bewegungen mit eisernen Fesseln an die Launen und Manieren der anderen gekettet, die die Gesellschaft ausmachen.

Sag mir also, wo ist meine Willensfreiheit?

11. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Die Freiheit des Willens besteht darin, sich zunächst ein solches Umfeld, solche Bücher und solche Führer zu wählen, die ihm gute Konzepte vermitteln. Wenn man dies nicht tut, sondern bereit ist, sich auf jede Umgebung einzulassen, die sich ihm offenbart, und jedes Buch zu lesen, das ihm in die Hände fällt, wird er zwangsläufig in eine schlechte Umgebung geraten oder seine Zeit mit wertlosen Büchern vergeuden, die im Überfluss vorhanden und leichter zugänglich sind. Infolgedessen wird er in üble Konzepte gezwungen, die ihn sündigen und verdammen lassen. Er wird mit Sicherheit bestraft werden, nicht wegen seiner bösen Gedanken oder Taten, bei denen er keine Wahl hat, sondern weil er sich nicht für ein gutes Umfeld entschieden hat, denn hier gibt es definitiv eine Wahl.

12. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Man darf sich nicht wundern, dass ein Weiser wie Rabbi Yosi Ben Kisma das Gute wählte und das Schlechte ablehnte und nicht von materiellen oder körperlichen Dingen in Versuchung geführt wurde, wie er dort folgert: „Wenn man stirbt, nimmt man nicht Silber, Gold oder Juwelen mit sich, sondern nur Tora und gute Taten.“

Und so dass unsere Weisen warnten: „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund.“ Und dann ist da noch die Wahl der Bücher, wie wir bereits erwähnt haben, denn nur hier wird man getadelt oder gelobt – bei der Wahl der Umgebung. Aber wenn er sich einmal für eine Umgebung entschieden hat, ist er ihr ausgeliefert wie Ton dem Töpfer.

13. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Rabbi Yosi Ben Kisma ging zu Recht davon aus, dass, wenn er die gute Umgebung, die er gewählt hatte, verlassen und in eine schädliche Umgebung in einer Stadt geraten würde, in der es keine Tora gibt, nicht nur seine früheren Konzepte gefährdet wären, sondern auch alle anderen Kräfte, die in seiner Quelle verborgen sind und die er noch nicht durch Taten offenbart hatte, verborgen bleiben würden. Das liegt daran, dass sie nicht der richtigen Umgebung ausgesetzt wären, die sie aktivieren könnte.

Und wie wir oben klargestellt haben, wird die Herrschaft des Menschen über sich selbst nur an der Wahl der Umgebung gemessen, und dafür sollte er Belohnung oder Strafe empfangen.

14. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Wir sind alle im Gefängnis der Vorsehung eingesperrt, die uns mit Hilfe dieser beiden Ketten, Vergnügen und Schmerz, nach ihrem Willen schiebt und zieht, wo sie es für richtig hält.

Es stellt sich heraus, dass es so etwas wie Egoismus in der Welt nicht gibt, da niemand hier frei ist oder auf sich selbst gestellt ist. Ich bin nicht der Besitzer der Handlung und ich bin nicht der Handelnde, weil ich es will. Sondern weil ich gegen meinen Willen und ohne mein Bewusstsein zur Arbeit gezwungen werde. So werden Belohnung und Bestrafung ausgelöscht.

15. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Derjenige, der danach strebt, eine bessere Umgebung zu wählen, verdient Lob und Belohnung. Aber auch hier liegt es nicht an seinen guten Gedanken oder Taten, die ihm ohne seine Wahl zufallen, sondern an seinem Bemühen um ein gutes Umfeld, das ihm diese guten Gedanken und Taten beschert. Es ist so, wie Rabbi Yehoshua Ben Perachya sagte: „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund.“