Das Heilmittel (Segula) im Studium der Tora: Das Licht das zum Guten (zur Quelle) zurückführt

 Das Heilmittel (Segula) im Studium der Tora: Das Licht das zum Guten (zur Quelle) zurückführt
– Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

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1. Rabash, Artikel Nr. 12, (1988), „Was sind Tora und Arbeit zur Arbeit des Schöpfers?“

Wir beschäftigen uns mit der Tora, um den Bösen Trieb zu unterdrücken, d. h. um Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, so dass alle unsere Handlungen nur dem Geben dienen. Das heißt, dass wir aus eigener Kraft niemals in der Lage sein werden, gegen die Natur vorzugehen, denn der Verstand und das Herz, die wir uns aneignen müssen, benötigen Hilfe, und diese Hilfe kommt von der Tora. Wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen. Wenn du dich mit ihr beschäftigst, führt das Licht in ihr zum Guten (zu ihrer Quelle) zurück.“

2. Rabash, Artikel Nr. 267, „Der Mensch wurde in der Tora erschaffen“

Die Tora hat das Heilmittel (Segula), um den Menschen zum Guten zurückzuführen, indem sie sich auf das Böse im Menschen bezieht, d.h. auf den Willen zu empfangen, den sie zur Eigenschaft des Gebens verwandeln wird.

Auf diese Weise wird er Dwekut [Anhaftung] haben und in der Lage sein, die wahren Freuden zu empfangen und nicht als Empfänger zu gelten. So wird es durch die Tora möglich sein, den Menschen in dieser Welt zu erhalten, denn die Tora wird ihn korrigieren.

Das ist die Bedeutung von „Lasst uns den Menschen erschaffen“, die sie so erklärten: „Ich und du werden ihn in der Welt etablieren.“ Das heißt, vom Schöpfer kommt der Wille zu empfangen und von der Tora kommt der Wille zu geben, und durch diese beiden wird der Mensch in der Welt bestehen können. Das heißt, durch diese beiden wird er in der Lage sein, Überfluss zu empfangen und dennoch in Dwekut zu bleiben.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Was sollte man tun, um den Schöpfer zu lieben? Zu diesem Zweck wird uns das Mittel gegeben, sich mit Tora und Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, denn das Licht darin führt ihn zum Guten zurück. Es ist ein Licht, das ihn die Schwere des Zustandes der Trennung spüren lässt. Nach und nach, wenn man sich das Licht der Tora aneignen will, wird in ihm der Hass auf die Trennung erschaffen. Er beginnt zu spüren, warum er und seine Seele getrennt und weit vom Schöpfer entfernt sind.

4. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Die Lebenskraft in der Tora zu spüren, erfordert eine große Vorbereitung, um seinen Körper darauf vorzubereiten, das Leben in der Tora spüren zu können. Deshalb sagten unsere Weisen, dass wir in Lo liShma beginnen müssen, und durch das Licht der Tora, das er noch in Lo liShma erhält, wird es ihn zu liShma bringen, denn das Licht darin führt ihn zum Guten zurück. Dann wird er in der Lage sein, liShma zu lernen, das heißt, um der Tora willen, die „Tora [Gesetz] des Lebens“ genannt wird, da er bereits die Erkenntnis in der Tora erlangt hat, denn das Licht in der Tora wird einem Menschen eine solche Vorbereitung gegeben haben, dass er das Leben, das in der Tora ist, spüren kann.

5. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Es ist unsere Unfähigkeit, etwas um des Schöpfers willen zu tun. Nur das Licht der Tora wird das Herz korrigieren, denn das Herz heißt „Verlangen“, und von Natur aus ist es ein Verlangen, nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen seine Natur handeln?

Deshalb hat der Schöpfer gesagt: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass er die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern er lernt, um zu verstehen, so dass er Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer erlangt, der in die Tora eingekleidet ist, und das bezieht sich auf das Herz. Durch das Licht, das er empfangen wird, wird er korrigiert. Das bedeutet, dass der Wille, um seiner selbst willen zu empfangen, Kraft von Oben erhalten kann, die ihn befähigt, um des Schöpfers willen zu arbeiten.

6. Baal HaSulam, „Verhüllung und Enthüllung des Antlitzes des Schöpfers-1“

Die Bitte, während der Verhüllung stärker im Glauben an Seine Führung über die Welt zu werden, bringt einen dazu, die Bücher, die Tora, zu betrachten und von dort die Erleuchtung und das Verständnis zu beziehen, wie man seinen Glauben an Seine Führung stärken kann. Dieses Leuchten und die Beobachtungen, die man durch die Tora empfängt, werden „die Tora als Gewürz“ genannt. Wenn sie sich zu einer bestimmten Menge anhäufen, hat der Schöpfer Erbarmen mit ihm und gießt den Geist von Oben, also die Höhere Fülle, über ihn aus.

Wenn er aber das Gewürz – das Licht der Tora, das man in seinen Körper einatmet – vollständig entdeckt hat, wird man durch die Stärkung im Glauben an den Schöpfer würdig, sich Sein Antlitz offenbaren zu lassen. Das bedeutet, dass der Schöpfer sich ihm gegenüber so verhält, wie es seinem Namen entspricht: „Der Gute, der Gutes tut.“

7. Rabash. Artikel Nr. 12 (1988) „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Der Mensch muss sich sehr anstrengen, bevor er zum Lernen kommt, so dass sein Lernen Früchte und gute Ergebnisse bringt, das heißt, dass das Lernen ihm das Licht der Tora bringt, durch das er zum Guten zurückkehren kann. Dann wird er durch die Tora ein weiser Schüler. Was ist ein „weiser Schüler“? Baal HaSulam sagte, dass es ein Schüler ist, der vom Weisen lernt. Das heißt, der Schöpfer wird „weise“ genannt, und ein Mensch, der von ihm lernt, wird „Schüler eines Weisen“ genannt. Was sollte man vom Schöpfer lernen? Er sagte, dass ein Mensch nur eine Sache vom Schöpfer lernen sollte. Es ist bekannt, dass der Schöpfer nur geben will. Ebenso sollte der Mensch von Ihm lernen, ein Geber zu sein. Das nennt man einen „weisen Schüler“.

8. Rabash. Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit zur Arbeit des Schöpfers“

Bevor ein Mensch Tora lernt, sollte er den Grund prüfen, aus dem er Tora lernt, denn jede Handlung muss einen Zweck haben, der ihn dazu veranlasst, die Handlung auszuführen. Wie unsere Weisen sagten: „Ein Gebet ohne Ziel ist wie ein Körper ohne Seele.“ Aus diesem Grund muss er, bevor er die Tora lernt, die Absicht vorbereiten.

9. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Während des Studiums müssen wir immer auf den Zweck des Studiums der Tora achten, das heißt, was wir vom Studium der Tora verlangen sollten. Dabei wird uns gesagt, dass wir zuerst um Kelim bitten müssen, was bedeutet, Gefäße des Gebens zu haben, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden, durch die die Beschränkung und Verhüllung, die den Geschöpfen auferlegt wurden, aufgehoben werden. In dem Maße, wie dies der Fall ist, beginnt der Mensch die Heiligkeit zu spüren und Geschmack an der Arbeit des Schöpfers zu finden. Dann kann er glücklich sein, denn Kedusha [Heiligkeit] bringt Freude hervor, weil das Licht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, dort aufleuchtet.

10. Rabash. Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit zur Arbeit des Schöpfers“

Es ist vorteilhaft, das Licht aus der Tora zu ziehen – wenn er darauf abzielt, während er sich mit der Tora beschäftigt, zu lernen, um den Lohn der Tora zu empfangen, der „Licht“ genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt ist das Lernen der Tora gut für ihn. Aber wenn er vom Ziel des Torastudiums abgelenkt ist, hilft die Tora nicht dabei, die Arbeit zur Herstellung der Empfangsgefäße zu vollenden und die Empfangsgefäße nicht für sich selbst zu nutzen. Andernfalls verschwindet seine Tora aus ihm. Das heißt, die Kraft der Tora, die den Bösen Trieb unterdrücken sollte, wird aufgehoben. Das ist die Bedeutung der Worte: „Jede Tora, mit der es keine Arbeit gibt“, d. h. wenn er nicht darauf abzielt, dass die Tora die Arbeit macht, die Empfangsgefäße zu Gefäßen um zu geben zu machen, „ist es endgültig aufgehoben“, d.h., dass diese Kraft dann aufgehoben ist.

11. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Wenn ein Mensch zu Beginn seines Studiums nicht das Verlangen hat, dadurch den vollständigen Glauben zu erlangen, den er durch das Licht in der Tora erreichen kann, indem er demjenigen anhaften will, der sie trägt, der in die Tora gekleidet ist und das Licht der Tora und kein anderes gibt, dann folgt daraus, dass er die Tora lernt, die die Kleidung des Schöpfers ist. Durch sie will er vollkommenen Glauben erlangen, anhaften an dem, der sie trägt, der der Geber der Tora ist.

Hier vereinen sich drei Unterscheidungen: 1) die Tora, die die Kleidung des Schöpfers ist, 2) der Schöpfer, der in die Tora gekleidet ist, und 3) Israel, der Mensch, der die Tora mit der oben genannten Absicht lernt.

Das wird „Vereinigung“ genannt, „die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“

12. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit zur Arbeit des Schöpfers?“

Das Wesen unserer Arbeit ist es, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, wie es geschrieben steht, „an Ihm zu haften“, daraus folgt, dass die Tora das Mittel ist, an Ihm anzuhaften. Das heißt, während wir die Tora lernen, sollten wir darauf abzielen, mit der Verbindung zu demjenigen belohnt zu werden, der sie trägt. Dies geschieht durch die Kleidung, die die Tora ist, in die der Schöpfer gekleidet ist.

13. Baal HaSulam. „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 18

Der Schöpfer, der ihn erschaffen und dem Bösen Trieb seine Kraft gegeben hat, wusste offensichtlich, dass er ein Mittel und ein Gewürz erschaffen musste, das die Kraft des Bösen Triebes schwächt und ihn ganz auslöscht. Wenn jemand die Tora praktiziert und es nicht schafft, den Bösen Trieb von sich zu entfernen, dann hat er entweder die nötige Arbeit und Anstrengung beim Praktizieren der Tora vernachlässigt, wie es geschrieben steht: „Ich habe nicht gearbeitet, aber gefunden – das glaube nicht“, oder er hat zwar die nötige Arbeit geleistet, aber in der Eigenschaft nachlässig gehandelt. Das bedeutet, dass sie beim Üben der Tora ihren Verstand und ihr Herz nicht darauf ausgerichtet haben, das Licht in der Tora zu schöpfen, das den Glauben ins Herz bringt. Vielmehr waren sie geistesabwesend in Bezug auf die Hauptanforderung, die die Tora stellt, nämlich das Licht, das den Glauben hervorbringt. Und obwohl sie es anfangs anstrebten, ging ihr Verstand während des Studiums in die Irre.

14. Rabash, Artikel Nr. 16 (1984), „Über das Geben“

Zuerst muss man sehen, ob man die Kraft hat, um in der Lage zu sein, mit dem Ziel zu handeln, dem Schöpfer Genugtuung zu geben. Dann, wenn er bereits erkannt hat, dass er es aus eigener Kraft nicht erreichen kann, richtet dieser Mensch seine Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt aus, nämlich dass „das Licht darin ihn zum Guten zurückführt“, dass dies die einzige Belohnung ist, die er von der Tora und den Mizwot will. Mit anderen Worten: Die Belohnung für seine Arbeit wird sein, dass der Schöpfer ihm diese Kraft gibt, die man „die Macht des Gebens“ nennt.

15. Rabash, Artikel Nr. 21 (1988), „Was bedeutet es, dass die Tora aus der Dunkelheit zur Arbeit gegeben wurde?“

Die Tora wurde vor allem denjenigen gegeben, die das Gefühl haben, dass ihr Wille, etwas zu empfangen, sie kontrolliert. Sie schreien aus der Dunkelheit heraus, dass sie die Tora brauchen, um sie von der Dunkelheit zu befreien, die die Kontrolle über die Empfangsgefäße ist, auf die ein Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung gelegt wurde, so dass kein Licht an diesem Ort scheinen kann. Aber dieser Ort ist die Ursache für die Notwendigkeit, die Tora zu empfangen.