Eintritt in die Gemächer des Königs

Eintritt in die Gemächer des Königs– Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh in der Arbeit?“

Das Wichtigste, wonach man im Leben streben sollte, ist, sich an Ihn festzuhalten, denn der Mensch sollte sich vor Augen führen, dass es in der Welt nichts Wichtigeres gibt, als im Palast des Königs zu sein, und zwar durch die Gleichwertigkeit der Form, wie unsere Weisen über das „Festhalten an Seinen Eigenschaften“ sagten: „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig“, so betritt der Mensch den Palast des Königs und wird jedes Mal damit belohnt, mit dem König zu sprechen.

2. Baal HaSulam, Brief Nr. 17

Derjenige, der geht, der ist schlimmer als derjenige, der untätig herumsitzt. Es ist derjenige, der vom Weg abweicht, denn der Pfad der Wahrheit ist eine sehr dünne Linie, die man geht, bis man zum Palast des Königs kommt.

Wer am Anfang der Linie zu gehen beginnt, muss sehr aufpassen, dass er nicht auch nur eine Haaresbreite nach rechts oder links von der Linie abweicht. Denn wenn die Abweichung anfangs nur eine Haaresbreite beträgt, ist es sicher, dass er nicht mehr zum Palast des Königs kommt, selbst wenn man ganz geradeaus weitergeht, denn er tritt nicht auf die wahre Linie.

3. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Der ganze erwartete Lohn des Schöpfers und der Zweck des gesamten Geschöpfes sind Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer, wie in: „Ein Turm, reichlich gefüllt, aber keine Gäste.“ Das ist es, was diejenigen empfangen, die sich mit Liebe an Ihn festhalten.

Natürlich kommt man zuerst aus der Gefangenschaft heraus, d.h. aus der Haut des eigenen Körpers, indem man anderen gibt. Danach kommt man in den Palast des Königs, der Dwekut mit Ihm ist, indem man die Absicht hat, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

Deshalb ist der Großteil der Gebote zwischen Mensch und Mensch. Wer den Geboten zwischen Mensch und Gott den Vorzug gibt, ist wie jemand, der die zweite Stufe erklimmt, bevor er die erste Stufe erklommen hat. Es ist klar, dass er sich die Beine brechen wird.

4. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden?“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer auf ihn aufpasst und ihn auf dem Weg zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann natürlich nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und dadurch wird er selbst mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

5. Baal HaSulam, Shamati 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Zum Gemach des Königs wird nur denjenigen Zutritt gewährt, die zum Zwecke des Gebens arbeiten möchten. Und wenn der Mensch zum Zwecke des Gebens arbeitet, ist es ihm nicht wichtig, was er selbst während der Arbeit fühlt.

Selbst in einem Zustand, in dem er die Form der Schwärze sieht, lässt ihn dies unbeeindruckt und er will nur, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, alle Hindernisse zu überwinden. Das heißt, er bittet nicht darum, dass der Schöpfer ihm eine Form des Weißen gebe, sondern, dass er ihm Kraft gebe, alle Verhüllungen zu überwinden.

6. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 133

Das gleicht einem König, der im Land alle seine treusten Untergebenen versammeln und sie in die Arbeit im Inneren seines Schlosses einführen wollte. Was tat er also? Er verschickte im ganzen Land einen offenen Befehl, dass jeder, der wollte, jung oder alt, in seinen Palast kommen und sich mit inneren Arbeiten im Palast beschäftigen möge.

Er stellte aber viele Bedienstete am Eingang zum Schloss und auf allen Wegen, die zu ihm führen, zur Wache auf und befahl ihnen, mit List alle in die Irre zu führen, die sich dem Schloss näherten, und sie von dem Weg abzudrängen, der dorthin führt.

Natürlich strömten alle Bewohner des Landes zum Palast des Königs, wurden aber von der List eifriger Wachmänner in die Irre geführt. Und viele von ihnen überwältigten die Wachmänner so weit, dass sie sich dem Eingang des Schlosses nähern konnten. Die Wachmänner am Eingang waren aber die eifrigsten. Und jeden, der sich dem Eingang näherte, lenkten sie ab und drängten ihn ab mit großer Beflissenheit, bis er verzweifelt wegging. Sie kamen wieder und gingen wieder und bestärkten sich erneut und kamen wieder und gingen wieder. So wiederholte es sich einige Tage oder Jahre, bis sie endlich ihrer Versuche müde wurden. Und nur die Helden unter ihnen, deren Maß an Geduld ausreichte, überwältigten jene Wachmänner, öffneten das Tor und wurden sogleich des Antlitzes des Königs gewürdigt, der jeden auf den ihm passenden Posten einsetzte.

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 70, „Mit starker Hand und mit überströmendem Grimm“

Wenn aber der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, so kann man ihn nicht so einfach zurückweisen, sondern nur mit starker Hand. Und wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und die wahrliche Anhaftung an den Schöpfer möchte und sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt der Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“, lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich nicht vom Platz rühren möchte und tobt und in das Gemach eindringen möchte, kann man nicht sagen, dass er „mit Grimm überströmt“ wird. Erst nach allen Zurückweisungen, wenn er sich nicht vom Platz rührt, das heißt, wenn sich ihm die „starke Hand“ und der „überströmende Grimm“ des Schöpfers offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über euch herrschen.“ Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

8. Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 233, „Vergebung, Verzeihung und Sühne“

Wenn jemand weiß, dass er schmutzig ist, hat er nicht die Dreistigkeit und Unverfrorenheit, den Palast des Königs zu betreten. Deshalb fällt es ihm schwer, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, wenn er seine schlechten Taten sieht und sich daran erinnert, die gegen den Willen des Königs sind, geschweige denn, den König zu bitten, ihm anzuhaften und sich mit ihm zu verbinden.

Deshalb braucht er die Sühne, damit er seinen armen Zustand nicht sieht, dass er sich in völliger Niedrigkeit befindet, und damit er sich nicht an seinen Zustand erinnert, so dass er Raum hat, Freude zu empfangen, indem er sich in der Tora und der Arbeit engagieren kann. Und dann, wenn er Freude hat, kann er um die Verbindung mit dem König bitten,

9. Rabash, Artikel Nr. 10 (1988), „Was sind die vier Eigenschaften derer, die ins Seminar gehen, in der Arbeit?“

Nach den Worten von Baal HaSulam ist die Zeit der Gebetserhörung, in der der Mensch die Erlaubnis empfängt, den Palast des Königs zu betreten, so dass er Ihm näher kommt und mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird, genau dann, wenn der Mensch sieht, dass er verloren und machtlos ist, etwas zu tun. In diesem Moment betet der Mensch wirklich, denn er sieht, dass er einfach nur böse ist. Das heißt, er hat kein Gefühl für Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit].

Aus diesem Grund sollte ein Mensch, wenn er in einen Abstieg gerät, nicht erschrecken und dem Feldzug entgehen. Im Gegenteil, das ist der Zeitpunkt, um ein Stoßgebet zu sprechen.

10. Rabash, Artikel Nr. 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes verwirrt war, in der Arbeit?“

Es liegt in der Natur eines Menschen, der sich vor Ihm fürchtet, sich selbst als voller Mängel zu sehen. So kann er immer darum beten, seine Mängel zu vervollständigen. Er kann dem Schöpfer jedoch nicht danken und Ihn lobpreisen, weil er in seinem Verstand nichts hat, wofür er danken und lobpreisen könnte. Andererseits, wenn er sich überwindet und dem Schöpfer jeden Tag für seine große Güte dankt und Ihn preist, fühlt er zwangsläufig Zufriedenheit in seinem Zustand und kann wiederum nicht beten und sich beim Schöpfer über seine Mängel beschweren.“ Der Sohar sagt, dass „der Verdienst der Gerechten darin besteht, dass sie auf beiden Seiten vollständig sind. Deshalb wurden sie mit dem Eintritt in den Palast von Herrn im Garten Eden belohnt.“

Deshalb sollte der Mensch auf beiden Linien wandeln, auch wenn sie sich widersprechen, denn gerade dadurch werden wir mit dem Eintritt in den Palast des Königs belohnt.

11. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), „Was bedeutet ‚Du sollst dir keine Aschera beim Altar pflanzen‘ in der Arbeit?“

Was geschieht von oben? Da sie wollen, dass der Mensch aufsteigt und den Weg zum Palast des Königs erklimmt, wo jeder nur arbeitet, um dem Schöpfer zu geben, und während des Aufstiegs hat der Mensch das Fundament seines Judentums auf der Grundlage des guten Geschmacks in der Arbeit errichtet, die eine Grundlage von Lo liShma [nicht um ihretwillen] ist. Aus diesem Grund werden dem Menschen fremde Gedanken gegeben. Zu dieser Zeit wird der Mensch geprüft, um zu sehen, ob er gerade dann, wenn der Schöpfer ihm einen Geschmack gibt, den der Wille zu empfangen fühlt, in der Lage sein wird, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber wie kann er über den Verstand gehen, wenn er überhaupt keine Empfindung hat? Das nennt man „den Menschen auf die Probe stellen“, so dass er erkennt, dass all seine Arbeit auf dem Willen zu empfangen beruht, und dann wird er spüren, dass er sich in der Arbeit des Schöpfers täuscht. Dann kann er beten, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, nur um zu geben, und nicht um seiner selbst willen zu arbeiten.

12. Rabash, Artikel Nr. 16 (1989), „Was ist das Verbot, auf einem leeren Tisch zu segnen, in der Arbeit?“

Dementsprechend sagte der Baal Shem Tov, dass der Mensch vor der Handlung sagen sollte: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ und nach der Handlung sollte der Mensch sagen: „Alles unterliegt der Vorsehung.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer gab ihm den Gedanken und das Verlangen, etwas in Tora und Mizwot [Gebote/Gottesdienste] zu tun, und er wählte ihn nicht nur aus allen Völkern aus, um ihm den Gedanken und das Verlangen zu geben, Ihm zu dienen, d.h. Tora und Mizwot zu befolgen, sondern sogar innerhalb des Volkes Israel selbst wählte er ihn aus dem Rest des Volkes aus, um ihm einen Platz zu geben, Ihm zu dienen.

Obwohl es ein kleiner Dienst ist, d.h. er ließ ihn außerhalb seines Palastes arbeiten, der Lo liShma [nicht um ihretwillen] genannt wird, und erlaubte ihm immer noch nicht, den Palast zu betreten, d.h. er erhielt immer noch keine Erlaubnis vom Schöpfer, nämlich das Verlangen und die Sehnsucht, für das Geben zu arbeiten, und alles, was er tut, ist nur um seiner selbst willen, betrachtet als „außerhalb des Königspalastes“, aber auch das betrachtet er als ein großes Privileg, dass er ihn vom Rest des Volkes auserwählt hat. Darüber freut er sich, und das kann einen Menschen zufriedenstellen und ihn dazu bringen, den Schöpfer zu preisen und ihm zu danken, dass Er ihn damit belohnt und angenommen hat, für Ihn zu arbeiten.

13. Rabash, Brief Nr. 29

Auch während der Vorbereitung, bevor einem der Eintritt in den Palast des Schöpfers gewährt wird, sollte man sich an die Kräfte gewöhnen, die das Verlangen nach egoistischem Empfangen überwinden. Der Weg ist, mit kleinen Dingen zu beginnen, die ihm nicht so viel Freude und Vergnügen bereiten und auf die er leichter verzichten kann, und darüber zu sagen: „Wäre es keine Mizwa, sich mit diesen Dingen zu beschäftigen, würde ich sie nicht tun.“

Danach fügt er hinzu, bis er sich daran gewöhnt hat, auch auf die für ihn wichtigsten Dinge zu verzichten. Selbst bei Dingen, die seine Seele berühren, kann er sagen, dass er sich nicht damit beschäftigen würde, wenn es keine Mizwa wäre. All das ist nötig, damit er stark und kriegstauglich wird, und dann wird ihm der Eintritt in den Palast des Schöpfers gewährt, um zu den Dienern Gottes zu gehören.

14. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Zeilen – 4“

Wir können die höheren Angelegenheiten, die „die Weisheit der Kabbala“ genannt werden, nur durch Segula [Heilmittel/Kraft] erlernen, da sie einem Menschen das Verlangen und die Sehnsucht bringen können, dem Schöpfer anzuhaften, wegen der Kedusha [Heiligkeit] der Angelegenheiten, die von den heiligen Namen sprechen. Bei der offenbarten Tora hingegen muss er glauben, dass die ganze Tora die Namen des Schöpfers sind. Daher eignen sich diese Angelegenheiten besser (wie in dem Aufsatz „Die Übergabe der Tora“ erklärt).

Wenn ein Mensch die Höheren Angelegenheiten lernt, damit sie ihn der Kedusha näher bringen, bewirkt das eine Annäherung an die Lichter. Das bedeutet, dass dieses Lernen dazu führt, dass er dadurch belohnt wird, indem er alle seine Handlungen auf das Geben ausrichtet. Das nennt man „Arbeit zur Vorbereitung“, bei der er sich darauf vorbereitet, würdig zu sein, den Palast des Königs zu betreten und an ihm anzuhaften.

15. Rabash, Brief Nr. 65

Bevor der Mensch sich qualifiziert, um die Ganzheit zu empfangen, kann er die Länge des Weges, den er auf seinem Weg zum Ziel der Ganzheit bereits zurückgelegt hat, nicht sehen, denn erst am Ende seiner Arbeit wird er sehen können, aber nicht auf halbem Weg, denn er wird seine Fülle erst empfangen können, wenn er die Kelim vollständig hat, die dafür bereit sind. Deshalb müssen wir uns festhalten und sagen, dass wir uns bereits dem Palast des Königs nähern, denn jeder Penny fügt sich zu einer großen Menge zusammen, und vielleicht werden wir bald sehen, dass das Tor vor uns offen ist und wir mit dem Eintreten und der Freude mit dem König belohnt werden.