Das Aufheben der Trennwände

Das Aufheben der Trennwände – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Das Aufheben der Trennwände – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 385. „Ich werde dich auf den Flügeln der Adler tragen“

Es braucht viel Arbeit, um zu glauben, dass der Schöpfer die Welt als Der Gute führt, der Gutes tut, und das wird als eine Mauer angesehen, die uns vom Schöpfer trennt, wie es geschrieben steht: „Er steht hinter unserer Mauer.“ Wenn man betet, sollte man darauf achten, dass sich nichts trennt, d.h. man sollte sich mit dem Schöpfer in gleichwertiger Form verbinden.

2. Sohar für Alle, Einleitung zum Buch Sohar „Tora und Gebet“, Punkt 182

Der Mensch sollte auch den Höheren Malchut [das Königtum] mit ganzem Herzen auf sich nehmen, ohne dass es eine Trennung zwischen ihm und Malchut gibt. Das heißt, er muss das Himmelreich auf Leben und Tod auf sich nehmen, und nichts in der Welt wird ihn in irgendeiner Weise vom Höheren Reich entfernen, so wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Und wenn er es von ganzem Herzen angenommen hat, ist er sicher, dass ihn nichts jemals von seinem Schöpfer trennen kann.

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Gleich morgens, wenn er aus dem Schlaf erwacht, sollte er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er ihn die vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er ihn nicht für unmöglich oder über die Natur erhaben hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich fortan vor Dwekut an den Schöpfer bewahrt. Nach und nach wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

4. Baal HaSulam, „600 000 Seelen“

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele auf der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7): „und blies in seine Nase die Seele [auf Hebräisch auch „Atem“] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, in jedem einzelnen vollständig, wie in Adam haRishon, denn das Spirituelle ist unteilbar und kann nicht zerschnitten werden – was eher eine Eigenschaft körperlicher Dinge ist.

Die Aussage, dass es 600 000 Seelen und Seelenfunken gibt, offenbart sich vielmehr so, als würde sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt werden. Mit anderen Worten: Zuerst spaltet sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und in dem Maße, wie er gereinigt wird, leuchtet die gemeinsame Seele in ihm.

5. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Punkt 121

Bevor sie damit belohnt werden, dass sie das Verlangen, in uns durch Tora und Mizwot zu empfangen, in ein Empfangen, um zu geben, umkehren, gibt es starke Schlösser an diesen Toren zum Schöpfer, denn dann haben sie die gegenteilige Funktion: uns vom Schöpfer wegzutreiben. Deshalb werden die Kräfte der Trennung „Schlösser“ genannt, denn sie blockieren die Tore der Annäherung und treiben uns vom Schöpfer weg.

Wenn wir sie aber überwinden, so dass sie uns nicht mehr berühren, und Seine Liebe aus unseren Herzen abkühlen, werden die Schlösser zu Türen, die Dunkelheit wird zu Licht und das Bittere wird süß. Über alle Schlösser empfangen wir eine besondere Stufe in Seiner Vorsehung, und sie werden zu Öffnungen, Stufen der Erkenntnis des Schöpfers. Und die Stufen, die wir an den Öffnungen empfangen, werden zu Hallen der Weisheit.

6. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was ist das Schließen eines Bundes in der Arbeit?“

Manchmal kommt eine Zeit, in der es eine Trennwand von hier gibt, d.h. eine Trennwand, die diesen einen trennt, und eine Trennwand von hier, d.h. der andere würde auch eine Trennwand haben.

Mit anderen Worten: Selbst wenn beide eine Trennwand haben, die die Liebe, die zwischen ihnen war, beendet, nehmen sie es jetzt auf sich, sich nicht voneinander zu trennen. Stattdessen werden sie sich an den Bund erinnern, den sie geschlossen haben, und das wird es ihnen ermöglichen, den Bund nicht zu brechen. Sie gehen dazwischen, das heißt, sie überwinden die Trennung, die zwischen ihnen gemacht wurde, und das alles durch die Kraft des Bundes, den sie geschlossen hatten.

In dieser Arbeit bedeutet das, dass der Mensch einen Bund mit dem Schöpfer schließen muss. Da er jetzt mit der Arbeit begonnen hat, hat er sicherlich Liebe zum Schöpfer, denn wer würde ihn sonst dazu bringen, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen? So dass er jetzt einen Bund mit dem Schöpfer für immer schließen muss. Das heißt, selbst wenn es eine Zeit gibt, in der er spürt, dass die Liebe des Schöpfers in ihm abgekühlt ist, wird er sich an den Bund erinnern, den er mit dem Schöpfer geschlossen hat.

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 17

Ist eine große Vorbereitung erforderlich, die darin besteht, in all seinen Wegen zu wandeln. Doch wer kennt schon die Wege des Schöpfers? Das ist in der Tat die Bedeutung der „Tora, die 613 Wege hat“. Wer auf ihnen wandelt, wird schließlich geläutert, bis sein Körper keine eiserne Schranke mehr zwischen ihm und seinem Schöpfer bildet, wie es geschrieben steht: „Und ich will das steinerne Herz aus deinem Fleisch wegnehmen.“ Dann wird er an seinem Schöpfer anhaften, so wie er es vor der Einkleidung der Seele in den Körper war.

8. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Vervollständigung des Sohar“

Wer die Tora liShma lernt, wird damit belohnt, dass ihm die Geheimnisse und Geschmäcker der Tora offenbart werden, und er wird wie eine ewig fließende Quelle, weil die Trennwände, die ihn vom Schöpfer trennten, beseitigt wurden, so dass er wieder eins mit Ihm geworden ist, wie bevor er erschaffen wurde.

9. Baal HaSulam, , Shamati, Artikel Nr. 127′ „Der Unterschied zwischen Kern, Selbst und hinzugefügtem Reichtum“

Der Tikun HaSot ist der Tikun der Mechiza [Teilung], die Korrektur der Trennung von Kedusha und Klipa, d.h. die Korrektur des schlechten Gefühls in dem Willen, zu empfangen, und die Verbindung mit dem Verlangen zu geben.