Partner des Schöpfers sein

Partner des Schöpfers sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

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1. Rabash, Artikel Nr. 45 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Richter in der Arbeit absolut wahrheitsgemäß urteilen muss?“

Im Sohar („Einführung in das Buch Sohar“, Artikel 67) steht geschrieben: „‚Und zu Zion sollst du sagen: ‚Du bist mein Volk.‘ Du sollst nicht sagen: ‚Du bist Mein Volk [Ami]‘, sondern ‚Du bist mit Mir [Imi]‘, mit einem Chirik im Ayin, was so viel bedeutet wie ‚mit Mir zusammen sein‘. So wie ich mit Meiner Rede Himmel und Erde geschaffen habe, so auch dich.“ Das heißt, ich habe das Geschöpf erschaffen, indem ich den Willen zum Empfangen schuf, und ihr müsst es vollenden, d.h. die Absicht, zu geben, auf den Willen zum Empfangen legen. Das nennt man „Partnerschaft“.

Daraus folgt, dass die Partnerschaft in erster Linie aus dem Zimzum und der Verhüllung der Gefäße des Empfangens resultiert. Das heißt, das Licht ist durch die Korrektur des Zimzum erloschen, aber durch die Korrektur, die „um zu geben“ genannt wird, kann das Licht wieder leuchten, sofern der Kli das Verlangen hat, zu geben.

2. Rabash, Artikel Nr. 11 (1987), „Purim und das Gebot: Bis er es nicht weiß“

Die Angelegenheit der Auslegung eines Partners kann auch zwischen Mensch und Mensch angewandt werden, da dies bedeutet, dass später die ganze Welt die Seite des Verdienstes empfängt. Daraus folgt, dass er zwischen Mensch und Mensch Gutes getan hat, indem er dafür gesorgt hat, dass die ganze Welt die Freude und das Vergnügen empfängt, die in der Absicht des Geschöpfes liegen.

Daraus folgt, dass er ein Partner des Schöpfers geworden ist, weil durch ihn die Hilfe kommt, durch die jeder das Ziel der Schöpfung erreichen wird. So ist er ein Partner des Schöpfers geworden, wie es geschrieben steht: „Ich begann das Geschöpf, indem ich Wonne und Freude schenken wollte, und Israel bemüht sich, das Ziel zu verwirklichen, indem es Kelim [Gefäße] macht, die geeignet sind, die Höhere Fülle ohne jeden Makel zu empfangen, genannt ‚Brot der Schande‘. 

3. Rabash, Artikel Nr. 45 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Richter in der Arbeit absolut wahrheitsgemäß urteilen muss?“

Sie sagten: „Es ist, als würde er in der Arbeit zur Arbeit des Schöpfers mitwirken“? Wir sollten verstehen, was es uns sagt, dass sie „als ob“ sagen. Die Sache ist die, dass aus der Perspektive des Lichts, das die Freude und das Vergnügen ist, nur der Schöpfer gibt. In dieser Hinsicht können wir nicht von einer Partnerschaft sprechen. Aber in Bezug auf das Kli können wir von einer Partnerschaft sprechen, denn der Schöpfer gab den Willen zu empfangen und das Verlangen, Freude zu empfangen, und die Geschöpfe geben die andere Hälfte des Kli, nämlich das Verlangen zu geben. Mit anderen Worten: Den Teil des Kli, der den Willen zu empfangen darstellt, schreiben wir dem Schöpfer zu, und den anderen Teil des Kli, das Verlangen zu geben, schreiben wir den Geschöpfen zu; das ist das, was die Geschöpfe machen. Es gibt also zwei Partner im Kli.

4. Rabash, Artikel Nr. 27 (1985), „Umkehr“

Die Bedeutung der Partnerschaft zwischen den Geschöpfen und dem Schöpfer, wie sie im Sohar („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 67) geschrieben steht: „‚Und zu Zion zu sagen: ‚Du bist mein Volk.'“ Du sollst nicht sagen: ‚Du bist Mein Volk [Ami]‘, sondern: ‚Du bist mit Mir [Imi]‘, was bedeutet, dass du mit Mir zusammenarbeitest.“ Das heißt, der Schöpfer gab den Willen zu empfangen, was der Mangel ist, den er erschaffen hat, der „Finsternis“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und schafft Finsternis.“ Das kommt von Seinem Verlangen, Gutes zu tun. Die Geschöpfe müssen die Massach geben, womit wir die Gleichwertigkeit der Form haben, denn nur dann haben wir Kelim [Gefäße], die geeignet sind, die Fülle zu empfangen, die daraus entsteht, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tut. Daraus folgt, dass „erschaffen haben“ von oben kommt, und „tun“ von den Unteren.

5. Baal HaSulam, „Du hast mich im Hinter- und Vordergrund geschaffen“

Das Licht dieser Welt wurde aus der Finsternis erschaffen, […] Aus diesem Grund bringt derjenige, der in der Arbeit des Geschöpfes ein Partner des Schöpfers wird, das Licht aus der Finsternis hervor, d.h. er bedenkt, wie niedrig und unwürdig man im Vergleich zu der Kedusha [Heiligkeit] von oben ist und wie schmutzig seine Kleidung ist. Dadurch wird das Licht umgeben.

6. Rabash, Artikel Nr. 160. „Und das ganze Volk steht über dir“

Wenn die Unteren den gesamten Nutzen empfangen können, ist das Geschöpf vollendet. Daraus folgt, dass er Partner des Schöpfers geworden ist, indem er empfängt, was der Schöpfer geben will.

7. Rabash, Artikel Nr. 45 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Richter in der Arbeit absolut wahrheitsgemäß urteilen muss?“

Jeder Mensch, der sich selbst beurteilen und seine Situation in der Arbeit sehen will, muss ein wahrhaftiger Richter sein.

Auch wenn er ein wahrheitsgetreuer Richter ist, der sieht, dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, kann dieser Richter nicht so sein, „als würde er sich mit dem Schöpfer in der Arbeit zur Arbeit verbinden.“ Das heißt, die Arbeit der Schöpfung ist die Erschaffung der Welt, bei der die Absicht war, Seine Geschöpfe zu erfreuen. Eine Korrektur wurde vorgenommen, so dass die Geschöpfe, um das Brot der Schande zu vermeiden, die andere Hälfte des Kli machen müssen, was das Ziel ist, um zu geben. Und da er wahrheitsgemäß urteilt, ist er immer noch unfähig, die Wonne und den Genuss zu empfangen, weil zwischen ihm und dem Licht immer noch ein Formunterschied besteht. Daher kann er kein Partner sein.

Ein Richter hingegen, der absolut wahrheitsgemäß urteilt, d.h. auch um des Schöpfers willen, hat bereits eine Korrektur der Gefäße des Empfangens vorgenommen, so dass zwischen dem Kli und dem Licht Gleichwertigkeit besteht. Zu diesem Zeitpunkt kann das Licht in diesem Kli leuchten und der Richter wird zum Partner, da er die Partnerschaft des Kli, d.h. das Verlangen zu geben, das auf dem Kli des Willens zu empfangen ist, als „Empfangen, um zu empfangen“ bezeichnet hat. Das bedeutet, dass erst jetzt, da er das Kli vollendet hat, der Zweck der Schöpfung, nämlich die Arbeit der Geschöpfe, den Unteren offenbart werden kann, da die Angelegenheit der Schande korrigiert wurde, weil sie bereits alles zur Arbeit empfangen können, um zu geben.

8. Rabash, Artikel Nr. 554. „Die Macht des Denkens“

Wir müssen uns immer in einem Zustand befinden, der als „gut“ angesehen wird. Das bedeutet, dass wir in einer Welt leben, in der alles gut ist und alles, was wir fühlen, zum Besten ist.

Wenn Menschen ihm ohne Grund schaden, sondern nur, weil sie von Natur aus böse sind und ihn deshalb bedrängen, sollte er nicht denken, dass dies ein Zufall ist. Vielmehr darf er sich bei allem Zorn auf sie nicht an ihnen rächen, sondern muss sagen, dass alles von der Vorsehung kommt.

Indem er seinen Trieb überwinden und alle Kräfte des Zorns in die Kedusha [Heiligkeit] aufnehmen muss, will der Schöpfer ihn prüfen, ob er in einer solchen Zeit seine Ganzheit bewahren und den Schöpfer lieben kann.

Durch die Überwindung wird der Mensch stark.

Er muss wissen, dass der Partner in ihm gekleidet ist.

Er darf nichts denken oder tun, was dem Partner unwürdig ist.

Er muss an die Erhabenheit des Schöpfers denken und sich danach sehnen, dass es Licht wird.