Der 15. Aw: Der Tag der Liebe

Der 15. Aw: Der Tag der Liebe – Ausgewählte Auszüge

 

Der 15. Aw: Der Tag der Liebe

 

1. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

In der Gemara (Taanit 4:8) heißt es: „Rabbi Schimon Ben Gamliel sagte: ‚Es gab keine besseren Tage für Israel als den fünfzehnten Aw und den Versöhnungstag.‘ Wenn der fünfzehnte Tag kommt, erwacht große Barmherzigkeit über uns und die guten Tage beginnen. Das ist der Grund, warum es vorher keine so guten Tage gab. Außerdem wird Er alles zum Besten wenden, zum Heil und zum Trost.

 

2. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], Hilchot Gitin [Regeln der Scheidung], Regel Nr. 3

Der fünfzehnte Aw gilt als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw, denn unsere Weisen sagten, dass am neunten Aw das Dekret über die Toten der Wüste erging denn dann würden sie jedes Jahr in der Wüste sterben, und am fünfzehnten Aw würden die Toten der Wüste aufhören. Daraus folgt, dass der fünfzehnte Aw als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw angesehen wird.

 

3. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

Am fünfzehnten Aw, wenn die Tage des guten Willens zu leuchten beginnen, um sich auf den Willen des Schöpfers vorzubereiten, der zu unseren Gunsten kommt, muss auch der Wille eines jeden Menschen in seinen Freund aufgenommen werden, um zu stehen und seine Gunst zu erwarten. Das ist die Andeutung in der Gemara: Der Tag, an dem die Stämme sich miteinander vermischen durften, bedeutet, dass jeder von den Kindern Israels seinen Segen und seine Gunst auch an seinen Freund weitergeben wird.

 

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

In Bezug auf die wichtigste Angelegenheit, die „Liebe“ genannt wird und die die spirituelle Verbindung zwischen Israel und seinem Vater im Himmel darstellt, wie es geschrieben steht: „Und Du wirst uns, unseren König, zu Deinem großen Namen bringen, Selah, in Wahrheit und in Liebe“, und wie es geschrieben steht: „Der sein Volk, Israel, mit Liebe erwählt“, ist dies der Anfang der Erlösung und das Ende der Korrektur, wenn der Schöpfer seinen Geschöpfen – die er erschaffen hat – all die Liebe offenbart, die zuvor in Seinem Herzen verborgen war.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und die Liebe zum Schöpfer, und es gibt eine Zwischenstufe, nämlich die Liebe zu anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Konvertierenden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an.“ “ Und das Übrige, geh und studiere.“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

 

6. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen„

Das ist es, was Hillel HaNassi annahm, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen ist.

Wir sollten uns nicht über seine Handlungen täuschen, denn sie sind ihm vor Augen geführt. Er weiß, dass er sich in der Eigenschaft des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes vor seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, denn er soll auch seinen Freund von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit seinem ganzen Vermögen lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all seinem Vermögen, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber mit seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man bei der Versammlung von Freunden achten sollte“

Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die man die Schöpferliebe erreichen kann, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Freundesliebe gilt. Mit anderen Worten: Die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss.

 

8. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und ihm seinen Freund ans Herz legt.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe zu Freunden“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und wenn er sieht, dass sein Freund sich bemüht, sich selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeder in die Absichten seiner Freunde integriert werden.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, hat jedes Mitglied zehn Kräfte, die sich in der Annullierung des eigenen Selbst, im Hass auf sich selbst und in der Liebe zu anderen üben.

 

10. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Reibung der Herzen, selbst der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bildet. Dann werden beide von einer Decke bedeckt sein, d.h. eine einzige Liebe wird sie umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereint.

Und wenn man beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen sofort Freude und Vergnügen in ihm, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, löst das in ihm eine unermessliche Freude aus, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern.

 

11. Rabash, Brief Nr. 40

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht […], ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein schlägt. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, schon eine Kerbe und die dritte ein Loch.

Und durch die Kugeln, die er immer wieder abschießt, wird das Loch zu einer Mulde im steinernen Herzen seines Freundes, in der sich alle Geschenke sammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in dem Raum des steinernen Herzens sammeln und zu einer Flamme werden.

Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme ist, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Offenbarung stattfindet, d.h. eine Offenbarung für alle Menschen, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf seinem Weg begegnet.

 

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Ich werde dir raten, in dir die Ehrfurcht vor der Kühle der Liebe zwischen uns zu wecken. Auch wenn der Verstand eine solche Darstellung leugnet, denk selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, mit der man die Liebe steigern kann, und man sie nicht steigert, wird auch das als Fehler angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die während der Tat in seinem Herzen auftaucht, ist nicht mit der Liebe vergleichbar, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr schwindet sie mit jedem Tag, bis man den Segen der Liebe ganz vergessen kann. Deshalb muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen jeden Tag zu erneuern.

Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu zeigen, genau wie beim Empfangen, d.h. den Verstand mit vielen Ergänzungen zum Kern zu vermehren und zu vervielfältigen, bis die zusätzlichen Segnungen von jetzt an unsere Sinne berühren wie das wesentliche Geschenk am Anfang. Das erfordert eine große Taktik, die für die Zeit der Not vorbereitet ist.

 

13. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich mir das Kleid der Liebe angezogen habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die weite Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und auch das viele Meilen entfernte Land steht nicht zwischen uns.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, als gäbe es keine Realität in der Welt außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht in meine Freunde ein, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

 

14. Maor waShemesh, Dewarim

Es ist bekannt, dass das Wichtigste die wahre Verbindung unter den Freunden ist. Sie ist der Grund für alle Errettungen und die Versüßung der Urteile. Wenn du dich in Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft versammelst. Dadurch werden alle Urteile beseitigt und mit Barmherzigkeit versüßt, und durch die Verbindung werden völlige Barmherzigkeit und geoffenbarte Freundlichkeit in der Welt offenbart.

 

15. Rabbi Israel Meir HaCohen, HaChafetz Chaim, Sachor LeMiriam, 11

Wann ist der Schöpfer von der Schöpfung angetan? Wenn Israel miteinander vereint ist und es keinen Neid, Hass oder Konkurrenzkampf unter ihnen gibt, wenn jeder nur an das Wohl seines Freundes denkt. Dann freut sich der Schöpfer an seiner Schöpfung, und es wurde darüber gesagt: „Der Ewige hat Freude an seinen Taten.“ So können wir den Vers „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; ich bin der Ewige.“ erklären. Das heißt, wenn du deinen Nächsten liebst wie dich selbst, werde ich, der Ewige, in dir sein, und ich werde euch beide lieben.

 

Vier Attribute der Liebe

 

16. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 69-74

Wenn wir die Eigenschaften der Liebe zwischen einem Menschen und seinem Nächsten betrachten, finden wir vier Grade der Liebe, die übereinander liegen. Das heißt, zwei, die den Kern von vier darstellen.

Der erste Grad ist die „bedingte Liebe“. Sie bedeutet, dass man aufgrund der großen Güte, der Freude und des Nutzens, den man von seinem Freund empfängt, mit wundersamer Liebe an ihm hängt.

Dabei gibt es zwei Grade: Der erste Grad ist, dass sie, bevor sie sich trafen und anfingen, sich zu lieben, einander Schaden zufügten. Aber jetzt wollen sie sich nicht mehr daran erinnern, denn „Liebe bedeckt alle Verbrechen“. Der zweite Grad ist, dass sie immer Gutes getan und einander geholfen haben und dass es keine Spur von Schaden oder Nachteil zwischen ihnen gibt.

Der zweite Grad ist „bedingungslose Liebe“. Sie bedeutet, dass man weiß, dass die Tugend des Freundes erhaben ist, jenseits jedes vorstellbaren Maßes. Deshalb haftet seine Seele mit unermesslicher Liebe an ihm.

 

Auch hier gibt es zwei Grade: Der erste Grad [der bedingungslosen Liebe] ist, bevor man jedes Verhalten und jede Tat seines Freundes mit anderen kennt. Zu diesem Zeitpunkt wird diese Liebe als “etwas geringeres als absolute Liebe“ angesehen. Das liegt daran, dass der Freund mit anderen zu tun hat und auf den ersten Blick den Eindruck erweckt, dass er anderen aus Nachlässigkeit schadet. Wenn der Liebende diese Handlungen sehen würde, wäre der Vorzug seines Freundes völlig verdorben und die Liebe zwischen den beiden würde verdorben werden. Doch da er diese Handlungen nicht gesehen hat, ist seine Liebe immer noch vollkommen, groß und wahrhaft wunderbar.

 

Der zweite Grad der bedingungslosen Liebe ist der vierte Grad der allgemeinen Liebe, der ebenfalls aus der Kenntnis der Vorzüge seines Freundes resultiert. Darüber hinaus kennt er jetzt alle seine Handlungen und Verhaltensweisen mit jedem Menschen – keine fehlt. Er hat geprüft und festgestellt, dass es nicht nur keine Spur eines Fehlers in ihnen gibt, sondern dass seine Güte größer ist als alles, was man sich vorstellen kann. Jetzt ist es „ewige und vollkommene Liebe“.

Beachte, dass diese vier Grade der Liebe zwischen Mensch und Mensch auch für den Menschen und den Schöpfer gelten.

 

Das Buch Sohar – Über die Liebe

 

17. Sohar für alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Der Ewige ist meine Stärke und mein Lied“, Artikel 245

Der Mensch soll den Schöpfer lieben, denn es gibt keine andere Arbeit vor dem Schöpfer als die Liebe. Wer ihn liebt und mit Liebe arbeitet, den nennt der Schöpfer „Liebhaber“.

 

18. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und kein Mensch ist da“, Punkt 105

Es steht geschrieben: „Warum bin ich gekommen, und kein Mensch ist da.“ Wie sehr wird Israel vom Schöpfer geliebt, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen, denn er entfernt seine Liebe nicht von ihnen, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen mir einen Tempel bauen, und ich will unter ihnen wohnen.“

 

19. Sohar für alle, Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Nun lass mich allein“, Punkt 54

All die Freunde, die sich nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde zu Raschbis Zeiten hatten die Liebe der Seele und die Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Schimon würde sagen: „Alle Freunde, die sich nicht lieben, bringen sich selbst vom rechten Weg ab.“ Außerdem fügen sie der Tora einen Makel zu, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie wurden umarmt. Und sie waren beide von Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben sich gegenseitig ihren Geist. Die Freunde sollen ihnen gleich sein und sie nicht verunstalten, denn wenn es ihnen an Liebe fehlt, verunstalten sie ihren Wert oben, nämlich Abraham, Isaak und Jakob, die CHaGaT sind.

 

20. Sohar für Alle, Kedoschim, „Du darfst deinen Nächsten sicher zurechtweisen“, Punkt 100

„Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen; du darfst deinen Nächsten zurechtweisen und sollst dich nicht wegen ihm versündigen.“ Bei diesem Gebot geht es darum, ihn zu ermahnen, weil er gesündigt hat, und ihm große Liebe zu erweisen, dass er ihn liebt, so dass der Ermahnende nicht bestraft wird. Über den Schöpfer steht geschrieben: „Wen der Ewige liebt, den ermahnt er.“ So wie der Schöpfer diejenigen ermahnt, die er liebt, so wird auch der Mensch von seinem Weg lernen und seinen Nächsten, den er liebt, ermahnen. Der Schöpfer ermahnt einen Menschen mit Liebe, im Verborgenen. Wenn jemand seine Ermahnung annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn unter denen, die ihn lieben. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn offen, vor aller Augen. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, verlässt er ihn und ermahnt ihn nicht mehr, denn er lässt ihn gehen und tun, was er will.

 

21. Sohar für Alle, „Einführung in das Buch Sohar“, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, im Chessed und im Din. So kam das Licht des Schöpfungsaktes zum Vorschein und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das harte Din zum Vorschein, und die beiden Seiten, Chessed und Din, wurden zu einem Ganzen zusammengefügt. […]

Das gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden in eine Einheit. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. Auf diese Weise wurde Raum geschaffen, um die Liebe auf eine Weise zu ergänzen, die, wenn sie nicht verborgen und das harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe der Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart wird.

 

22. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben“, Artikel 145-146

Die Gerechten in jener Welt haben mehrere Abteilungen über Abteilungen. Die höchste aller Abteilungen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Meister in ihnen gebunden ist, denn ihre Abteilung ist mit der Halle verbunden, die sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihr mit Liebe gekrönt ist.

Diese Halle, die höchste, heißt „Liebe“, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles steht in der Liebe.