1985/26 Zeige mir Deine Herrlichkeit

„Und er sprach: ‚Zeige mir deine Herrlichkeit … Dann will ich meine Hand wegnehmen, und ihr sollt meinen Rücken (Achoraj) sehen, aber mein Antlitz (Panaj) wird nicht zu sehen sein'“ (2. Moses, 33). Wir sollten verstehen, was Moses‘ Frage uns andeutet und die Antwort des Schöpfers im Hinblick auf unsere Arbeit.

Wenn ein Mensch mit der Arbeit des Schöpfers beginnt, sehnt er sich danach, die Herrlichkeit des Schöpfers zu sehen. Das heißt, wenn der Schöpfer für ihn leuchtet, wenn er Geschmack an Tora und Mizwot [Geboten] hat und sich nach spiritueller Arbeit sehnt, kann er sich mit der Heiligen Arbeit beschäftigen. Zu diesem Zeitpunkt weiß er, dass er auf dem Weg des Schöpfers wandelt und spürt, dass er über den gewöhnlichen Menschen steht, dass die ganze Öffentlichkeit weltlich ist und nur er weiß und versteht, was Spiritualität ist.

Es ist bekannt, dass unsere Weisen gesagt haben (Sprüche der Väter, Kapitel 4, Punkt 4): „Rabbi Levitas, ein Mann aus Yavne sagt: ‚Sei sehr, sehr bescheiden.'“ Deshalb hat er viel Arbeit damit, irgendeinen Mangel an sich zu finden, damit er sagen kann, dass er bescheiden ist. Aber da es eine Mizwa [Gebot/Gute Tat] ist, das zu tun, was unsere Weisen gesagt haben, stellt er es über den Verstand und sagt: „Natürlich bin ich noch unvollständig.“

Es gibt auch eine Zeit von Achoraim [Rückseite], in der das Begehren nach Tora und Mizwot für einen nicht aufleuchtet und man keinen Mangel verspürt, weil man sich nicht nach Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer sehnt. Wenn ein Mensch im Zustand von Achoraim sich selbst, d. h. seine wirkliche Situation, sieht, kann er immer noch erkennen, dass er höher steht als der Rest der Menschen. Er hat dann Bedarf, an der Niedrigkeit zu arbeiten, die Mizwa der Demut über dem Verstand auf sich zu nehmen, während er auf andere Menschen schaut, die sich in einem Zustand des spirituellen Niedergangs befinden, während er sich im Aufstieg befindet. Es stellt sich heraus, dass er nur im Zustand von Achoraim die Wahrheit sehen kann, aber während Panim [Vorderseite] könnte er sich selbst täuschen.

Aber auch in der Stufe von Achoraim gibt es viele Unterscheidungen. Wenn ein Mensch bereits in die Arbeit der Wahrheit eingetreten ist, d. h. auf dem Weg, auf dem man arbeiten muss, um zu geben, erst dann beginnt er, echte Zustände von Achoraim zu spüren. Zu diesem Zeitpunkt empfängt er gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Absturz sieht, obwohl er vor dem Absturz, in dem er sich jetzt befindet, einen Zustand von Panim hatte. Aber jetzt, wo er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot oder nach dem Gebet usw. hat, fühlt er sich wie ein leeres Gefäß, dass er keine „Feuchtigkeit“ aus der Arbeit des Schöpfers zieht. Außerdem sieht er sich selbst so, als hätte er nie die Heilige Arbeit geleistet und wüsste nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal kommt er in die Dunkelheit, wenn er anfängt, zu sich selbst zu sagen, dass er mit der Arbeit beginnen muss und es sinnlos ist, ohne jeglichen Sinn im Leben zu bleiben, scheint es ihm, als würde er zu sich selbst etwas Neues sagen, dass er noch nie über spirituelle Angelegenheiten gehört hat. In diesem Moment ist er über sich selbst erstaunt, dass er ein solches Gefühl haben kann – dass er sich im Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch eine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, als er dachte, dass er immer zu den Fortgeschrittenen in der Arbeit gehörte, und plötzlich hat er alles vergessen und erinnert sich daran, als würde er träumen.

Daraus folgt, dass er seinen wirklichen Zustand erst in einer Zeit von Achoraim sieht. Das ist die Bedeutung von „Ihr werdet meinen Rücken sehen, aber mein Antlitz wird nicht zu sehen sein.“ Zu dieser Zeit hat er Raum für Arbeit, das heißt, er bittet den Schöpfer, ihn zu sich zu holen und ihm das Leuchten seines Antlitzes zu zeigen. Zu dieser Zeit kommt er zur Umkehr: „Bis Er, der die Geheimnisse kennt, bezeugen wird, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“

In der Einleitung zu Talmud Esser haSefirot (Artikel 53-54) steht geschrieben: „Wir müssen wissen, dass die ganze Angelegenheit in der Arbeit, die Tora und die Mizwot zu halten, in erster Linie auf die beiden oben genannten Unterscheidungen der verborgenen Vorsehung zutrifft. Und Ben Ha Ha sagt über diese Zeit: ‚Die Belohnung richtet sich nach dem Schmerz.‘ Da Seine Vorsehung nicht offenbart wird, kann man Ihn nur in der Verhüllung des Antlitzes, also von hinten, sehen. Wenn der Schöpfer jedoch sieht, dass man sein Maß an Anstrengung vollendet und alles beendet hat, was man tun musste, um seine Entscheidung im Glauben an den Schöpfer zu stärken, hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt man die enthüllte Vorsehung, also die Offenbarung des Antlitzes.“

Der Beginn der Arbeit auf dem Weg der Wahrheit liegt demnach in Achoraim. Das ist so, damit der Mensch für sich Kelim [Gefäße] vorbereiten kann, in denen das Licht des Schöpfers sein kann. Kelim sind auch Verlangen. Das bedeutet, dass ein Mensch, bevor er den Zustand von Achoraim erreicht, nicht weiß, dass er den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, sondern denkt, dass er seine Vollkommenheit selbst erreichen kann und keine besondere Hilfe vom Schöpfer braucht.

Er weiß und glaubt vielmehr, wie es in Israel üblich ist, dass der Mensch zwar sieht, dass es sinnvoll ist, dass der Mensch der Handelnde ist, aber er glaubt trotzdem, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Wunsch zu erreichen. Aber in der Arbeit des Gebens sieht der Mensch, dass der Verstand ihm sagt, dass er die Stufe des Gebens nicht erreichen kann, aber er sitzt lieber da und wartet darauf, dass der Schöpfer ihm hilft. Daraus folgt, dass nur dies als “Bedarf am Schöpfer” angesehen wird. Dies wird Kli und „Verlangen“ genannt.

Der Weg der Wahrheit wird liShma [um Seinetwillen] genannt, was bedeutet, dass er alles tut, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu diesem Zeitpunkt kommt der Widerstand des Körpers zu ihm, wenn er argumentiert, dass er versteht, dass all seine Arbeit dazu dient, die Gefäße des Körpers zu befriedigen, was Selbstliebe ist. Zu diesem Zeitpunkt beginnt man zu erkennen, dass man nicht gegen den Körper vorgehen kann, und dann braucht er die Hilfe des Schöpfers. Das heißt, dass er bereits ein Kli hat, d. h. ein Verlangen und einen Bedarf nach dem Schöpfer, um Ihn zu erfüllen, und dann geschieht in ihm, was unsere Weisen sagten: „Er, der kommt, um zu reinigen, wird unterstützt“ (Sohar, Noah, Punkt 63). Dies sind seine Worte: „Wenn ein Mensch kommt, um sich zu läutern, wird ihm mit einer heiligen Seele geholfen. Er wird geläutert und geheiligt, und er wird ‚heilig‘ genannt.“ Deshalb sehen wir, dass ihm, bevor er ein Kli hat, kein Licht gegeben werden kann. Aber wenn er in seinem Herzen festgestellt hat, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, empfängt er Hilfe, wie gesagt, dass er gerade dann, wenn er zur Reinigung kommt, aber sieht, dass er dazu nicht in der Lage ist, von Oben eine heilige Seele empfängt, die Licht ist, das zu ihm gehört, um ihm zu helfen, vorwärts zu gehen und seine Gefäße des Empfangens zu besiegen, damit er sie benutzen kann, um sich dem Schöpfer zu geben.

Jetzt können wir schlussfolgern, was geschrieben steht: „Friede, Friede, dem Fernen und dem Nahen.“ „Frieden“ deutet auf einen vollkommenen Streit hin, denn Streit ist, wie unsere Weisen sagten: „Man soll immer den Bösen Trieb auf den Guten Trieb hetzen.“ RASHI schlussfolgert, dass er Krieg gegen ihn führen soll. Der Mensch denkt, dass er nur dann ganz ist, wenn er sich dem Schöpfer nahe fühlt, wenn es ihm so vorkommt, als sei er bereits mit Panim [Vorderseite] ausgezeichnet worden. Aber wenn er sich vom Schöpfer entfernt fühlt, denkt er, dass er nicht auf dem Weg der Vollkommenheit wandelt.

Dann sagen wir: „Friede, Friede“, und meinen damit den Frieden, den der Schöpfer spricht, so wie es geschrieben steht (Psalm 85): „Ich will hören, was der Ewige spricht, denn er wird Frieden reden zu seinem Volk und zu seinen Frommen, und sie sollen nicht zur Torheit zurückkehren.“ In Bezug auf diesen Vers müssen wir glauben, dass der Schöpfer „Frieden“ sagt, auch wenn er (ein Mensch) das Gefühl hat, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Denn wer hat ihn erkennen lassen, dass er jetzt weiter weg ist als zu einem anderen Zeitpunkt? Normalerweise beginnt ein Mensch zu spüren, dass er weit weg ist, wenn er Tora und Gebote vermehrt und mehr auf dem Weg der Wahrheit gehen möchte. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass er weiter ist.

Daraus folgt, dass er sich nach der Regel „Eine Mizwa bringt eine Mizwa hervor“ näher hätte fühlen müssen. Doch der Schöpfer bringt ihn näher, indem Er ihm die Wahrheit zeigt, damit er auf die Hilfe des Schöpfers achtet. Er zeigt ihm also, dass der Mensch den Krieg nicht ohne die Hilfe des Schöpfers gewinnen kann. Daraus folgt, dass in der Zeit der Ferne (wenn man sich entfernt fühlt), die als Achoraim gilt, dies die Zeit der Annäherung an den Schöpfer ist.