Der Mensch wird durch die Tora mit Rechtschaffenheit und Frieden belohnt

Rabash, Artikel Nr. 3, 1986

Im Sohar (Lech Lecha, Punkt 1) erklärt Rabbi Aba, warum Abraham mehr als alle seine Zeitgenossen damit belohnt wurde, dass der Schöpfer zu ihm Lech Lecha [Geh hinaus] sagte. Er schreibt: „Rabbi Aba begann die Rede und sagte: ‚Hört auf Mich, ihr Hartherzigen, die ihr weit von der Rechtschaffenheit entfernt seid.‘ Hört auf mich, ihr Hartherzigen‘, gemeint ist, wie hart die Herzen der Gottlosen sind. Sie sehen die Pfade und Wege der Tora und achten nicht darauf. Ihre Herzen sind hart, denn sie kehren nicht zu ihrem Meister zurück, um Buße zu tun. Deshalb werden sie ‚Hartherzige, die weit von der Rechtschaffenheit entfernt sind‘ genannt, was bedeutet, dass sie weit von der Tora und damit weit von der Rechtschaffenheit entfernt sind.“

Rabbi Hiskia sagte: „Sie sind weit vom Schöpfer entfernt. Und weil sie weit vom Schöpfer entfernt sind, werden sie hartherzig genannt.“ Die Bedeutung des Verses ist „fern von der Rechtschaffenheit“. Und warum? Weil sie sich dem Schöpfer nicht nähern wollen, da sie hartherzig sind. Und deshalb sind sie weit entfernt von der Rechtschaffenheit.
Weil sie fern von der Rechtschaffenheit sind, sind sie fern vom Frieden, das heißt, sie haben keinen Frieden, wie geschrieben steht: „Es gibt keinen Frieden“, sagte der Herr zu den Gottlosen. Was ist der Grund dafür? Weil sie weit von der Rechtschaffenheit entfernt sind, und deshalb haben sie keinen Frieden.
Wir sollten verstehen, warum Rabbi Aba sagt, dass „weit von der Rechtschaffenheit entfernt“ bedeutet, dass sie weit von der Tora entfernt sind, und deshalb auch von der Rechtschaffenheit.

Einerseits sagt er, dass Rechtschaffenheit Tora heißt, und dann sagt er, dass sie sich von der Tora entfernen, wenn sie sich von der Rechtschaffenheit entfernen. Das impliziert, dass die Tora der Grund für die Rechtschaffenheit ist, aber wir sehen keine Verbindung zwischen Tora und Rechtschaffenheit.
Wir sehen, dass die Völker der Welt keine Tora haben, wie unsere Weisen sagten: „Er sagt Seine Worte zu Jakob“, und dennoch geben sie Zedaka [Rechtschaffenheit/Almosen].“ Setzt das Geben von Zedaka voraus, dass man an den Schöpfer glaubt und die Tora und die Mizwot [Gebote] einhält, und erst dann kann man Zedaka geben? Vielmehr sagt er, dass sie weit von Zedaka entfernt sind, weil sie weit von der Tora entfernt sind.
Er sagt auch, dass sie weit von Zedaka entfernt sind, weil sie weit von der Tora entfernt sind. Dies impliziert, dass die Tora der Grund ist, durch den wir Zedaka einhalten können. Das heißt, das Wichtigste für uns ist, Zedaka zu erreichen. Wie können wir eine so hohe Stufe erreichen? Durch die Tora.
Daher sollten wir die Größe und Wichtigkeit von Zedaka verstehen, was bedeutet, dass die Tora eine niedrigere Stufe als Zedaka ist, weil wir durch die Tora Zedaka erreichen können. Das müssen wir verstehen.
Es ist auch schwierig, die Worte von Rabbi Hiskia zu verstehen, die er den Worten von Rabbi Aba hinzufügt und sagt: „Wer sind die Hartherzigen? Diejenigen, die sich dem Schöpfer nicht annähern wollen. Und weil sie sich dem Schöpfer nicht annähern wollen, sind sie weit von Zedaka entfernt.“ Wie können wir das verstehen? Bedeutet das, dass sie durch die Annäherung an den Schöpfer mit einer höheren Stufe belohnt werden, die Zedaka ist?
Wir sollten auch verstehen, warum Rabbi Hiskia sagt: „Da sie fern von Zedaka sind, sind sie fern vom Frieden.“ Das ist umso verwirrender, weil er uns einmal die Bedeutung von Zedaka verdeutlicht hat, das heißt, nach Rabbi Abas Ansicht ist Zedaka wichtiger als die Tora, und nach Rabbi Hiskias Ansicht ist Zedaka wichtiger als die Annäherung an den Schöpfer. Jetzt kommt er und sagt, dass sie die Stufe des Friedens nicht erreichen können, wenn sie nicht die Stufe von Zedaka haben.
Wir sollten also verstehen, was die Stufe des Friedens ist. Es wird angedeutet, dass er nach all der Arbeit die Stufe des Friedens erreichen wird. Das heißt, die erste Stufe ist entweder Tora oder die Annäherung an den Schöpfer, die zweite ist Zedaka und die dritte ist Frieden. Dies bedarf der Klärung.
Wir sehen, dass Zedaka „Glaube“ genannt wird, wie es über Abraham geschrieben steht: „Und er glaubte an den Herrn, und Er sah es ihm als Rechtschaffenheit an.“ Da also der Glaube als Zedaka angesehen wird, können wir bereits die Bedeutung von Zedaka erkennen. Es ist nicht so, wie es wörtlich erscheint. Vielmehr impliziert Zedaka den Glauben.
Was ist Glaube? Wird er als Zedaka betrachtet? Wir sehen, dass jemand, der den Armen Zedaka [Almosen] gibt, nicht erwartet, dass der Arme ihm die Almosen, die er ihm gegeben hat, in irgendeiner Weise zurückzahlt. Das gilt besonders für verborgene Almosen; er hat sicher nicht vor, etwas dafür zu bekommen. Daher bedeutet Zedaka, dass er etwas tut, ohne eine Gegenleistung zu erhalten.
Da aber der Glaube, den wir auf uns nehmen sollen, ohne Gegenleistung sein muss, bedeutet dies, dass wir an die Größe des Schöpfers glauben müssen, was der heilige Sohar so nennt: „Denn Er ist groß und herrschend.“ Er soll nicht denken, dass er die Last des Himmelreichs auf sich nimmt und dadurch von Ihm eine Belohnung erhält. Vielmehr arbeitet er ausschließlich, um zu geben. Aus diesem Grund wird der Glaube Zedaka genannt, um uns die Form zu verdeutlichen, die der Glaube, den wir auf uns nehmen, haben sollte.

Wir müssen jedoch darauf achten, wie wir einen solchen Glauben erreichen, der um zu geben ist. Es liegt in unserer Natur, nur zu empfangen und nicht zu geben. Was kann man also tun, um das Geben zu erreichen? Er sagt uns, dass dies gerade durch die Tora geschieht, wie unsere Weisen sagten (Kidushin 30): „Ich habe den bösen Trieb erschaffen, ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen.“
In der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 11) sagt er: „Aber wir finden und sehen in den Worten der Weisen des Talmuds, dass sie uns den Weg der Tora leichter gemacht haben als die Weisen der Mishna. Das liegt daran, dass sie sagten: ‚Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, sogar in lo liSchma, und von lo liShma wird er zu liShma gelangen.‘ Das heißt, das Licht darin erneuert ihn. So haben sie uns ein neues Mittel gegeben anstelle der Buße, wie sie in der oben erwähnten Mishna vorgestellt wird, Awot: Das „Licht in der Tora“. Es hat genügend Kraft, um einen Menschen zu erneuern und ihn dazu zu bringen, sich mit der Tora und den Mizwot in liShma zu beschäftigen.“
So verstehen wir die Worte von Rabbi Aba, der sagte, dass „weit von Zedaka“ bedeutet, dass sie sich von der Tora entfernen, daher sind sie weit weg von Zedaka. Wir fragten: „Ist die Tora der Grund, um Zedaka zu erreichen? Ist es unmöglich, Zedaka ohne Tora zu geben?“ Die Sache ist die, dass Zedaka sich auf den Glauben bezieht. Es ist unmöglich, wirklichen Glauben zu erlangen, bevor man nicht die gleiche Form wie der Schöpfer hat, was bedeutet, dass alle seine Handlungen nur dazu dienen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.
Er sagt in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Punkt 138): „Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Übel vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt. Daher liegt, wenn man sich schlecht fühlt, in gleichem Maße die Verleugnung der Lenkung des Schöpfers auf ihm, und der Handelnde ist ihm verborgen.“
Der Grund dafür ist, dass der Mensch, bevor er mit den Gefäßen des Gebens belohnt wird, nicht in der Lage ist, die Freude und den Genuss von Ihm zu empfangen. Daraus folgt, dass er sich schlecht fühlt und daher nicht mit echtem Glauben belohnt werden kann, bevor er nicht das Böse in sich korrigiert hat, was „empfangen, um zu empfangen“ genannt wird.
Daraus folgt, dass er durch die Tora, die ihn erneuert, was bedeutet, dass er durch das Empfangen von Gefäßen des Gebens mit dem Glauben belohnt wird, was Zedaka genannt wird, was heißt „Glaube, weil Er groß und herrschend ist“, und nicht, dass die Grundlage seines Glaubens darin besteht, eine Belohnung zu erhalten.
Jetzt werden wir verstehen, was wir über die Worte von Rabbi Hiskia gefragt haben, wo er die Bedeutung von „hartherzig“ erklärt. Er erklärt, dass sie sich von Zedaka entfernen, weil sie sich vom Schöpfer entfernen. Wir fragten: „Kann die Annäherung an den Schöpfer ein Grund dafür sein, dass wir die Fähigkeit haben, Zedaka zu geben? Was ist die Verbindung zwischen beiden?“ Im Sulam [Kommentar zum Sohar] steht geschrieben: „Rabbi Hiskia widerspricht Rabbi Aba nicht. Vielmehr interpretiert er mehr als dieser.“ Wir fragten: „Aber die Erklärung von Rabbi Hiskia ist noch schwieriger zu verstehen!“
Nach dem, was wir oben erklärt haben, erklärt Rabbi Hiskia ausführlicher, was es bedeutet, dass sie „hartherzig“ genannt werden, wodurch sie weit von Zedaka entfernt sind, da sie in Bezug auf das, was Rabbi Aba sagt, dass sie sich von der Tora entfernt haben, denken, dass sie einfach Tora lernen müssen und dadurch mit Zedaka, genannt „Glaube“, belohnt werden. Die Absicht von Rabbi Aba ist jedoch, dass sie durch die Tora die Gleichheit der Form, genannt „Gefäße des Gebens“, erreichen, da sie keinen wirklichen Glauben erreichen können, bevor sie Gefäße des Gebens haben, wie es im Sulam („Einführung in das Buch Sohar“) geschrieben steht.
Aus diesem Grund führt Rabbi Hiskia weiter aus und sagt in einfacher Weise, dass „hartherzig“ diejenigen sind, die sich vom Schöpfer entfernen. Das heißt, sie wollen sich dem Schöpfer nicht nähern, weil sie hartherzig sind, deshalb sind sie weit von Zedaka entfernt. Das heißt, wie wir oben sagten, dass es unmöglich ist, mit Glauben belohnt zu werden, was Zedaka ist, bevor wir mit der Annäherung an den Schöpfer belohnt werden, was Gleichheit der Form genannt wird, welche Gefäße des Gebens sind.
Der Grund, warum Rabbi Abba nicht dasselbe interpretiert wie Rabbi Hiskia, ist vielleicht, dass Rabbi Abba uns zwei Dinge auf einmal sagen will, nämlich den Grund und den Rat. Der Grund, warum sie keinen Glauben haben, ist der, dass sie keine Gefäße des Gebens haben. Der Ratschlag dafür ist, sich mit der Tora zu beschäftigen, wo ihnen durch das Licht der Tora die Gleichheit der Form verliehen wird, da alle ihre Handlungen nur dem Geben dienen. Zu diesem Zeitpunkt werden sie mit Zedaka belohnt werden, was echter Glaube ist.
Und zu Rabbi Hiskias Ergänzung, dass sie durch Zedaka mit Frieden belohnt werden, fragten wir: „Wenn Zedaka eine so große Sache ist, die sich auf den Glauben bezieht, was ist dann Frieden? Es impliziert, dass der Frieden noch wichtiger ist!“

Wir sollten interpretieren, dass Frieden die Vollendung der Arbeit ist. Bevor jemand mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, hat er keinen Platz für den Glauben. Sobald er Gefäße des Gebens hat und mit Glauben belohnt wurde, erlangt er den Zweck der Schöpfung, der darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das bedeutet, dass er dann die Freude und das Vergnügen spürt, welche der Schöpfer geschaffen hat, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zeitpunkt wird man mit Frieden belohnt.
Aber solange man nicht mit Zedaka, dem Glauben, auf der Basis von Gefäßen des Gebens belohnt wird, hat man nicht die Kelim, um die Freude und der Genuss zu erlangen, da dem Guten die Korrektur fehlt, nicht das Brot der Scham zu essen. Dafür gab es die Korrektur von Zimzum Alef [erste Einschränkung]. Erst wenn die Geschöpfe diese Korrektur erlangen, die „Gefäße des Gebens“ genannt wird, wird es einen Ort geben, an dem das Licht des Schöpfers (das Seinen Geschöpfen zugute kommen soll) anwesend sein kann.
Davor ist er im Zwiespalt mit dem Schöpfer, wie er im Sulam („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 175) sagt: „Auch der Friede beklagte sich, dass er ganz im Zwiespalt sei, weil er sich nicht mit Mizwot [Geboten] beschäftigen kann, um zu geben, sondern mit einer Mischung aus Selbstgefälligkeit.“ So ist er immer im Streit mit dem Schöpfer, weil er sich für einen vollkommenen Gerechten hält und seine Fehler gar nicht spürt. Das heißt, er fühlt nicht, dass seine ganze Beschäftigung in Tora und Mizwot lo liSchma [nicht für Ihren Namen] ist, und er ist wütend auf den Schöpfer, weil Er ihn nicht so belohnt, wie ein vollkommen Gerechter belohnt werden sollte.
Wir sehen also, dass es unmöglich ist, Frieden zu haben, bevor man mit Zedaka belohnt wird, was der Glaube an den Schöpfer auf Grundlage von Gefäßen des Gebens ist, die einen dazu bringen, sich dem Schöpfer anzunähern. Daraus folgt, dass das Ende der Arbeit, wenn das Ziel erreicht ist, die Stufe des Friedens erreicht ist. Dieser Frieden kann nicht erreicht werden, bevor wir nicht die Vorstufen durchlaufen haben, nämlich die Annäherung an den Schöpfer, dann den Glauben, der Zedaka genannt wird, und schließlich das Ziel, das „Frieden“ genannt wird.

1986/2 Erhöre mich, oh Himmel

Erhöre mich, oh Himmel

Artikel Nr. 2, 1986

„‚Erhöre mich, oh Himmel.‘ Rabbi Yehuda begann die Rede und sprach: ‚Ich öffnete für meinen Geliebten. ‚Die Stimme meines Geliebten klopft an.‘ Er sagt: ‚Die Stimme meines Geliebten klopft an‘. Das ist Moses, der Israel in verschiedenen Argumenten, in verschiedenen Streitigkeiten ermahnte, wie es geschrieben steht: ‚Das sind die Worte‘, ‚Ihr seid ungehorsam gewesen‘ und ‚In Horev habt ihr provoziert‘, wie es geschrieben steht, ‚klopft an.'“[1] „Obwohl Moses Israel ermahnte, waren alle seine Worte mit Liebe, wie geschrieben steht: ‚Denn ihr seid ein heiliges Volk für den Herrn, euren Gott‘ und ‚Der Herr, euer Gott, hat euch erwählt, sein Volk zu sein‘, ‚aber weil der Herr euch geliebt hat‘, wie geschrieben steht: ‚Öffne mir, meine Schwester, meine Frau‘, liebevoll.“ 

Wir sollten die Worte des heiligen Sohar verstehen.

1) Wenn er das Volk Israel so sehr preist, wie es geschrieben steht: „Denn du bist dem Herrn, deinem Gott, ein heiliges Volk“ und „Der Herr, dein Gott, hat dich zu seinem Volk erwählt“, wie kann man dann von einer Mahnung sprechen? Wenn sie ein heiliges Volk sind, was fehlt ihnen dann noch?

2) Was lehrt uns das für die Zukunft, wenn sie zwei Gegensätze in ein und demselben Träger sind? Das heißt, entweder sie sind ein heiliges Volk, oder sie sind es nicht!

3) Es gibt eine Regel: „Die Liebe bedeckt alle Vergehen“. In der Schrift[2] heißt es: „Nicht deshalb, weil ihr zahlreicher wärt als alle Völker, hat der Herr sein Herz euch zugewandt und euch erwählt, denn ihr seid das geringste unter allen Völkern … sondern weil der Herr euch liebt.“ Wie ist es also möglich, in ihnen Vergehen zu finden, da „die Liebe alle Vergehen bedeckt“?

Es ist bekannt, dass es zwei Linien gibt, die sich gegenseitig widersprechen, bis die dritte Linie kommt und entscheidet. „Linien“ in der Spiritualität bedeutet, dass die Eigenschaft von Chessed (Barmherzigkeit) „rechte Linie“ genannt wird. Chessed bedeutet, dass er nur Gutes für andere tun will, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Er sehnt sich nach der Liebe zum Schöpfer und sorgt sich nicht um sich selbst. Vielmehr ist sein ganzes Streben nur darauf ausgerichtet, seinen Schöpfer zu erfreuen, und für sich selbst gibt er sich mit wenig zufrieden. Das heißt, er achtet nicht auf das, was er hat, nämlich guten Geschmack in der Tora, im Gebet oder in den Mizwot (Geboten), sondern ist mit seinem Los zufrieden.

Hier, in der Spiritualität, wenn ein Mensch in sich geht und sagt, dass er an die eigene Vorsehung glaubt, dass alles von oben kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm einen Gedanken und den Wunsch gegeben hat, dem Schöpfer zu dienen und sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, obwohl er keinen Geschmack an Tora und Mizwot findet. Dennoch stört es ihn nicht und er sagt, dass er damit zufrieden ist, dass er das Gebot des Schöpfers einhalten kann. Das allein ist für ihn so, als ob er ein Vermögen verdient hätte. Und auch wenn er die Größe des Schöpfers nicht erreicht, so erfüllt ihn doch das, was er hat. Außerdem hält er es für ein Geschenk des Himmels, dass ihm der Gedanke und das Verlangen gegeben wurde.

Er sieht, dass dies anderen nicht gegeben wurde. Im Gegenteil, sie streben nur danach, körperliche Dinge zu erlangen, das heißt, von den Menschen begünstigt zu werden oder den Körper mit Dingen zu erfreuen, so wie das auch die Tiere nutzen. Ihm hingegen wurde der Gedanke und das Verlangen gegeben, dem Schöpfer zu dienen, „und wer bin ich, dass er mich erwählt hat?“ Es ist so, wie wir sagen: „Gesegnet seist Du, Herr, der Sein Volk Israel mit Liebe erwählt.“

Es stellt sich heraus, dass wir den Schöpfer dafür segnen, dass er uns auserwählt hat, was bedeutet, dass uns der Gedanke und der Wunsch gegeben wurde, Tora und Mizwot einzuhalten. Wenn er also andere betrachtet, die nicht das gleiche Verlangen nach Tora und Mizwot haben wie er, sagt er, dass Er ihn aus allen anderen erwählt hat, um Ihm zu dienen. Obwohl Er ihm nur einen kleinen Dienst erwiesen hat, ohne Intellekt und Verstand, sagt er, dass sogar dieser Dienst, der kleinste der Kleinsten, mehr ist als sein eigener Wert, denn wenn er sich selbst mit den Augen der Größe Gottes betrachtet, sagt er, dass er nicht einmal dies verdient. Deshalb ist er gewiss so glücklich, als ob er mit einem Dienst belohnt worden wäre, der für große Menschen angemessen ist.

Die rechte Linie kommt von den höheren Sefirot. Diese Unterscheidung wird die Sefira (Singular von Sefirot) Chessed genannt, die sich auf die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer bezieht – wie Er gibt, so möchte der Untere den Höheren geben. Dies wird als Gleichheit der Form betrachtet, bei der er das, was er hat, nicht in Gefäßen des Empfangens betrachtet. Vielmehr ist sein einziger Maßstab für die Vollkommenheit seine Fähigkeit zu geben.

Auch wenn er nicht viel geben kann, gibt er sich damit zufrieden, weil er seine Kleinheit im Vergleich zum Geber und im Vergleich zu anderen Menschen, die er für tugendhafter als sich selbst hält, prüft. Dennoch wurde ihm von oben ein Gedanke und ein Verlangen gegeben, das ihnen nicht gegeben wurde, und er nicht darüber sagt: „Meine Kraft und die Stärke meiner Hand.“

Aus diesem Grund ist er immer zufrieden und hat seiner Arbeit nichts hinzuzufügen. Vielmehr dankt und preist er den Schöpfer, so sehr er kann, und in allen möglichen Lobpreisungen. Und selbst wenn er dem Schöpfer nicht den Lobpreis und die Dankbarkeit zuteil werden lässt, die er seiner Meinung nach ihm zuteil werden lassen sollte, bedauert er dies nicht, denn er sagt von sich selbst: „Wer bin ich, dass ich immer zum König spreche, wie es sich für wichtige Leute gehört, und nicht für einen Kleinen wie mich?“ Folglich befindet er sich immer in der Ganzheit und hat nichts hinzuzufügen.

Und wenn er manchmal die Arbeit vergisst und sein Verstand in weltliche Dinge eintaucht, und er sich dann wieder an die Spiritualität erinnert und sieht, dass er die ganze Zeit mit körperlichen Dingen dieser Welt beschäftigt war, denkt er trotzdem nicht an die Zeit, in der er getrennt war. Stattdessen freut er sich darüber, dass der Schöpfer ihn aus der Menge der Menschen erwählt hat und ihm sagte: „Wo bist du?“ Sogleich beginnt er, dem Schöpfer dafür zu danken, dass Er ihn daran erinnerte, über Spiritualität nachzudenken.

Deshalb denkt er auch in diesem Zustand nicht an die Mängel und bedauert, dass er die ganze Zeit die Arbeit völlig vergessen hat, sondern er ist froh, dass er wenigstens jetzt an die Arbeit für den Schöpfer denken kann. Folglich befindet er sich auch jetzt in einem Zustand der Vollkommenheit und wird nicht in einen Zustand geraten, in dem er von der Arbeit geschwächt ist, sondern immer in Vollkommenheit sein wird. Dies wird „rechte Linie“ genannt, Chessed, was Vollkommenheit bedeutet.

Dies ist jedoch davon abhängig, inwieweit ein Mensch an die eigene Vorsehung glaubt, das heißt, dass der Schöpfer alles gibt – sowohl das Licht als auch das Kli (Gefäß) -, was sowohl das Verlangen und den Mangel des Menschen danach bedeutet, dass er nicht so sehr an den Schöpfer angehaftet ist, als auch das Gefühl in seinem Körper, dass er die Tora und die Mizwot nicht hält. Der Schöpfer gibt alles. Das Licht ist gewiss etwas, das der Schöpfer geben muss, denn der Geschmack an Tora und Mizwot gehört ganz zum Schöpfer. Es ist so, wie wir in der Nacht von Jom Kippur (Versöhnungstag) sagen: „Denn sie ist es wie Ton in den Händen des Töpfers. Wenn Er will, gibt Er reichlich, wenn Er will, gibt Er sparsam. So sind wir in Deinen Händen, Hüter der Barmherzigkeit“.

Wenn ein Mensch sieht, dass in ihm das Verlangen zu studieren erwacht, und sei es auch nur eine Stunde am Tag, und wenn er betet, sieht er, dass er für ein paar Minuten weiß, dass er betet und nicht vergisst, dass er in einen Tallit (Gebetsmantel) und Tefillin gehüllt ist, und sein Herz jeden Gedanken der Welt denkt. Dann erinnert er sich für ein paar Minuten daran, dass er in Tallit und Tefillin gehüllt ist und dass er sich jetzt mitten im Gebet befindet. Er beginnt zu überlegen, zu wem er während des Gebets spricht. Er spürt, dass er nicht einfach spricht, sondern vor dem König steht, und er glaubt an „Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“. Obwohl er sieht, dass er schon viele Male gebetet hat und sein Gebet nicht erhört wurde, glaubt er immer noch über dem Verstand, dass der Schöpfer das Gebet erhört, und dass der Grund, warum sein Gebet nicht erhört wurde, darin liegt, dass er wahrscheinlich nicht aus tiefstem Herzen gebetet hat. Deshalb nimmt er sich vor, noch intensiver zu beten, „und der Schöpfer wird mir gewiss helfen und mein Gebet erhören.“ Dann beginnt er sofort, dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihn daran erinnert hat, dass er jetzt mit Tallit und Tefillin gekrönt ist. Er fühlt sich gut, denn er schaut auf andere Menschen, wie sie noch schlafen, während bei mir „der Schöpfer mich mitten im Gebet erweckte“, und so freut er sich.

Wenn weitere Minuten vergehen und er wieder vergisst, wo er sich befindet, und an den Ochsen und den Esel denkt, und er dann plötzlich wieder von oben erweckt wird, dann liegt es nahe, dass er sich darüber beschwert, dass er die ganze Angelegenheit vergessen hat – dass er jetzt in der Synagoge ist. Doch davon will er nichts hören. Vielmehr freut er sich darüber, dass er daran erinnert wurde. Daraus folgt, dass er auf diese Weise nur auf „Gutes tun“ schaut, was bedeutet, dass er sich darüber freut, dass er jetzt Gutes tun konnte, und nicht bemerkt, dass er bis jetzt in der Welt der Trennung umherirrte.

All das fühlt er in dem Maße, in dem er seinen Wert erkennt, dass er nicht besser ist als andere Menschen, und dass sie sogar den Geist der Irrlehre und keine Bindung zum Judentum haben. Er sieht auch, dass es Menschen gibt, die dem Judentum nicht einmal Beachtung schenken, sondern wie alle anderen Tiere leben, ohne sich um irgendeinen Sinn im Leben zu kümmern. Vielmehr denken sie, dass ihr ganzes Leben, das sie auf einer höheren Stufe als das der Tiere sehen, darin besteht, dass es ihnen auch um Respekt geht, und sie verstehen, dass es manchmal besser ist, auf Begierden zu verzichten, um Respekt zu erhalten. Aber was das Judentum betrifft, so achten sie selbst dann nicht darauf, wenn sie von ihren Eltern beschnitten wurden, weil andere Dinge sie mehr interessieren.

Wenn er sie betrachtet, sieht er, dass er nicht weiß, warum er mehr begünstigt wurde als sie, weil der Schöpfer ihm den Gedanken und das Verlangen gab, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, wenn auch nur in der Handlung. Das heißt, er sieht, dass er noch weit davon entfernt ist, die Stufe von liShma (für Ihren Namen) zu erreichen, aber er sagt: „Auf jeden Fall bin ich mit lo liShma (nicht für Ihren Namen) begünstigt worden, wie unsere Weisen sagten: ‚Von lo liShma kommen wir zu liShma. So befinde ich mich wenigstens auf der ersten Stufe der Kedusha (Heiligkeit).“ Er denkt darüber nach, wie glücklich er ist, dass der Schöpfer ihn auf die erste Stufe der Kedusha, genannt lo liShma, gebracht hat, wie sehr er dem Schöpfer danken und ihn preisen sollte. Vor allem wenn ein Mensch belohnt wird und ihm der Gedanke gegeben wird, sich mit den Geheimnissen der Tora zu beschäftigen, obwohl er kein einziges Wort versteht, das dort geschrieben steht, so ist es doch ein großes Privileg, dass er nun dem Studium der Innerlichkeit der Tora anhaftet.

Mit anderen Worten, er glaubt, dass sie nur über die Göttliche Gegenwart sprechen und dass er Raum hat, sich in seine Gedanken zu vertiefen, denn „alles, was ich lerne, sind die heiligen Namen, also muss ich sehr glücklich sein. Alles, was ich tun muss, ist dem Schöpfer zu danken und Ihn zu preisen. Das heißt, die Lebenskraft der ganzen Welt kommt nur vom Geschwätz, während ich mit dem Eintritt in die erste Stufe der Kedusha, genannt lo liShma, belohnt wurde.“ Dies wird als „rechte Linie“ betrachtet, was Vollkommenheit bedeutet, die keiner Korrektur bedarf.

Aber es steht geschrieben: „rechts und links und dazwischen eine Braut“. Das heißt, wir brauchen auch eine linke Linie. Wir müssen das wirklich verstehen: Wenn er das Gefühl hat, dass er vollkommen ist und den ganzen Tag und die ganze Nacht dem Schöpfer danken und ihn preisen kann, was braucht er dann noch? Er weiß jedoch selbst, dass es lo liShma ist und dass es die Aufgabe des Menschen ist, für den Schöpfer zu arbeiten, und sagt, dass er diese Stufe nicht erreicht hat. Wie kann man also in Stufen aufsteigen, wenn man keinen Mangel verspürt?

Es gibt eine Regel, die besagt, dass ein Mensch, der den Schöpfer um etwas bittet, dies aus tiefstem Herzen tun muss. Das bedeutet, dass man den Mangel im Herzen spüren sollte, und nicht als bloßes Lippenbekenntnis. Denn wenn man um Überfluss bittet, auf den man verzichten kann, hat niemand Erbarmen mit diesem Menschen, wenn er schreit und weint, weil er etwas nicht hat, was viele andere nicht haben. Und obwohl er schreit und weint, um es zu bekommen, ist es unwahrscheinlich, dass es Menschen gibt, die Mitleid mit ihm haben. Wenn aber jemand wegen eines Mangels schreit und weint, weil der Rest der Welt etwas hat und er nicht, dann wird er erhört, und jeder, der ihm helfen kann, versucht, ihm zu helfen, wenn er schreit und um Hilfe bittet.

Genauso ist es bei der Arbeit für den Schöpfer. Wenn er versucht, die Vollkommenheit in der rechten Linie zu finden, weiß er zwar, dass er versuchen muss, seine Arbeit auf den Schöpfer auszurichten, aber er weiß auch, dass der Mensch sich an das halten muss, was geschrieben steht: „Seine Lust hat am Gesetz des Herrn und über sein Gesetz nachsinnt Tag und Nacht.“[3]. Er hält sich nicht daran, aber er versucht mit aller Kraft, die Vollkommenheit auf der rechten Linie zu spüren. Zu dieser Zeit kann er, obwohl er weiß, dass er noch keine Vollkommenheit hat, den Schöpfer nicht bitten, ihm die Kraft zu geben, „Und über sein Gesetz nachsinnt Tag und Nacht.“, und den Schöpfer anflehen, ihm zu helfen, liShma zu erreichen, es sei denn als Überfluss und nicht als Notwendigkeit.

Denn wenn jemand um etwas bittet und schreit und weint, weil er es nicht hat, während andere Menschen in seiner Stadt es auch nicht haben, kann er nicht sagen, dass dies eine Notwendigkeit ist, sondern eher ein Überfluss, und man weint oder bettelt nicht um Überfluss. Aber hier, wenn er auf der rechten Linie wandelt und sieht, dass andere Menschen nicht das haben, was er hat, da nur ein winziger Teil der Welt das hat, was er an Spiritualität hat, wie kann er dann sagen, dass er vom Schöpfer verlangt, dass er sich ihm annähert, damit er sich in liShma beschäftigen kann? Das ist ein Überfluss, und man kann nicht aus der Tiefe des Herzens um Überfluss bitten, was bedeutet, dass dieser Mangel die Tiefe des Herzens erreichen wird. Er selbst sagt, dass das, was er hat, bereits eine große Sache ist, wie kann er also den Schöpfer um Barmherzigkeit bezüglich eines Überfluss bitten, um ihm die Kraft zu geben in liShma zu arbeiten, das heißt, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken?

Daraus folgt, dass es für einen Menschen unmöglich ist, den Schöpfer zu bitten, ihn auf dem Pfad der Wahrheit zu führen, da er dieses Bedürfnis nicht hat, denn wir sagen über Überfluss, also über etwas, das andere nicht haben: „Geteiltes Leid ist halbes Leid.“ Daher hat er keine Chance, jemals zur Erkenntnis des Bösen zu gelangen, dass die Tatsache, dass er sich nicht mit Tora und Mizwot beschäftigen kann, für den Schöpfer schlecht ist. Daraus folgt, dass er den Zustand von lo liShma annimmt, und obwohl dieser Weg als „Weg der Lüge“ und nicht als „wahrer Weg“ bezeichnet wird, wird er niemals das Gefühl haben, dass er auf dem Weg der Lüge wandelt, wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar[4] geschrieben steht.

Deshalb muss man auch auf der linken Linie gehen. Allerdings darf man sich nur wenig Zeit für die Prüfung der linken Linie nehmen. Die meiste Zeit sollte man sich in der rechten Linie aufhalten, denn nur diejenigen, die eine innere Anziehung haben, liShma zu erreichen, dürfen auch auf der linken Linie gehen. Wer jedoch das Gefühl hat, nicht zu den Arbeitenden zu gehören, wer glaubt, seine Verlangen nicht überwinden zu können, der darf nicht auf der linken Linie gehen. Aus diesem Grund müssen auch diejenigen, die eine innere Anziehung haben, um liShma zu erreichen, obwohl sie auf der linken Linie gehen können, darauf achten, dass sie sich nicht länger als eine kurze Zeit auf der linken Linie befinden, und nur zu einer bestimmten Zeit. Und zwar nicht zu jeder Zeit, sondern entsprechend der Zeit, die sich jeder für die Prüfung der linken Linie nimmt.

Der Zeitplan sollte so aussehen, dass man sich entweder einen Tages-, einen Wochen- oder einen Monatsplan macht. Jeder nach seinem Gefühl, aber er sollte den Zeitplan, für den er sich in der Mitte entschieden hat, nicht ändern. Wenn er in der Mitte wechseln will, weil der Körper zu ihm kommt und ihm zu verstehen gibt, dass „es dir lieber ist, einen anderen Zeitplan zu haben als den, den du für dich selbst festgelegt hast“, dann muss er seinem Körper sagen: „Ich habe meinen Zeitplan. Wenn ich einen anderen Zeitplan mache, das heißt, wenn ich einen Zeitplan für die ganze Woche gemacht habe und die Woche vorbei ist, werde ich anfangen, einen neuen Zeitplan zu machen. Dann kannst du zu mir kommen und mir sagen, dass ich einen anderen Zeitplan machen soll als den, den ich machen will. Aber ich kann ihn nicht mittendrin ändern.

Wir sollten jedoch die Bedeutung der linken Linie kennen, denn es gibt viele Unterscheidungen in der linken Linie. Es gibt eine linke Linie, die völlige Dunkelheit ist. Sie wird „Malchut“ genannt, die Eigenschaft des Gerichts, die in jeder einzelnen Sefira aufsteigt und zur Dunkelheit wird. Das heißt, dort scheint kein Licht. Es gibt auch eine linke Linie, die „Chochma ohne Chassadim“ genannt wird. Diese wird auch „Dunkelheit“ genannt, aber die Dunkelheit dort ist nur in Bezug auf das Licht. In Bezug auf die Kelim sind seine Kelim bereits in die Kedusha eingetreten, was bedeutet, dass er darauf ausgerichtet sein kann, wenn er die Gefäße des Empfangens auch um zu geben nutzt.

Daraus folgt, dass diese linke Linie eine hohe Stufe ist. Sie wird „Dunkelheit“ genannt, weil dort eine große Fülle erscheint. Solange er keine Kleidung von Chassadim hat, ist es ihm verboten, dieses Licht zu benutzen, denn während er es benutzt, könnte er aufgrund der reichlichen Fülle, die er nicht überwinden und empfangen kann, um zu geben, in das Empfangen fallen, um zu empfangen. Deshalb brauchen wir die linke Linie. Deshalb ist sie sehr wichtig.

Zunächst müssen wir wissen, dass es in der Spiritualität weder Zeit noch Raum gibt. Was ist also die Bedeutung von rechten und linken Linien?

Der Punkt ist, dass alles, was nicht korrigiert werden muss, als „rechte Linie“ bezeichnet wird, und etwas, das korrigiert werden muss, als „linke Linie“. Wir finden diese Angelegenheit im Zusammenhang mit dem Anlegen der Tefillin. Unsere Weisen sagten[5], „Rabbi Yossi Hachorem: ‚Woher wissen wir, dass wir die Tefillin auf der linken Seite anbringen? Er hat es dort gelernt, wo RAV Natan es gelernt hat: RAV Ashi sagte, dass es geschrieben steht, ‚von deiner Hand‘, mit einem stumpfen Hej. RASHI interpretierte, dass das Schreiben mit einem stumpfen Hej das Weibliche, die Linke, meint, da er sagte, dass sie so machtlos ist wie eine Frau.“

Das bedeutet, dass „links“ als schwach und kraftlos angesehen wird und dass es gestärkt werden muss. Deshalb nennen wir es überall dort, wo wir ein Beispiel für etwas geben wollen, das der Korrektur bedarf, „links“. Deshalb brauchen wir nach der linken Linie die mittlere Linie, die die linke Linie korrigiert. Und deshalb nennen wir das, was der Korrektur bedarf, „links“, um zu wissen, dass wir jetzt Korrekturen vornehmen müssen.

Die Korrekturen, die die linke Seite korrigieren, werden „Mitte“ genannt, da die Linie die Mängel der rechten Seite aufzeigt, was bedeutet, dass die rechte Linie selbst keine Mängel aufweist, bis die linke Linie kommt. Das heißt, wenn er sich auf der linken Linie beschäftigt, sieht er, dass es Mängel auf der rechten Seite gibt. Sobald er in die linke Linie eingetreten ist, verliert er die Vollkommenheit, die er in der rechten Linie hatte, daher befindet er sich jetzt in einem Zustand des Mangels.

Es gibt jedoch viele Unterscheidungen, die wir bei dem Mangel machen sollten, den die linke Linie zeigt, also was der Grund dafür ist, dass es einen Mangel auf der linken Linie gibt. Das heißt, die Linke sagt, dass es einen Mangel in der Rechten gibt. Aber manchmal sehen wir keinen Mangel in der linken Linie, und wer zeigt dann, dass es auch in der linken Linie einen Mangel gibt, wenn die Linke gezeigt hat, dass es einen Mangel in der rechten Linie gibt? Der Weg der Linken muss also die Vollkommenheit sein. Was ist also der Grund dafür, dass es einen Mangel in der Linken gibt, weshalb er sie „links“ nennt? Darüber gibt es viele Ansichten. Alles ist von Fall zu Fall verschieden, denn in jeder Situation findet ein Mensch einen anderen Grund, und es ist unmöglich, den Grund zu bestimmen. Vielmehr ist alles von Fall zu Fall zu entscheiden.

Die Linke am Anfang der Arbeit ist die Prüfung an der Rechten – ob es richtig ist, in der Lüge zu verharren, weil uns Tora und Mizwot gegeben wurden und wir das Schlechte haben, das „Selbstliebe“ genannt wird. Das bedeutet, sich um nichts zu kümmern, sondern dass jedes Mittel recht ist, um das Ziel zu erreichen, unseren Willen zu empfangen zufrieden zu stellen. Sie wird „schlecht“ genannt, weil sie uns daran hindert, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen und die Selbstliebe zu verlassen, wie es der tierische Geist verlangt. Das Ziel ist vielmehr, mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, wonach man die Freude und den Genuss erhält, die im Gedanken an die Schöpfung existieren, genannt „Sein Wunsch, seinen Schöpfungen Gutes zu tun“. Damit kann man den Schöpfer erfreuen, denn dadurch vollendet der Schöpfer sein Ziel vom möglichen zum tatsächlichen – dass die Geschöpfe die Freude und den Genuss empfinden, die Er zu ihren Gunsten vorgesehen hat.

Da dieser Wille zu empfangen, der als Selbstliebe betrachtet wird, alles ist, was dies verhindert, wird er „schlecht“ genannt. Um aus diesem Schlechten herauszukommen, hat Er uns Tora und Mizwot gegeben, um die Stufe zu erreichen, die „Diener des Schöpfers“ genannt wird. Es ist nicht so, dass er für sich selbst arbeitet, sondern vielmehr, um die Stufe von liShma zu erreichen.

In der rechten Linie erfreut er sich an der Vollkommenheit von lo liShma, was bedeutet, dass er auf dem Pfad der Lüge wandelt und dort verbleiben will. Aber obwohl er weiß, dass er sich auf der Stufe von lo liShma befindet, warum wird angenommen, dass er in lo liShma verbleiben will?

Dies folgt der Regel, dass man den Schöpfer nicht aus tiefstem Herzen um einen Mangel an Überfluss bitten kann, sondern nur um eine Notwendigkeit. Da er bereits glücklich ist, dass er in lo liShma ist, auch nach all seinen Ausreden, dass es gut ist, auch in lo liShma glücklich zu sein, kann er dennoch keinen Mangel mehr empfinden, es unbedingt zu brauchen. Vielmehr wird dies für ihn zum Überfluss, wenn wir uns mit Tora und Mizwot in liShma beschäftigen können. Er muss also auf der rechten Linie verbleiben.

Deshalb sollte er mit Aufmerksamkeit und Kritik auf der rechten Linie arbeiten, was bedeutet, dass er die Mängel auf der rechten Linie sieht. Das bedeutet, dass die Mängel, die er sieht, keine Bedeutung haben, weil der Eindruck, den der Mensch von den Mängeln hat, davon abhängt, inwieweit es sein Herz berührt, den Mangel als unvollständig zu empfinden, und von seiner Neigung zur Wahrheit und seiner Abneigung gegen Lügen. Wenn also dieser Mangel das Herz berührt, was bedeutet, dass die Situation, in der er sich befindet, ihn schmerzt, dann wird der vorherige Zustand der rechten Linie, in dem er Vollkommenheit hatte, in ihm in Leiden umgewandelt. Zu dieser Zeit kann er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten, denn jetzt ist liShma für ihn so wichtig wie das Leben, weil er dadurch an das Leben der Leben anhaftet. Aber als er der rechten Linie anhaftete, war liShma in seinen Augen Überfluss, was bedeutet, dass er auch ohne sie leben konnte, aber wer sein Leben verbessern und sich über andere erheben will, muss versuchen, die Stufe von liShma zu erreichen.

Wenn man sieht, dass er liShma nicht als Überfluss ansieht, der bedeutet, sich über andere zu erheben, sondern dass er jetzt das Gefühl hat, dass er der Schlimmste unter ihnen ist, weil er sieht, wie weit er vom Schöpfer und von der Qualität der Wahrheit entfernt ist, mehr als andere Menschen, obwohl er nicht sieht, dass sie den Weg von liShma gehen, ändert es nichts daran, dass er niemanden sieht, der den Weg von liShma geht, weil man in Angelegenheiten, die das Herz betreffen, nicht von anderen beeindruckt ist. Obwohl es heißt: „Geteilter Ärger ist halber Ärger“, ändern diese Sprüche nichts an seiner Situation.

Nehmen wir an, jemand hat Zahnschmerzen und weint und schreit, und man sagt ihm: „Warum schreist du? Siehst du nicht, dass es hier in der Zahnarztpraxis noch andere Menschen gibt, denen die Zähne genauso wehtun wie dir?“ Wir sehen, dass er wegen seiner Zahnschmerzen nicht aufhört zu weinen. Die Tatsache, dass es andere Menschen wie ihn gibt, ändert für ihn nichts. Wenn er wirklich Schmerzen hat, kann er nicht auf andere schauen, um Linderung für seine eigenen Schmerzen zu finden, wenn es ihn wirklich schmerzt.

Ähnlich verhält es sich, wenn ein Mensch wirklich das Gefühl hat, dass er weit von der Wahrheit entfernt ist, dann wird er sich nicht damit trösten, dass alle den Weg der Lüge gehen. Vielmehr sehnt er sich Tag und Nacht danach, aus diesem Zustand herauszukommen. Zu dieser Zeit bekommt der Mensch das Bedürfnis, liShma zu erreichen, weil er die Lüge nicht mehr ertragen kann.

Aber da dieses Kli [Gefäß] nicht auf einmal gebildet wird, was bedeutet, dass das Verlangen, das der Mensch von der linken Linie erhält, nicht auf einmal gebildet wird, sondern sich stufenweise in ihm formt, bis es das vollständige Maß erreicht. Und davor kann er liShma noch nicht erreichen, da es kein Licht ohne ein Kli gibt. Das bedeutet, dass er nicht mit liShma belohnt werden kann, bevor er das Verlangen danach hat, und dieses Verlangen wächst langsam in ihm. Pfennig um Pfennig fügt sich zu einer großen Summe zusammen, was bedeutet, dass es zu einem vollständigen Verlangen gefüllt wird, und dann kann sich liShma in dieses Verlangen einkleiden, weil er bereits ein vollständiges Kli hat, was bedeutet, ein vollständiges Verlangen, mit liShma belohnt zu werden.

Wir müssen jedoch wissen, dass er sich in der Trennung befindet, wenn er auf der linken Linie ist, das heißt, wenn er sich selbst kritisiert. Das ist so, weil er spürt, dass er in der Selbstliebe versunken ist und sich nicht darum kümmert, etwas für den Schöpfer tun zu können. In diesem Zustand kann er nicht existieren, denn der Mensch kann nur aus dem Positiven heraus leben und nicht aus dem Negativen.

Deshalb muss der Mensch wieder in die rechte Linie eintreten, das heißt Tora und Mizwot in lo liShma einhalten und sagen, dass darin die Vollkommenheit liegt, wie wir oben erklärt haben. Wir müssen die grundlegende Regel kennen, dass es einen Unterschied zwischen Or Pnimi (Inneres Licht) und Or Makif (Umgebendes Licht) gibt. Or Pnimi bedeutet, dass das Licht im Inneren der Kelim (Gefäße) leuchtet. Das heißt, dass sich das Licht in das Kli einkleidet, weil es eine Gleichwertigkeit zwischen dem Licht und dem Kli gibt, und das Kli kann das Licht bereits empfangen, um zu geben. Or Makif bedeutet aber Erleuchtung aus der Ferne. Das bedeutet, dass das Kli zwar noch weit vom Licht entfernt ist, da das Kli zum Empfangen existiert und das Licht reines Geben ist, aber das Licht leuchtet aus der Ferne, wie in der Umgebung der Kelim.

Deshalb erhalten wir, wenn wir uns mit Tora und Mizwot in lo liShma beschäftigen, immer noch Erleuchtung in Form von Or Makif. Daraus folgt, dass wir durch lo liShma bereits Kontakt mit dem höheren Licht haben, obwohl es eine Erleuchtung aus der Ferne ist. Deshalb wird es „positiv“ genannt, und der Mensch kann daraus Lebenskraft schöpfen und existieren. Indem er lo liShma würdigt, würdigt er den Dienst für den Schöpfer im Ganzen, dass es sich lohnt, sich in irgendeiner Weise mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Baal HaSulam sagte, dass man in Wahrheit den Wert des Einhaltens von Tora und Mizwot in lo liShma nicht würdigen kann, denn am Ende gibt es nichts, was man an Handlungen hinzufügen könnte. Vielmehr hält er das Gebot des Schöpfers, und deshalb wird dies als die erste Stufe der Arbeit betrachtet, von der unsere Weisen sagten: „Von lo liShma gelangen wir zu liShma.“ Aus diesem Grund sollte der Mensch Lebenskraft und Vollkommenheit aus der rechten Linie erhalten, in der er das Licht des Schöpfers als Umgebendes Licht empfängt.

Danach muss er sein Handeln noch einmal prüfen, seine Beschäftigung in der rechten Linie, und noch einmal auf die rechte Linie wechseln. Dadurch wachsen die beiden Linien in ihm. Diese beiden Linien widersprechen sich jedoch und man nennt sie „zwei Schriften, die sich gegenseitig widersprechen, bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet.“

Wir sollten jedoch wissen, dass der Schöpfer die dritte Linie gibt, die so genannte „mittlere Linie“, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt drei Partner im Menschen: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße, seine Mutter sät das Rote, und der Schöpfer gibt einen Geist und eine Seele in ihn.“ Daraus ergibt sich, dass die zwei Linien zum Unteren gehören, und die mittlere Linie gehört zum Schöpfer. Das bedeutet, dass die beiden Linien dazu führen, dass er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, um ihm aus der Selbstliebe heraus zu helfen und Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, denn wenn ein Mensch aus tiefstem Herzen betet, wird sein Gebet erhört.

Wir sollten jedoch wissen, dass es viele Aspekte der drei Linien gibt.

[1] Sulam (Leiter Kommentar), Punkt 1-2

[2] Deuteronomium, 7:7

[3] Psalm 1

[4] Einleitung zum Buch Sohar (Punkt 175)

[5] Minchot 37

1985/39 Höre unsere Stimme

Höre unsere Stimme

Artikel Nr. 39, 1985

In den Slichot (Bitten um Vergebung) sagen wir: „Höre unsere Stimme, Herr, unser Gott, sei uns gnädig und erbarme dich unser und nimm unser Gebet barmherzig und wohlwollend an.“ In den Montags- und Donnerstagslitaneien sagen wir: „Erbarme dich unser, Herr, mit Deiner Barmherzigkeit, und gib uns nicht in die Hände der Grausamen. Warum sollen die Völker sagen: ‚Wo ist ihr Gott?‘ Höre unsere Stimme und vergib uns, und überlasse uns nicht den Händen unserer Feinde, damit sie unseren Namen auslöschen. Schließlich haben wir Deinen Namen nicht vergessen; bitte vergiss uns nicht.“

Wir sollten verstehen, warum es so endet: „Am Ende haben wir Deinen Namen nicht vergessen; bitte vergiss uns nicht.“ Es bedeutet, dass dies der Grund ist, warum wir den Schöpfer bitten, uns zu helfen, denn es heißt: „Am Ende haben wir Deinen Namen nicht vergessen.“ Welchen Grund und welche Ursache gibt es in „Am Ende haben wir Deinen Namen nicht vergessen“, weshalb wir sagen, „bitte vergiss uns nicht“?

Um das oben Gesagte zu verstehen, müssen wir wissen, wie die Völker sind, die solche Fragen stellen, denn wir sagen: „Warum sollten die Völker sagen: ‚Wo ist ihr Gott?'“ Wir müssen auch verstehen, warum wir zu unserem Schöpfer sagen: „Gib uns nicht in die Hände der Grausamen.“ Wer sind die Grausamen? Es scheint auch, dass, wenn wir im Exil nicht in die Hände der Grausamen gegeben würden, es nicht so schrecklich wäre und wir nicht darum beten müssten, aus dem Exil inmitten der Völker befreit zu werden.

Wir werden dies auf unsere Weise erklären. Da wir nach dem Zimzum (Einschränkung) und der Verhüllung geboren werden und nur der Wille, für uns selbst zu empfangen, in uns offenbart wird, lässt es uns verstehen, dass wir nur zu unserem eigenen Nutzen arbeiten sollten. Indem wir dem eigenen Nutzen verfallen, entfernen wir uns vom Schöpfer. Es ist bekannt, dass Nähe und Ferne mit der Ungleichheit und der Gleichheit der Form zusammenhängen.

Deshalb ist ein Mensch, der in das Empfangen für sich selbst vertieft ist, vom Leben der Leben getrennt. Natürlich kann er den Geschmack der Tora und der Mizwot (Gebote) nicht spüren, denn nur wenn er glaubt, dass er das Gebot des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Nutzen befolgt, kann er sich dem Geber der Tora anhaften. Da der Schöpfer die Quelle des Lebens ist, spürt der Mensch zu dieser Zeit den Geschmack des Lebens und nennt die ToraTora des Lebens“, und der Vers „Dies ist dein Leben und die Länge deiner Tage“ wird wahr.

Aber während der Trennung ist alles dunkel für ihn. Obwohl unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot in lo liShma (nicht für Ihren Namen) beschäftigen, und von lo liShma kommt man zu liShma (für Ihren Namen)“, gibt es viele Bedingungen. Zuerst muss er das Bedürfnis haben, liShma zu erreichen. Ein Mensch denkt: „Was verliere ich, wenn ich mich in lo lishma beschäftige, wobei ich mich immer an den Grund erinnern sollte, warum ich liShma erlerne? Es geht nicht darum, eine körperliche oder spirituelle Belohnung zu erhalten. Der Grund, warum ich in lo liShma studiere, ist vielmehr, dass ich dadurch die Stufe von liShma erreiche.

Zu dieser Zeit erwacht in ihm die Frage: „Soll ich für etwas arbeiten, das ich nicht brauche?“. Der Körper kommt zu ihm und sagt: „Was bekomme ich durch dein Verlangen, um des Gebens willen, genannt liShma, zu arbeiten? Wenn ich mich in lo liShma anstrenge, erhalte ich dann etwas Wichtiges namens liShma?“

In Wahrheit ist das Gegenteil der Fall. Wenn er seinem Körper sagt: „Arbeite in Tora und Mizwot in lo liShma, wodurch du liShma erreichen wirst“, wird der Körper ihn bestimmt stören, wenn das sein Ziel ist, liShma zu erreichen. Er bringt einem Menschen viele Ausreden, warum er die Arbeit von lo liShma nicht ausführen kann.

Vielleicht ist das der Grund, warum der Körper Menschen, die in lo liShma studieren, daran hindert, sich mit lo liShma zu beschäftigen, da der Körper sich davor fürchtet, „dass der Mensch liShma erreicht“.

Dies betrifft nicht die Art von Menschen, die nicht mit der Absicht studieren, liShma zu erreichen, und sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, weil der Schöpfer uns befohlen hat, seine Tora und Mizwot einzuhalten, wofür wir in der nächsten Welt belohnt werden. Während des Studiums der Tora richten sie sich nicht darauf aus, die Selbstliebe zu verlassen und fähig zu sein, Tora und Mizwot einzuhalten, um zu geben. Daraus folgt, dass, da er nicht gegen den Körper, also gegen die Selbstliebe, handelt, der Körper nicht viel gegen das Einhalten von Tora und Mizwot einzuwenden hat, da der Körper der Meinung ist, dass er alles in seiner eigenen Macht, also in der Selbstliebe, einhalten wird.

Aber für diejenigen, die die Absicht haben, während ihrer Beschäftigung mit Tora und Mizwot mit liShma belohnt zu werden, ist es schwer, sie sogar in lo liShma einzuhalten, da der Körper sich davor fürchtet, die gesamte Selbstliebe zu verlieren und alles für den Schöpfer tun wird und nichts für den Körper zurücklässt. Daraus folgt, dass es sogar in lo liShma einen Unterschied gibt, nämlich in der Absicht von lo liShma selbst. Wenn die Absicht darin besteht, in lo liShma zu verbleiben und nicht weiter zu gehen, also liShma zu erreichen, kann der Mensch beim Studium der Tora durchhalten, weil sein Körper keinen großen Widerstand leistet.

Aber wenn der Mensch, während er sich in lo liShma beschäftigt, darauf ausgerichtet ist, liShma zu erreichen, widerspricht dies der Meinung des Körpers. Es stimmt zwar, dass er sich immer noch in lo liShma beschäftigt, aber wenn die Absicht ist, liShma zu erreichen, wird sich der Körper jeder einzelnen Bewegung widersetzen und bei jeder Kleinigkeit ein Hindernis darstellen. 

Das bedeutet, dass diejenigen, die nicht das Ziel haben, liShma zu erreichen, über die Hindernisse, von denen die Menschen sprechen, die sich auf dem Weg befinden, liShma zu erreichen, lachen. Sie sagen, dass sie sie nicht verstehen, dass sie jede Kleinigkeit wie einen hohen Berg betrachten, und sie wird für sie zu einem riesigen Hindernis, und sie müssen für jede einzelne Bewegung große Kraft aufbringen. Sie verstehen sie nicht und sagen ihnen: „Schaut selbst und seht, wie erfolglos euer Weg ist. Wir, Gott sei Dank, studieren und beten, und der Körper hat keine Macht, uns davon abzuhalten, uns mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Ihr aber, mit eurem Weg, sagt selbst, dass jede Kleinigkeit, die ihr tut, so ist, als ob ihr einen hohen Berg bezwungen hättet.“

Wir können dies mit dem vergleichen, was unsere Weisen sagten: „In der Zukunft (gemeint sind die Tage des Messias) wird der Schöpfer den bösen Trieb nehmen und ihn vor den Gerechten und vor den Bösen vernichten. Den Gerechten wird er wie ein hoher Berg erscheinen und den Bösen wie eine Haaresbreite.“[1] Obwohl dort von den Tagen des Messias die Rede ist, können wir uns ein Beispiel daran nehmen, also erklären, dass diejenigen, die die Absicht haben, liShma zu erreichen, als rechtschaffen gelten, da ihre Absicht darin besteht, rechtschaffen zu sein. Das bedeutet, dass ihre Absicht nur für den Schöpfer sein wird. Für sie wird der böse Trieb wie ein hoher Berg betrachtet. 

Diejenigen, die nicht das Ziel haben, liShma zu erreichen, also aus der Selbstliebe herauszukommen, werden als „böse“ angesehen, weil das Böse, genannt „empfangen, um zu empfangen“, in ihnen verbleibt. Sie sagen selbst, dass sie die Selbstliebe nicht aufgeben wollen, und der böse Trieb erscheint ihnen wie eine Haaresbreite.

Das ähnelt der Geschichte, die über Rabbi Bonim erzählt wird: Er wurde in der Stadt Danzig gefragt, warum polnische Juden Lügner sind und schmutzige Kleidung tragen, während deutsche Juden wahrheitsliebend sind und saubere Kleidung tragen. Rabbi Bonim antwortete, dass es so ist, wie Rabbi Pinchas Ben Yair sagte: „Rabbi Pinchas Ben Yair sagte: ‚Die Tora führt zur Vorsicht, Reinheit zur Enthaltsamkeit, und Furcht vor der Sünde führt zur Heiligkeit.'“[2]

Als die Juden in Deutschland begannen, sich in Reinheit zu üben, kam der böse Trieb zu ihnen und sagte: „Ich werde nicht zulassen, dass ihr euch in Reinheit beschäftigt, weil die Reinheit zu anderen Dingen führt, bis ihr schließlich in der Kedusha (Heiligkeit) angelangt seid. Also wollt ihr, dass ich euch erlaube, Kedusha zu erreichen. Das wird nicht geschehen!“ Was konnten sie tun? Da sie sich aber nach Reinheit sehnten, versprachen sie ihm, wenn er aufhören würde, sich in ihre Arbeit der Reinheit einzumischen, würden sie nicht weiter gehen, und es gibt keinen Grund, sich davor zu fürchten, dass sie die Kedusha erreichen könnten, denn sie sind aufrichtig. Deshalb sind die Juden in Deutschland rein, denn der böse Trieb stört sie nicht.

Als der böse Trieb sah, dass die polnischen Juden sich mit der Reinheit beschäftigen, kam er auch zu ihnen und wollte sie daran hindern, weil sie sonst Kedusha erreichen würden, und widersetzt sich dem. Sie sagten zu ihm: „Wir werden nicht weitergehen.“ Aber was taten sie? Als er sie verließ, gingen sie weiter, bis sie die Kedusha erreichten. Als der böse Trieb sah, dass sie Lügner sind, kämpfte er sofort mit ihnen um die Reinheit. Und weil die polnischen Juden Lügner sind, fällt es ihnen schwer, in Reinheit zu wandeln.

Genauso sollten wir diejenigen verstehen, die sich mit lo liShma beschäftigen und sagen, dass unsere Weisen uns versprochen haben, dass wir von lo liShma zu liShma gelangen, und dass wir deshalb keine großen Anstrengungen unternehmen müssen, es zu erreichen, sondern dass es letztendlich kommen wird. Deshalb haben wir nichts mit der Meinung zu tun, dass wir uns immer daran erinnern sollten, dass alles, was wir in Tora und Mizwot tun, dazu dient, liShma zu erreichen, und das ist unsere Belohnung, und das ist es, was wir erwarten.

Vielmehr werden wir uns in lo liShma beschäftigen und am Ende wird es kommen, wie es unsere Weisen uns versprochen haben. Das ist der Grund, warum der böse Trieb nicht kommt, um sie davon abzuhalten, sich in lo liShma zu beschäftigen, da er sieht, dass sie überhaupt kein Verlangen haben, liShma zu erreichen, also stört er sie überhaupt nicht, wie in der Geschichte über Rabbi Bonim.

Aber bei denen, die sich danach sehnen, liShma zu erreichen, sieht der böse Trieb, dass sie sich in lo liShma beschäftigen, weil es keinen anderen Weg gibt, als in lo liShma zu beginnen, wie unsere Weisen sagten: „Er sollte sich nicht in lo liShma beschäftigen, es sei denn, weil wir von lo liShma zu liShma gelangen“, und sie sitzen und warten: „Wann werde ich endlich liShma erreichen?“

Wenn der böse Trieb sieht, dass sie sich anstrengen, liShma durch das Hilfsmittel lo liShma zu erreichen, kommt er sofort zu ihnen und tut alles Mögliche, um sie zu stören, damit sie liShma nicht erreichen. Er lässt sie aus Furcht nicht einmal winzige Dinge in lo liShma tun, da sie sich anstrengen, liShma zu erreichen, so wie Rabbi Bonim antwortet.

Folglich gibt es zwei Unterscheidungen in lo liShma: 1) Seine Absicht in lo liShma ist es, liShma zu erreichen. Er prüft immer, ob er in seiner Arbeit schon einen Schritt Richtung liShma gemacht hat und 2) ob er sich liShma bereits angenähert hat. Wenn er sieht, dass er sich keinen Zentimeter bewegt hat, bedauert er das und tut so, als hätte er noch gar nicht mit der Arbeit für den Schöpfer begonnen, denn sein Maßstab in Tora und Mizwot ist, wie sehr er sich auf den Schöpfer ausrichten kann. Wenn er also sieht, dass er nicht einmal die kleinste Sache für den Schöpfer anstreben kann, fühlt er sich, als hätte er nichts in der Arbeit für den Schöpfer getan und betrachtet sich selbst als ein nutzloses Werkzeug.

Zu dieser Zeit beginnt er, über sein Ziel nachzudenken. Die Tage vergehen, und er kommt nicht aus seinem Zustand heraus; alles, was er will, ist Selbstliebe! Schlimmer noch: Jeden Tag sieht er die Hindernisse in der Arbeit nicht mehr wie Nichts, sondern wie hohe Berge. Er sieht immer ein großes Hindernis vor sich, das er nicht überwinden kann.

Baal HaSulam sagte über solche Zustände, dass ein Mensch genau in diesen Zuständen vorankommt, die „Zustände von Achoraim (Rückseite)“ genannt werden. Allerdings darf man es nicht sehen, damit man es nicht als Panim (Angesicht) betrachtet, denn wenn ein Mensch sieht, dass er vorankommt, schwächt sich seine Kraft des Gebets, weil er die Situation als nicht so schlimm ansieht. Er kommt schließlich voran, wenn auch in kleinen Schritten. Es mag zwar etwas länger dauern, aber er bewegt sich. Wenn er aber sieht, dass er sich zurückentwickelt, dann betet er aus tiefstem Herzen, je nach dem Maß des Leids, das er aufgrund seines schlechten Zustands empfindet.

So werdet ihr verstehen, was wir in der Litanei sagen: „Erbarme dich unser, Herr, mit deiner Barmherzigkeit, und gib uns nicht in die Hände der Grausamen.“ Es ist wichtig zu wissen, wer die Grausamen sind. Wir sollten verstehen, dass, wenn wir von der eigenen Arbeit sprechen, der Mensch das Kollektiv ist. Das heißt, er trägt auch die Völker der Welt in sich. Das bedeutet, dass er Begierden und Ansichten der Völker der Welt hat, und befindet sich im Exil der Völker der Welt, die in ihm existieren. Dies wird „die Hände des Grausamen“ genannt.

Wir bitten den Schöpfer: „Gib uns nicht in die Hände der Grausamen“. In der Körperlichkeit ist ein grausamer Mensch jemand, der den Menschen gnadenlos Schwierigkeiten bereitet, ohne sich darum zu kümmern, dass er andere verletzt. Auch in der Arbeit für den Schöpfer, wenn ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will, kommen die Meinungen der Völker der Welt in ihm und quälen ihn mit Verleumdungen, die er von ihnen hört. Er muss sie bekämpfen, aber sie sind stärker. Also gibt er auf und ist gezwungen, ihnen zuzuhören.

Das schmerzt und quält ihn, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit und schrien, und ihr Schrei von der Arbeit stieg hinauf zu Gott, und Gott hörte ihr Seufzen.“ Wir sehen also, dass das Leiden des Menschen unter dem bösen Trieb der Grund ist, warum er Raum für das Gebet haben sollte. Daraus folgt, dass er gerade dann, wenn er sich mit dem bösen Trieb auf Kriegsfuß befindet und denkt, dass er nicht weiterkommt, gerade hier Raum für Fortschritte hat.

Baal HaSulam sagte, dass der Mensch die Wichtigkeit der Zeit nicht zu schätzen weiß, wenn er ernsthaften Kontakt mit dem Schöpfer hat. Daraus folgt, dass der Mensch spürt, dass er sich in den Händen der Grausamen befindet, und dass die Völker der Welt in ihm kein Erbarmen mit ihm haben, und dass ihre Grausamkeit ihm gegenüber besonders ist, wenn sie ihn fragen, wie es geschrieben steht: „Warum sollten die Völker sagen: ‚Wo ist ihr Gott?'“ Das ist eine Frage derjenigen, die der Irrlehre folgen, da sie den Namen Israels von ihm auslöschen wollen, wie es geschrieben steht: „Gib uns nicht in die Hände unserer Feinde, um unseren Namen auszulöschen.“

Daraus folgt, dass sie vor allem den Glauben Israels an den Schöpfer auslöschen wollen. Mit diesen Argumenten trennen sie ihn vom Schöpfer, damit er sich nicht mit dem Schöpfer verbinden kann, um am Leben der Leben festzuhalten und den Geschmack des spirituellen Lebens zu spüren. Deshalb sagt er, dass er zwar jeden Tag ihren Unglauben hört, wie es geschrieben steht: „Warum sollen die Völker sagen: ‚Wo ist ihr Gott?'“, aber „wir haben Deinen Namen nicht vergessen“, das heißt, ich erinnere mich noch an die Stelle, an die ich mich wenden soll.

Das heißt, obwohl nur der Schöpfer in uns verbleibt und nicht das, was im Namen enthalten ist, da sie den Namen, der in uns verbleibt, trocken und geschmacklos werden lassen, „haben wir Deinen Namen nicht vergessen“. Deshalb bitten wir: „Bitte vergiss uns nicht“, was bedeutet, dass Er uns die Kraft gibt, uns Ihm anzunähern, damit wir das erlangen können, was in dem heiligen Namen enthalten ist.

[1] Sukka, 52

[2] Awoda Sara, 21

1985/37 Wer bezeugt für einen Menschen?

Wer bezeugt für einen Menschen?

Artikel Nr. 37, 1985

Im Sohar, Shoftim (Richter) und im Sulam-Kommentar[1] steht geschrieben: „Es ist eine Mizwa (Gebot/gute Tat) vor Gericht zu bezeugen, damit sein Freund kein Geld verliert, wenn er nicht bezeugt. Deshalb sagten die Verfasser der Mishna: ‚Wer bezeugt für einen Menschen? Die Mauern seines Hauses.‘

Was bedeutet ‚Die Mauern seines Hauses‘? Es sind die Mauern seines Herzens, wie es geschrieben steht: ‚Da wandte Hiskia sein Gesicht zur Wand.‘ Die Schreiber der Mishna behaupteten, sie lehrt, dass Hiskia aus den Wänden seines Herzens heraus betete. Außerdem bezeugt sein Hausstand für ihn. Sein Hausstand sind seine 248 Organe, denn der Körper wird ‚Haus‘ genannt.

Das behaupten auch die Verfasser der Mishna: ‚Einem Frevler sind seine Vergehen in die Knochen eingemeißelt, genauso einem Gerechten seine Verdienste.‘ Das ist der Grund, warum David sagte: ‚Alle meine Knochen sollen sprechen.‘ Aber warum sind die Vergehen mehr in die Knochen eingemeißelt als in das Fleisch, die Sehnen und die Haut? Der Grund dafür ist, dass die Knochen weiß sind, und eine schwarze Schrift nur aus dem Weiß heraus sichtbar ist. Es ist wie bei der Tora, die aus dem Inneren heraus weiß ist, also das Pergament, und von außen schwarz, also die Tinte. Schwarz und Weiß sind Dunkelheit und Licht. Außerdem ist der Körper dazu bestimmt, aus seinen Knochen aufzuerstehen, daher sind die Vergehen und Verdienste in seine Knochen eingemeißelt. Wenn er belohnt wird, wird der Körper aus seinen Knochen auferstehen. Wenn er nicht belohnt wird, wird er nicht auferstehen und wird keine Auferstehung von den Toten haben.“ So weit seine Worte.

Wir sollten verstehen, warum der Sohar besagt, dass ein Mensch vor Gericht bezeugen sollte, damit sein Freund kein Geld verliert. Dies wird in der Arbeit für den Schöpfer erklärt. Wir sollten also verstehen, was man verlangt und von wem man es verlangt. Und um es glaubwürdig zu machen, muss ein Mensch Zeugnis ablegen.

In der Arbeit für den Schöpfer verlangt der Mensch vom Schöpfer, dass er ihm gibt, was er vom Schöpfer will. Weiß der Schöpfer nicht, ob ein Mensch die Wahrheit sagt, um zu zeigen, dass sein Argument wahr ist oder nicht? Wenn der Mensch jedoch bezeugt, dann weiß er, dass sein Argument wahr ist. Und wie kann man jemandem vertrauen, der für sich selbst Zeugnis ablegt? Außerdem sollten wir verstehen, warum das Zeugnis aus den Mauern seines Herzens kommen muss, denn er bringt den Beweis für die Bedeutung von „Wände seines Hauses“ von Hiskia in den Worten: „Dann wandte Hiskia sein Gesicht zur Wand“, was wir als „die Wände seines Herzens“ interpretierten.

Das Zeugnis eines Menschen sollte also auch aus den Wänden seines Herzens kommen. Es ist jedoch bekannt, dass ein Zeugnis aus seinem Mund kommen muss, wie unsere Weisen sagten: „Aus ihrem Mund, nicht aus ihren Schriften“, und hier sagt er, dass es aus den Wänden seines Herzens und nicht aus dem Mund kommen sollte.

Wir sollten auch verstehen, warum es heißt: „Das haben die Verfasser der Mishna behauptet: ‚Einem Frevler sind seine Vergehen in die Knochen eingemeißelt, genauso wie einem Gerechten seine Verdienste.'“

Aber sind Vergehen und Verdienste in körperliche Knochen eingemeißelt? Wie kann eine spirituelle Sache, nämlich die Vergehen und Mizwot, in Knochen eingemeißelt sein? Und es ist noch schwerer, seine Antwort zu verstehen: „Das liegt daran, dass die Knochen weiß sind, und eine schwarze Schrift nur aus dem Weiß heraus sichtbar ist.“

Wir sollten auch verstehen, warum er sagt: „Und darüber hinaus ist der Körper dazu bestimmt, auf seinen Knochen aufzuerstehen“. Warum gerade „auf seinen Knochen“? Bedeutet es, dass es von seinen Knochen abhängt, ob er wieder aufersteht oder nicht?

Um das oben Gesagte in der Arbeit zu verstehen, müssen wir uns an die bekannte Regel erinnern: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli (Gefäß)“. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, jegliche Erfüllung zu erhalten, wenn es dort kein Loch oder keinen Mangel gibt, in den die Fülle eintreten kann. Zum Beispiel kann ein Mensch keine Mahlzeit zu sich nehmen, wenn er nicht hungrig ist. Außerdem wird das Maß an Genuss, das ein Mensch aus einer Mahlzeit beziehen kann, an dem Maß des Verlangens gemessen, das er nach dieser Mahlzeit hat.

Daraus folgt, dass man dort, wo man keinen Mangel empfindet, auch keine Freude erfährt, die man empfangen könnte, da es keinen Raum gibt, um eine Fülle zu empfangen. Wenn wir also von der Reihenfolge der Arbeit sprechen, muss der Mensch, wenn er in die Arbeit eintritt, das heißt, wenn er die Arbeit für die Heiligkeit mit der Absicht tun will, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, gemäß der oben erwähnten Regel ein Bedürfnis danach haben. Er muss spüren, dass er dem Schöpfer etwas geben muss. Wir können also sagen, dass er ein Kli im Maße seines Verlangens hat, dem Schöpfer zu geben. Und die Erfüllung dieses Klis geschieht, während er dem Schöpfer gibt, das heißt, wenn er Ihm Zufriedenheit bereiten will. Das bedeutet, dass der Körper bereits damit einverstanden ist, dem Schöpfer zu geben.

Und da der Mensch mit einer Natur zu empfangen und nicht zu geben geboren wird, wird sich der Körper bestimmt dagegen wehren, wenn man geben will. Und wenn ein Mensch sich beschenken lassen will, das heißt, er hat den Wunsch, solch ein Kli zu erhalten, und ein Kli ist ein Verlangen und ein Mangel, dann kommt der Körper sofort und fragt: „Warum willst du die Natur, in der du erschaffen wurdest, ändern? Was ist der Mangel, den du fühlst, der dir fehlt? Bist du dir hundertprozentig sicher, dass du verstehst, dass du arbeiten musst, um zu geben? Sieh, wie die Mehrheit die Arbeit für die Heiligkeit verrichtet. Sie sind nicht sehr sorgfältig in dem, was sie tun. Mit anderen Worten, bei der Erfüllung der Tora oder der Mizwot achten sie vor allem auf die Korrektheit der Handlung mit all ihren Details, aber nicht auf die Absicht. Sie sagen: ‚Wir tun bestimmt, was wir können‘. Sie achten nicht auf die Absicht, weil sie sagen, dass die Arbeit in liShma (für Ihren Namen) zu einigen wenigen Auserwählten gehört und nicht allen.“

Daraus folgt, dass der Körper, der kommt und seine Fragen stellt, wahrscheinlich direkt fragt. Und da er keine ausreichende Antwort bekommt, erlaubt er dem Menschen keine Gedanken des Verlangens zu geben, denn er hat recht, es gibt kein Licht ohne ein Kli. Mit anderen Worten: „Wenn du nicht das Verlangen hast zu geben, warum machst du dann so einen Aufwand?“ Also sagt er zuerst zu ihm: „Gib mir dieses Bedürfnis, das Verlangen zu geben, und dann werden wir reden.“ Aber nach dem oben Gesagten muss das Bedürfnis nach dem Verlangen vorhanden sein, was bedeutet, dass er darunter leiden sollte, nicht geben zu können. Da er also kein Kli hat, kann ihm das Licht, also die Erfüllung, bestimmt nicht gewährt werden.

Deshalb sollte der Mensch versuchen, einen großen Mangel zu haben, weil er nicht fähig ist, dem Schöpfer zu geben. Und es ist bekannt, dass ein Mangel durch das Gefühl des Leidens bestimmt wird, das er durch den Mangel empfindet. Auch wenn er nicht das hat, worum er bittet, wird es nicht als Mangel angesehen, denn ein echter Mangel wird an dem Leid gemessen, das er empfindet, wenn er nichts besitzt. Ansonsten sind es nur leere Worte.

Jetzt können wir verstehen, was unsere Weisen sagten[2]: „‚Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben und Ihm von ganzem Herzen dienen‘. Was ist die Arbeit des Herzens? Es ist ein Gebet. Wir sollten verstehen, warum sie das Gebet über die wörtliche Bedeutung hinaus erweitert haben. Normalerweise bittet man einen anderen Menschen, wenn man etwas von ihm will, mündlich darum, wie es geschrieben steht: ‚Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes‘. Warum haben sie dann gesagt, dass ein Gebet ‚die Arbeit des Herzens‘ genannt wird?“

Oben sagten wir, dass ein Gebet als „Mangel“ bezeichnet wird, und er möchte, dass sein Mangel gefüllt wird. Und doch wird kein Mangel im Mund des Menschen empfunden, vielmehr werden alle Empfindungen des Menschen im Herzen gefühlt. Wenn ein Mensch also keinen Mangel im Herzen fühlt, zählt das, was er mit dem Mund spricht, überhaupt nicht, um zu sagen, dass er das, worum er mit dem Mund bittet, wirklich braucht. Das ist so, weil die Fülle, um die er bittet, in einen Ort des Mangels eintreten sollte, nämlich in das Herz. Deshalb sagten unsere Weisen, dass ein Gebet aus der Tiefe des Herzens kommen sollte, was bedeutet, dass das ganze Herz den Mangel, um den er bittet, spüren wird.

Es ist bekannt, dass Licht und Kli „Mangel“ und „Fülle“ (oder „Erfüllung“) genannt werden. Wir schreiben das Licht, das die Fülle ist, dem Schöpfer zu, und das Kli, das den Mangel darstellt, den Geschöpfen. Der Mensch sollte also das Kli so vorbereiten, dass der Schöpfer dort die Fülle ausgießen kann, sonst gibt es keinen Raum für die Fülle. Wenn ein Mensch den Schöpfer bittet, ihm zu helfen, damit er seine Handlungen auf das Geben ausrichten kann, kommt aus diesem Grund der Körper und fragt ihn: „Warum betest du dieses Gebet? Was fehlt dir ohne dieses?“

Deshalb müssen wir die Bücher, die die Notwendigkeit der Arbeit des Gebens erörtern, studieren und prüfen, bis wir verstehen und fühlen, dass wir ohne dieses Kli nicht fähig sein werden, in die Kedusha einzutreten. Wir sollten nicht auf die Mehrheit achten, die sagt, dass das Wichtigste die Handlung ist und dass die ganze Kraft darauf verwendet werden sollte, und dass die Handlungen der Mizwot und die Erfüllung der Tora, die wir tun, genug für uns sind.

Stattdessen muss er jede Handlung der Tora und der Mizwot ausführen, um sich selbst in die Absicht zu geben zu bringen. Danach, wenn er ein vollständiges Verständnis davon hat, wie sehr er sich anstrengen muss, um zu geben, und er Schmerz und Leid darüber empfindet, dass er diese Kraft nicht hat, dann wird er als jemand betrachtet, der bereits etwas hat, für das er beten kann – für die Arbeit im Herzen – da das Herz fühlt, was es braucht.

Für so ein Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von Oben gegeben wird, damit er sich auf das Geben ausrichten kann, denn dann hat er schon das Licht und das Kli. Was kann man aber tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nicht Fühlen“ genannt wird, und dass er unbewusst ist, ohne jeden Schmerz darüber, nicht geben zu können.

Daraus folgt, dass, wenn er bedauern kann und sich darüber ärgert, dass er keinen Mangel hat, weil er nicht spürt, wie weit er von der Kedusha (Heiligkeit) entfernt ist, dass er vollkommen weltlich ist und nicht versteht, dass das Leben, das er lebt – der Wunsch, die körperlichen Verlangen zu erfüllen – nicht wichtiger ist als das eines jeden anderen Tieres, dem er begegnet, und dass er, wenn er darauf achten würde, sehen würde, wie ähnlich er ihnen mit all ihren Bestrebungen ist, und dass der einzige Unterschied die Klugheit des Menschen und seine Fähigkeit ist, andere auszubeuten, während die Tiere nicht klug genug sind, andere auszubeuten.

Manchmal, obwohl er sieht, dass er die Tora studiert und die Mizwot einhält, kann er sich nicht daran erinnern – während er die Mizwot einhält oder die Tora studiert -, dass er durch die Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot eine Verbindung mit dem Schöpfer herstellen sollte. Es ist, als ob sie für ihn getrennte Dinge sind – die Tora und die Mizwot sind eine Sache, und der Schöpfer eine andere.

Und wenn er bedauert, dass er kein Gefühl des Mangels hat, dass er wie ein Tier ist, wird dies auch „Arbeit im Herzen“ genannt. Es wird „ein Gebet“ genannt. Das bedeutet, dass er für diesen Mangel bereits einen Ort hat, an dem er die Erfüllung vom Schöpfer erhält, um ihm das Gefühl des Mangels zu geben, was das Kli ist, das der Schöpfer mit Fülle erfüllt.

Jetzt können wir die Frage verstehen: „Warum ist ein Gebet im Herzen und nicht im Mund?“ Es liegt daran, dass ein Gebet „ein Mangel“ genannt wird, und man kann nicht sagen, dass er einen Mangel im Mund hat. Vielmehr ist der Mangel eine Empfindung im Herzen.

Jetzt sollten wir erläutern, warum wir nach seiner Aussage gefragt haben, dass die Verdienste und die Vergehen in die Knochen eingemeißelt sind und ob er sich aus den Knochen erheben kann oder nicht. Der Sohar vergleicht die Knochen, die weiß sind, mit der Tora, wo sich schwarz auf weiß befindet, wobei Schwarz die Dunkelheit und Weiß das Licht ist.

Wir sollten erklären, was es bedeutet, dass Knochen weiß sind. Das ist der Grund, warum sowohl die Verdienste als auch die Vergehen auf ihnen geschrieben stehen, denn in Bezug auf die Arbeit für den Schöpfer sollte es so verstanden werden, dass ein Mensch, der sich in Tora und Mizwot übt, „ein Knochen“ genannt wird. Der Hauptteil der Tora und der Mizwot wird als weiß angesehen, denn etwas, das keine Mängel hat, wird „weiß“ genannt. Und da es zu den Handlungen, die ein Mensch vollbringt, nichts hinzuzufügen gibt, denn es heißt: „Du sollst weder etwas hinzufügen noch etwas wegnehmen“, wird seine Beschäftigung mit der Tora „Knochen“ genannt. Sie sind weiß, weil die Verdienste und Vergehen eines Menschen in sie eingemeißelt sind.

Wenn ein Mensch jedoch seine Handlungen prüft – den Grund, warum er seine Grundlage aufbaut (der Grund, der ihn dazu bringt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, seine Absicht, während er die Handlungen ausführt) – und versucht zu erkennen, ob er diese Handlungen wirklich für den Schöpfer ausführt, um Ihm Zufriedenheit zu schenken, dann kann er die Wahrheit erkennen: Er befindet sich in der Natur, in die er hineingeboren wurde, die „empfangen, um zu empfangen“ heißt, und er will sich nicht mit Tora und Mizwot beschäftigen, ohne dafür eine Belohnung zu erhalten.

Und der wahre Grund, warum der Mensch seine Natur nicht verlassen kann, liegt darin, dass er die Notwendigkeit dafür nicht sieht. Er müsste also die in ihn eingeprägte Natur, die „Selbstliebe“ genannt wird, ändern und die Liebe zu anderen annehmen, um die Liebe zum Schöpfers zu erreichen. Das ist so, weil der Mensch das Gefühl hat, dass es ihm an der Liebe seiner Umgebung mangelt, das heißt, dass die Familie ihn liebt, die Menschen seiner Stadt usw. Aber was bringt es ihm, den Schöpfer zu lieben? Und was bringt es ihm, wenn er seine Freunde liebt? Schließlich denkt er immer an den Nutzen, der mit der Selbstliebe verbunden ist. Wie kann er also diese Liebe verlassen?

Und wenn er sich fragt, warum er die Tora und die Mizwot in Handlungen befolgt und sogar sorgfältig auf alle Einzelheiten achtet, dann antwortet er sich selbst, dass er den Glauben durch Bildung erhalten hat. In der Bildung beginnt man, einen Menschen dazu anzuleiten, Tora und Mizwot in lo liShma [nicht für ihren Namen] auszuführen, wie Maimonides sagt[3]. Daraus folgt, dass er es auf sich genommen hat, an den Schöpfer zu glauben, dass er Ihm in der heiligen Arbeit dienen wird und dafür in dieser und in der nächsten Welt belohnt wird.

Deshalb wird einem Menschen gesagt, dass die eigentliche Arbeit darin besteht, an den Schöpfer zu glauben, der uns die Tora und die Mizwot gegeben hat, die wir einhalten sollen, und dadurch werden wir eine Gleichheit der Form erreichen, die „Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer“ genannt wird. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe verlassen und die Liebe zu anderen annehmen sollte. Und in dem Maße, in dem er die Selbstliebe verlässt, kann er mit vollständigem Glauben belohnt werden. Andernfalls wird er getrennt, wie im Sulam-Kommentar[4] geschrieben steht: „Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf keinen erkennbaren Schaden von Ihm empfangen kann, denn es ist ein Mangel in Seiner Herrlichkeit, dass das Geschöpf Ihn als schadend wahrnimmt, da es für den vollkommenen Handelnden nicht passt. Daher ist es die größte Bestrafung der Welt, wenn man sich schlecht fühlt, in dem Maße, in dem man Seine Führung verleugnet und der Erschaffer vor ihm verborgen ist.“

Wenn ein Mensch sich selbst betrachtet, erkennt er die Wahrheit, dass die Tora und die Mizwot für den Schöpfer sein sollten. Er spürt, wie weit er von der Wahrheit entfernt ist, und die Prüfung bringt ihn in Schmerz und Leid, weil er ständig auf dem falschen Weg wandelt und nicht als „Diener des Schöpfers“ bezeichnet werden kann. Stattdessen arbeitet er nur für sich selbst, was man „für sich selbst arbeiten“ nennt, was der Weg aller Tiere ist, aber für den Menschen unpassend ist.

Daraus folgt, dass er durch diese Leiden ein Kli, also einen Mangel, erhält. Und da er sieht, dass er nicht imstande ist, aus eigener Kraft aus der Selbstliebe herauszukommen, weil er nicht die Kraft hat, sich gegen die Natur zu richten, besteht die Lösung darin, den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“ Dann hat er Platz, um den Mangel zu füllen, denn es gibt kein Licht ohne ein Kli.

Das wirft die Frage auf, die wir bereits gestellt haben: „Was kann man tun, wenn man zwar versteht, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um zu geben, aber immer noch nicht den Schmerz und das Leid empfindet, die Absicht zu geben nicht erreichen zu können?“ In diesem Fall sollte er wissen, dass dies nicht bedeutet, dass er keinen vollständigen Glauben an den Schöpfer hat, sondern nur, dass er nicht darauf ausgerichtet sein kann, zu geben. Er sollte wissen, dass ihm der vollständige Glaube fehlt, denn wenn er den vollständigen Glauben an den Schöpfer hat, gibt es ein Naturgesetz, dass sich der Kleine vor dem Großen annulliert. Wenn er also wirklich den vollständigen Glauben an die Größe des Schöpfers hätte, würde er sich natürlich vor dem Schöpfer annullieren, und er würde Ihm ohne jegliche Belohnung dienen wollen.

Daraus folgt, dass es hier keinen Mangel gibt, denn er kann die Natur nicht besiegen. Vielmehr mangelt es hier an einem vollständigen Glauben, obwohl er Glauben hat. Der Beweis dafür ist, dass er die Tora und die Mizwot einhält. Aber es ist nicht der vollständige Glaube, wie er es sein sollte.

Mit anderen Worten: die vollständige Ganzheit besteht darin, dass man an Seine Größe glaubt, und wenn jemand wissen will, ob er einen vollständigen Glauben hat, kann er sehen, wie sehr er bereit ist, um des Gebens willen zu arbeiten und wie sehr der Körper vor dem Schöpfer annulliert ist. Die Unfähigkeit des Menschen, zu arbeiten, um zu geben, ist also der Mangel. Aber es gibt noch einen größeren Mangel, nämlich den, dass ihm der vollständige Glaube fehlt, und das ist der wichtigste.

Aber was kann man tun, wenn man zwar sieht, dass es einem an vollständigem Glauben fehlt, dieser Mangel aber dennoch keinen Schmerz und kein Leid in ihm hervorruft, weil er nicht ausreicht? Der wahre Grund ist, dass er auf die Mehrheit schaut und sieht, dass es wichtige Menschen sind, mit Einfluss und Ansehen, und es ist nicht erkennbar, dass ihnen der vollständige Glaube fehlt. Wenn man mit ihnen spricht, sagen sie, dass dies nur für einige wenige Auserwählte bestimmt ist, das ist ihre bekannte Ansicht. Das ist die große Trennung, die zu einem Hindernis für den Menschen wird und sein Vorankommen auf dem richtigen Weg verhindert.

Aus diesem Grund brauchen wir ein Umfeld, also eine Gruppe von Menschen, die alle der Meinung sind, dass sie den vollständigen Glauben erreichen müssen. Das ist das Einzige, was einen Menschen vor den Ansichten der Allgemeinheit bewahren kann. Zu dieser Zeit bestärkt jeder jeden darin, dass er sich danach sehnt, den vollständigen Glauben zu erreichen, dass er dem Schöpfer Zufriedenheit schenken kann und dass dies sein einziges Bestreben sein wird.

Dies ist jedoch nicht die Lösung, um einen Mangel an vollständigem Glauben zu erreichen. Vielmehr muss man sich sowohl quantitativ als auch qualitativ mehr anstrengen, als man es gewohnt ist. Und der Körper wird sich sicherlich dagegen wehren und fragen: „Was ist heute anders als an anderen Tagen?“ Und er wird antworten: „Ich stelle mir vor, wie ich ein Diener des Schöpfers bin, wie ich dem Schöpfer dienen würde, wenn ich einen vollständigen Glauben hätte. Deshalb möchte ich Ihm demgemäß dienen, als ob ich bereits mit dem vollständigen Glauben belohnt wurde.“ Das erzeugt in ihm einen Mangel und einen Schmerz darüber, dass er nicht den vollständigen Glauben hat, denn der Widerstand des Körpers bewirkt, dass er ein Bedürfnis nach dem vollständigen Glauben hat. Aber das wird bestimmt gerade dann gesagt, wenn er sich gegen den Körper wendet, im Zwang, wo er mit dem Körper nicht nach seinem Willen arbeitet.

Daraus folgt, dass diese beiden Handlungen, mehr zu arbeiten, als er es gewohnt ist, und der Widerstand des Körpers, ihn dazu bringen, den vollständigen Glauben zu brauchen. Erst dann bildet sich in ihm ein Kli, in das sich später das Licht kleiden wird, denn nun hat er in seinem Herzen einen Raum für das Gebet, also einen Ort des Mangels. Und dann gibt ihm der Schöpfer, der sein Gebet erhört, das Licht des Glaubens, mit dem er dem König dienen kann und nicht um belohnt zu werden.

Jetzt können wir verstehen, was wir über die Bedeutung der Verdienste und Vergehen, die in die Knochen des Körpers eingemeißelt sind, gefragt haben. „Knochen“ beziehen sich auf den Kern der Sache („Knochen der Sache“ ist eine Redewendung im Hebräischen) und bezieht sich auf die Tora und die Mizwot, die er einhält. Wir haben sie erhalten, um sie zu erfüllen, und es gibt nichts hinzuzufügen, denn es steht geschrieben: „Du sollst weder hinzufügen noch wegnehmen.“

Und auf diesen Handlungen sind die Vergehen und Verdienste eingemeißelt, was bedeutet, dass, wenn er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln möchte und seine Handlungen hinterfragt – ob sie mit der Absicht zu geben sind oder nicht – und er ein Mensch ist, der die Wahrheit liebt und sich nicht dafür interessiert, was andere tun, sondern wissen möchte, ob er sich in Tora und Mizwot in liShma (für Ihren Namen) betätigt oder ob er alles für sich selbst tut, dann sieht er, dass er in Selbstliebe versunken ist und von selbst nicht herauskommt.

Dann schreit er nach dem Schöpfer, damit Er ihm aus der Selbstliebe heraus hilft und ihn mit der Liebe zu anderen und der Liebe zum Schöpfer belohnt, und „Der Herr ist nahe allen, die Ihn anrufen, allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Deshalb wird er mit Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer belohnt.

Daraus folgt, dass die Verdienste in seinen Knochen eingemeißelt sind, was bedeutet, dass die Tora und die Mizwot, die er eingehalten hat, „weiß“ genannt werden, da in Bezug auf die Handlungen alles weiß, also positiv, ist und es nichts hinzuzufügen gibt. Aber danach prüfte er und sah, dass die Absicht nicht richtig war, und dass Dunkelheit auf ihnen lag, weil er getrennt war und keine Dwekut hatte, die „Gleichheit der Form“ genannt wird, dass er alles mit der Absicht tun will, zu geben. Stattdessen wird er von der Selbstliebe beherrscht.

So hat er die Dunkelheit über das Weiß gelegt, die weißen Knochen, wie es in den Worten des Sohar geschrieben steht. Das bedeutet, dass er sieht, dass sich auf der Tora und den Mizwot, die er erfüllt hat, Dunkelheit befindet, dass er vom Licht getrennt ist, da das Licht geben will, während er alles tut, um zu empfangen und nichts tun kann, außer dem, was die Selbstliebe anbelangt.

Daraus folgt, dass seine Knochen, also die praktischen Tora und Mizwot, weiß sind, was bedeutet, dass es keinen Mangel in der Handlung gibt, der ein Hinzufügen erfordert. Aber durch die Prüfung, die er an diesem Weiß vornimmt, sieht er, dass dort Dunkelheit ist. Und wenn er darauf achtet, es zu korrigieren, weil es ihm Schmerz und Leid bereitet, dass er sich in der Dunkelheit befindet, und er den Schöpfer bittet, ihm zu helfen und ihn von der Selbstliebe zu befreien, wird er später mit der Anhaftung an den Schöpfer belohnt.

Es heißt: „Ein Gerechter – seine Verdienste sind in seine Knochen eingemeißelt“, was bedeutet, dass seine Prüfung an seinen weißen Knochen dazu führte, dass er mit der Auferstehung der Toten belohnt wurde, da „die Frevler in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden“, denn sie sind vom Leben der Leben getrennt. Wenn sie also dafür belohnt werden, dass sie sich dem Schöpfer anhaften, wird dies als Belohnung für die Auferstehung der Toten angesehen.

Aber: „Einem Frevler sind seine Vergehen in die Knochen eingemeißelt“, denn ein Frevler ist jemand, der noch in Selbstliebe versunken ist, und ein Gerechter wird „gut“ genannt, und „gut“ heißt „Geben“, wie geschrieben steht: „Mein Herz quillt über von Gutem; ich sage: ‚Meine Arbeit ist für den König'“. Mit anderen Worten, was ist das Gute? Es ist, wenn man sagen kann: „Meine Arbeit ist für den König“, was bedeutet, dass all seine Handlungen für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen erfolgen.

Deshalb gilt: „Wer ein gutes Auge hat, wird gesegnet sein.“ Aus diesem Grund werden die Menschen, die die Tora und die Mizwot befolgen, was als der Kern betrachtet wird, dass die Tora und die Mizwot vom Schöpfer gegeben wurden, um sie einzuhalten, als „Weiß“ bezeichnet, da die Handlungen keine Mängel haben, wie es geschrieben steht: „Du sollst weder hinzufügen noch wegnehmen.“ Deshalb sind seine Knochen weiß.

„Seine Vergehen sind in seine Knochen eingemeißelt“, die weiß sind, weil er seine Handlungen nicht hinterfragte, ob sie nun darauf ausgerichtet sind, zu geben oder nicht. Stattdessen vertraute er der Mehrheit und der Art und Weise, wie sie Tora und Mizwot befolgen. Und sie sagen, dass die Arbeit für den Schöpfer eine Arbeit ist, die nur wenigen Auserwählten vorbehalten ist, und dass nicht jeder diesen Weg gehen muss, indem er sich darum kümmert, dass seine Arbeit mit der Absicht zu geben erfolgt.

Das nennt man „die Meinung der Hausherren“. Aber „die Sicht der Tora“ ist anders. Es ist bekannt, dass „die Meinung der Hausherren der Sicht der Tora entgegengesetzt ist“, denn die Meinung der Hausherren ist, dass durch die Beschäftigung mit Tora und Mizwot das Besitztum wächst und sich ausdehnt, da er der Eigentümer eines größeren Hauses wird. Mit anderen Worten, alles, was er tut, dient der Selbstliebe.

Aber die Sicht der Tora ist so, wie unsere Weisen über den Vers sagten: „Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt.“ Sie sagten: „Die Tora existiert nur in dem, der sich selbst deswegen zu Tode bringt.“ Das bedeutet, dass er sich selbst tötet, das heißt, es ist die Selbstliebe, die er tötet. So hat er kein Besitztum, denn es gibt keinen Hausherrn, dem wir Besitztümer zuordnen können, da seine einzige Absicht darin besteht, zu geben und nicht zu empfangen. Er annulliert also sein Selbst.

Daraus folgt, dass „Ein Frevler, dessen Vergehen in seinen Knochen eingemeißelt sind“ bedeutet, dass er nicht auf dem Pfad der Tora wandelte, da die Tora „schwarz auf weiß“ genannt wird. Der Sohar sagt, dass dies der Grund ist, warum seine Verdienste in seine Knochen eingeprägt sind, „denn die Knochen sind weiß, und eine schwarze Schrift ist nur aus dem Inneren von Weiß heraus sichtbar.“ Wie die Tora, das heißt, wenn es Weiß gibt, was bedeutet, dass er Tora und Mizwot einhält, kann man sagen, dass er wie die Tora ist, dass er Schwarz auf dem Weiß besitzt. Dann versucht er, Dwekut zu erreichen oder verbleibt mit den weißen Knochen und schreibt nichts auf sie.

Deshalb wird er „böse“ genannt, denn seine Vergehen sind in seine Knochen eingemeißelt. Aber diejenigen, die kein Weiß in sich haben, die keine praktische Tora und Mizwot besitzen, gehören nicht zu der Unterscheidung von „böse“. Vielmehr gehören sie zur Unterscheidung von Tieren, das heißt, sie sind nur Tiere.

[1] Sulam-Kommentar S. 8, Punkt 11

[2] Taanit, 2a

[3] Ende der Hilchot Teshuwa (Gesetze der Buße)

[4] Einführung in das Buch Sohar, S. 138

Die Verbrecher von Israel

Rabash, Artikel Nr. 33/1985

„Rish Lakish sagte: ‚Die Verbrecher Israels, das Licht der Hölle regiert sie nicht, noch viel weniger der Altar aus Gold usw. Die Verbrecher Israels sind voll von Mizwot [Geboten/Guten Taten] wie ein Granatapfel, so wie es geschrieben steht: ‚Dein Tempel ist wie die Scheibe eines Granatapfels.‘ Sprich nicht Rakatech [dein Tempel], sondern Reikanin [leer] in dir sind erst recht voll von Mizwot wie ein Granatapfel“ (Ende der Hagiga [Masechet]).

Was die Verbrecher Israels betrifft, sollten wir verstehen, in Bezug auf wen sie „Verbrecher Israels“ genannt werden: 1) Ist es in Bezug auf die Tora, 2) oder in Bezug auf ganz Israel, dass sie als „Verbrecher Israels“ bezeichnet werden, 3) oder in Bezug auf das Individuum selbst? Das heißt, er sieht und fühlt sich selbst als Verbrecher Israels. Oberflächlich betrachtet ist es schwer zu verstehen, wie man voll von Mizwot sein kann, wie ein Granatapfel, und dennoch als Verbrecher Israels angesehen wird.

Wenn wir dies in Bezug auf den Menschen selbst auslegen, können wir sagen und interpretieren: „Obwohl sie voll von Mizwot sind wie ein Granatapfel“, sieht er, dass er immer noch zu den Verbrechern Israels gehört. Wir sollten Rimon [Granatapfel] aus dem Wort Rama’ut [Betrug] interpretieren. Das bedeutet, er sieht, dass er sich selbst betrügt, gemeint ist, obwohl er voller Mizwot ist, das heißt, er sieht, dass er quantitativ nichts mehr hinzuzufügen hat, hätte er nach seinen Bemühungen sicherlich schon Israel sein müssen, das heißt Yashar-El [direkt zum Schöpfer], wo alles für den Schöpfer ist. Doch nach seiner Selbstprüfung sieht er, dass er sich selbst betrügt, dass der Hauptgrund, warum er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, die Selbstliebe ist und nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, was Yashar-El heißt, was bedeutet, dass seine ganze Arbeit direkt für den Schöpfer ist.

Da er sah, dass all seine Arbeit nur dazu diente, etwas zu erhalten, erkannte er, dass er in Bezug auf Israel ein Verbrecher war. Das heißt, er will nicht, dass seine Arbeit für oben ist, „um dem Schöpfer zu geben“. Vielmehr ist seine ganze Arbeit darauf ausgerichtet, alles unten zu behalten, was als Empfänger betrachtet wird, weil der Empfänger als minderwertig und der Geber als höherwertig betrachtet wird.

Dies erstreckt sich von der Wurzel aus. Da der Schöpfer der Geber ist, wird er als „oben“ angesehen. Das Geschöpf, das vom Schöpfer empfängt, wird als weniger wichtig angesehen. Wenn also seine Arbeit darin besteht, zu empfangen, wird er als jemand betrachtet, der will, dass seine Arbeit in Tora und Mizwot unten bleibt, das heißt im Empfangen.

Dies wird „Übertretung im Aspekt Israels“ genannt, denn anstatt dem Schöpfer zu dienen, wo er arbeiten will, um dem Schöpfer zu geben, tut er das Gegenteil – er will, dass der Schöpfer dem Menschen dient. Und da sie sagten, dass nichts umsonst gegeben wird, sondern die Belohnung entsprechend der Arbeit gegeben wird, wie es in der physischen Welt geschieht, will er so arbeiten. Er arbeitet für den Schöpfer unter der Bedingung, dass der Schöpfer ihn für seine Arbeit belohnt. Ansonsten wird er keine Kraft haben, ohne Belohnung irgendetwas zu tun.

Wie aber kann man die Wahrheit erkennen, dass man sich über die Qualität des Ziels täuscht und die heilige Arbeit nicht in Wahrheit tun kann? Unsere Weisen sagten in diesem Zusammenhang, dass man die Wahrheit nicht sehen kann, bevor man das Licht hat. Das heißt, man sieht, dass man viele Mizwot tut, was bedeutet, dass man voll von Taten ist und keinen Platz sieht, wo man noch mehr Taten tun kann, die einem helfen, „Israel“ zu werden, das heißt, nur zu geben, ohne jedes Bedürfnis nach Selbstliebe. Er sieht nicht, dass er dies jemals aus eigener Kraft erreichen wird, es sei denn, er hat Hilfe von oben, und es ist unmöglich, dass der Mensch dazu in der Lage sein wird.

Daraus folgt, dass die Mizwot, die er getan hat, ihn dazu veranlasst haben, die Wahrheit zu sehen, dass er sich bisher selbst etwas vorgemacht hat, indem er dachte, dass ein Mensch die Kraft, die sich in die Absicht zu geben verwandelt, selbst erlangen kann. Nun hat er erkannt, dass dies nicht der Fall ist.

Jetzt können wir interpretieren: „Auch die Leeren unter euch sind voll von Mizwot wie ein Granatapfel.“ Das bedeutet, dass sie, obwohl sie voller Mizwot sind, sich leer fühlen, weil sie sehen, dass sie wie ein Granatapfel sind, wie geschrieben steht: „Ich rief nach meinen Liebhabern, aber sie haben mich betrogen„¹, was Täuschung bedeutet, das heißt, ihre Arbeit in Tora und Mizwot war nur zu ihrem eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers.

Aber wer hat ihn dazu gebracht, dies zu wissen? Das ist gerade deswegen so, weil er voller Mizwot ist. Das hat ihn zur Einsicht gebracht, dass er sich nicht vormachen sollte, er könne „Israel“ werden. Stattdessen sieht er jetzt, dass er die „Verbrecher von Israel“ ist.

Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wirkliches Wissen über die eigene Stufe in der Spiritualität zu erlangen, wenn man nicht voller Mizwot ist. Dann erkennt er seinen Zustand, dass er sich bisher in einer Täuschung befand und nun auf der Stufe der „Verbrecher Israels“ ist. Aber ohne Mizwot wird als ohne Licht zu sein betrachtet, und dann kann man die Wahrheit nicht sehen, dass man den Schöpfer braucht, um „Israel“ zu werden.

Wir sollten jedoch wissen, dass die Aussage, dass er, wenn er voller Mizwot ist, dann sieht, dass er wie ein Granatapfel ist, mit einer Bedingung verbunden ist: Man sagt das besonders dann, wenn er ein Mensch ist, der die Wahrheit sucht. Zu diesem Zeitpunkt wird gesagt, dass jemand, der die Wahrheit sucht, die Wahrheit erst dann sehen kann, wenn er voller Mizwot ist, aber nicht vorher.

Dies setzt also zwei Aspekte voraus: 1) Zum einen muss er sich so viel wie möglich mit Tora und Mizwot beschäftigen, ohne zu kritisieren, ob er auf dem Weg der Wahrheit ist oder nicht. Erst im Nachhinein kann er kritisieren, aber nicht während er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, denn dann muss er sich in Vollkommenheit fühlen, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot in lo liShma [nicht für Ihren Namen] beschäftigen, denn von lo liShma kommen wir zu liShma [für Ihren Namen].“Daher ist es im Moment unwichtig, wie er sich einbringt, denn er hält sich bei jeder Art von Beschäftigung an die Worte unserer Weisen. 2) Im Nachhinein muss er sich selbst kritisieren, um herauszufinden, ob seine Handlungen dem Schöpfer dienten oder ob etwas anderes im Spiel war. Aus diesen beiden Aspekten kann er „wie ein Granatapfel“ werden, wie wir oben erklärt haben.

So werden wir die Worte unserer Weisen verstehen (Awoda Sara, S. 17): „Unsere Weisen sagten: ‚Als Rabbi Elieser Ben Parta und Rabbi Hanina Ben Tardion ertappt wurden, … ‚Wehe mir, denn ich wurde wegen einer Sache ertappt, und ich bin nicht gerettet. Ihr habt euch mit der Tora und guten Taten beschäftigt, ich aber nur mit der Tora.‘ Es ist so, wie Rav Huna sagte: ‚Jeder, der sich nur mit der Tora beschäftigt, ist wie jemand, der keinen Gott hat, wie es gesagt wurde: ‚Und viele Tage für Israel ohne einen wahren Gott, ohne einen lehrenden Priester und ohne Tora.‘ Was heißt ‚ohne einen wahren Gott‘? Rav Huna sagte: ‚Wer sich nur mit der Tora beschäftigt, für den ist es so, als hätte er keinen Gott.'“

Wir sollten verstehen, warum er, wenn er sich nicht mit guten Taten beschäftigt, so ist, als hätte er keinen Gott. Eine weitere Verwirrung: Warum gerade die Mizwa [Gebot] der guten Taten? Schließlich gibt es noch andere Mizwot, die befolgt werden müssen. Warum also sind gerade gute Taten gleichbedeutend mit einem Leben ohne einen wahren Gott? Es ist so, als wenn man von guten Taten sagen könnte, ob die Tora, die er lernt, ohne einen wahren Gott ist.

Nach dem, was wir lernen, ist all unsere Arbeit darauf ausgerichtet, eine Gleichheit der Form zu erreichen, die als „wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“ gilt. Aus diesem Grund darf man während des Studiums der Tora seine Tora nicht kritisieren, das heißt, wessen Tora man lernt, und dann kann man sogar in lo liShma lernen, was auch eine Mizwa ist, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, sogar in lo liShma [nicht für Ihren Namen], denn von lo liShma wird man zu liShma [für Ihren Namen] gelangen.“

Das ist so, wenn er sich selbst prüft, seine Situation in Bezug auf die Gleichheit der Form, wie weit er sich von der Selbstliebe entfernt hat und wie nahe er der Liebe zu anderen gekommen ist, was die Bedeutung von „an Seinen Eigenschaften anhaften“ ist. Deshalb präzisiert er, dass es vor allem darauf ankommt, sich selbst durch die Eigenschaft von Chessed [Barmherzigkeit] zu prüfen, wie sehr er sich darauf einlässt, sich dafür anstrengt und verschiedene Taktiken und Tricks in Erwägung zieht, um die Gleichheit der Form zu erreichen, sonst wird er den Weg der Wahrheit nicht erreichen.

Daraus folgt, dass er zu diesem Zeitpunkt keinen „wahren Gott“ hat, denn „wahr“ bedeutet, wie erklärt wird (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 13): „Die siebte Korrektur der dreizehn Korrekturen von Dikna wird ‚und Wahrheit‘ genannt.“ Er interpretiert dort in „Innere Betrachtung“: „Zu dieser Zeit erscheint die Eigenschaft des Schöpfers, der die Welt mit der Absicht erschaffen hat, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, denn zu dieser Zeit erscheint das Or Chochma [Licht der Weisheit], welches das Licht des Schöpfungsziels ist, wenn jedermann die Freude und das Vergnügen fühlt. Zu dieser Zeit sagt jeder mit klarer Erkenntnis, dass dies, also das Ziel, wahr ist.“

Daraus folgt, dass, wenn er sich nicht mit guten Taten beschäftigt, was die Kraft ist, die zur Liebe zu anderen führen kann, durch die er Gefäße des Gebens erwirbt, da die obere Fülle nur in diese Gefäße angezogen wird, und wenn er keine Gefäße des Gebens hat, er dann nicht die Freude und das Vergnügen erlangen kann, welche der Schöpfer erschaffen hat, um Seine Geschöpfe zu erfreuen. Daraus folgt, dass der Mensch in diesem Zustand als „ohne einen wahren Gott“ betrachtet wird. Das heißt, die Realität Seiner Führung, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ist, Gott bewahre, unwahr. Dies wird „ohne einen wahren Gott“ genannt.

Genau das kann man erreichen, indem man gute Taten vollbringt. Ohne die Tora ist es jedoch unmöglich, seinen Zustand zu erkennen, das heißt, zu wissen, wo er sich befindet, da man ohne Licht nichts sehen kann. Um zu erkennen, dass er ein Verbrecher Israels ist, muss er vielmehr voller Mizwot sein, d.h. sowohl von den Mizwot des Tora Lernens als auch von den übrigen Mizwot. Die Prüfung besteht darin, dass er nach einiger Zeit der Beschäftigung mit Tora und Mizwot sich überprüfen muss, aber nicht während seiner Arbeit.

¹ Klagelieder 1,19

 

1985/34 Und ich flehte zum Herrn

Und ich flehte zum Herrn

Artikel Nr. 34, 1985

„Und ich flehte zum Herrn.“ RASHI interpretiert, dass überall Chanun [(gnädig) von der Wurzel Chanan, der gleichen Wurzel wie für Etchanan (flehte), Matnat Chinam (kostenloses Geschenk) bedeutet. Obwohl sich die Gerechten auf ihre guten Taten berufen können, bitten sie den Schöpfer nur um ein kostenloses Geschenk.

So steht es im Midrash Rabba geschrieben: „Und ich flehte zum Herrn. Der einzige, der mit einer flehenden Sprache betete, war Moses. Rabbi Yohanan sagte: ‚Daraus lernst du, dass man nichts mit dem Schöpfer gemein hat, denn Moses, der größte der Propheten, kam nur mit Worten des Flehens.‘ Rabbi Levi sagte: ‚Warum kam Moses nur mit Worten des Flehens?‘ Das Gleichnis besagt: ‚Hüte dich, dass der Ort deiner Worte nicht erfasst wird.‘ Wie das? Der Schöpfer sagte zu Moses: ‚Ich will gnädig sein, zu dem ich gnädig sein will.‘ Er sagte zu ihm: ‚Mit einem, der in Meiner Hand hat, will Ich barmherzig sein; Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit um. Und wer nicht in Meiner Hand hat, dem will Ich vergeben; ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk.'“

Wir sollten das oben Gesagte verstehen: 1) Wie kann es heißen: „Ich werde barmherzig sein“ in Bezug auf jemanden, der in Meiner Hand hat? Die Worte „Einer, der in Meiner Hand hat“ kommen von den Worten unserer Weisen: „Zähle für Mich in deiner Hand“, was bedeutet, dass er eine Schuld begleichen sollte. Was bedeutet es also, dass der Schöpfer sagte, dass derjenige, dem der Schöpfer etwas schuldet, dem Schöpfer sagt: „Ich werde barmherzig sein.“ Er hätte sagen müssen: „Ich werde zahlen“, denn es steht geschrieben: „Wer mir vorangegangen ist, dem werde ich zahlen.“ Wie kann man also sagen, dass das Bezahlen einer Schuld etwas mit Barmherzigkeit zu tun hat? 2) Wir sollten verstehen, wie es möglich ist, zwei so gegensätzliche Ansichten zu haben, wo die eine Ansicht ist, dass er eine Schuld vom Schöpfer verdient, wie er sagt: „Einer, der in Meiner Hand hat“, und die andere, dass er nichts in seiner Hand hat. Worin liegen ihre Argumente so weit auseinander? Woher kommen die gegensätzlichen Ansichten?

Um das oben Gesagte zu verstehen, sollten wir bei denen, die sich mit Tora und Mizwot (Geboten) beschäftigen, zwei Arten unterscheiden. Obwohl es keinen Unterschied zwischen ihnen in den Handlungen gibt, was bedeutet, dass sie in Bezug auf die Handlungen nicht erkannt werden können, gibt es jedoch einen großen Unterschied in der Absicht zwischen den beiden oben genannten Arten.

Der Zweck, den die erste Art durch ihre Beschäftigung mit Tora und Mizwot erreichen will, ist, eine Belohnung für die Arbeit zu erhalten, da es eine Regel in unserer Natur gibt, dass es unmöglich ist, ohne Belohnung zu arbeiten. Was sie also dazu bringt, Tora und Mizwot einzuhalten, ist die Furcht davor, keine Erfüllung für die Mängel zu bekommen, die sie empfinden. Es mangelt ihnen an etwas, und sie haben ein starkes Verlangen und eine große Sehnsucht, es zu erfüllen.

Deshalb tun sie alles, was sie können, um zu bekommen, was sie wollen. Aus diesem Grund zwingt sie diese Furcht, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Dies wird als Furcht betrachtet, die nicht wegen des Gebotes des Schöpfers befolgt wird, sondern wegen des eigenen Nutzens, wie im Sulam (Kommentar)[1] dargelegt: „Daraus folgt, dass sein eigener Nutzen die Wurzel ist, und die Furcht ist ein Zweig, der von seinem eigenen Nutzen ausgeht.“

Es stellt sich heraus, dass diese Art sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, damit der Schöpfer sie bezahlen kann. Der Schöpfer ist ihnen also etwas schuldig, denn sie haben sich sehr angestrengt, um Früchte zu ernten. Aus diesem Grund kommen sie zum Schöpfer mit einer Forderung: „Bezahle uns für unsere Arbeit.“ So können wir die Worte der obigen Rede (Midrash) interpretieren, als Rabbi Levi sagte, dass der Schöpfer sagte: „Mit dem, der in der Hand hat“, das heißt, der es verdient, eine Schuld zu bezahlen, nämlich dass es von Anfang an seine Absicht war, dass der Schöpfer für seine Arbeit in Tora und Mizwot bezahlt.

Schließlich kommt er mit einer Beschwerde, wie unsere Weisen sagen: „Zähle für Mich in deiner Hand.“ So können wir die Worte der obigen Rede erklären. Wir sollten jedoch noch klären, warum der Schöpfer auf dieses Argument hin sagte: „Ich will barmherzig sein.“ Welche Barmherzigkeit gibt es hier, wenn er es verdient, dass man ihm eine Schuld bezahlt? Wie kann hier gesagt werden: „Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit um“?

Die zweite Art sind diejenigen, die eine ganz andere Absicht haben, denn sie wollen dem Schöpfer dienen, um Ihm ohne jegliche Belohnung Zufriedenheit zu geben. Nach der Regel, dass der Mensch mit dem Verlangen erschaffen wurde, für sich selbst zu empfangen, wie kann er dann ohne jegliche Belohnung arbeiten? Wie ich in den vorangegangenen Artikeln gesagt habe, gibt es diejenigen, die arbeiten, um später eine Belohnung zu erhalten, und es gibt diejenigen, die arbeiten, weil sie die Arbeit selbst als Belohnung und Bezahlung ansehen, und sie haben keine größere Belohnung als die, dass sie arbeiten dürfen.

Das ist vergleichbar mit dem Dienst für einen wichtigen Menschen. Es liegt in der Natur der Sache, dass es keine größere Belohnung gibt, als einem wichtigen Menschen zu dienen. Das bedeutet, dass er alles geben kann, was er hat, um das Privileg zu haben, dem König zu dienen. Daraus folgt, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und er erwartet keinen anderen Lohn. Vielmehr erwartet er das Privileg, dem König ununterbrochen zu dienen, und das ist sein ganzes Leben, sein ganzer Lebenszweck, und das ist in die Natur eingeprägt.

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Schöpfer eine solche Natur erschaffen hat, in der der Untere, wenn er die Wichtigkeit des Höheren kennt, Ihm ohne jegliche Belohnung dienen will. Baal HaSulam sagte dazu, dass der Schöpfer die Welten erschaffen hat, um Seine Geschöpfe zu erfreuen, und dass er in den Geschöpfen den Wunsch und das Verlangen erschaffen hat, Freude und Genuss zu empfangen. Andernfalls, ohne das Verlangen zu genießen, kann das Geschöpf keine Freude und keinen Genuss empfangen, da es ohne einen Mangel keine Erfüllung gibt.

Aber damit kam auch die Sache mit dem Brot der Scham – dass es hier keine Dwekut (Anhaftung) gibt aufgrund der Ungleichheit der Form, die geboren wurde. Aus diesem Grund gab es die Korrektur von Zimzum (Einschränkung), was bedeutet, nicht zu empfangen, es sei denn, er will dem Schöpfer Zufriedenheit schenken. Deshalb empfängt er von Ihm, und ansonsten verzichtet er auf den Genuss.

Damit stellt sich jedoch die Frage: Wenn er mit einem Willen zu empfangen geboren wurde und dies seine Natur ist, woher kann er dann den Wunsch bekommen, zu geben? Das ist der Natur entgegengesetzt! Deshalb hat Er eine zweite Natur erschaffen – damit der Kleinere sich vor dem Größeren annulliert und Freude und Genuss daraus zieht, dem Größeren zu dienen. Wenn er dann den Wunsch hat, dem Größeren zu geben, denkt er: „Was kann ich dem Schöpfer geben, damit der Schöpfer Freude hat?“, denn er will Ihm Genuss bereiten, damit Er sich daran erfreut. Zu dieser Zeit sieht er, dass alles, was er dem Höheren geben kann, von dem man sagen könnte, dass es dem Höheren fehlt, nur eine Sache ist: dass der Untere Freude und Genuss empfängt. Das erfreut den Schöpfer, denn das war der Zweck der Schöpfung, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Daraus folgt, dass alles, was dem Menschen fehlt, um den Wunsch des Gebens zu haben, die Größe des Schöpfers ist, denn sobald er die Größe des Schöpfers erlangt hat, will er Ihm, aufgrund der Natur, dass das Untere, welcher der Kleinere ist, vor dem Größeren annulliert wird, sogleich geben.

Deshalb wurde uns die Sache mit dem Kummer über das Exil der Shechina (Göttliche Gegenwart) gegeben. Das bedeutet, dass die ganze Angelegenheit der Spiritualität erniedrigt wird, die „Shechina im Staub“ genannt wird, wenn ihre Wichtigkeit wie die von Staub ist, auf den man tritt und der bedeutungslos ist. Das ist die Bedeutung dessen, wie es heißt, dass wir mit jeder Mizwa (Gebot) beabsichtigen müssen, die Shechina aus dem Staub zu erheben. Das heißt, mit jeder Handlung sollte man die Absicht haben, die Herrlichkeit der Shechina dadurch wachsen zu lassen. Es ist so, wie wir sagen (Im Achtzehnten des Zusatzgebets zu Rosh Hashana [Anfang des Jahres]): „Unser Vater, unser König, offenbare uns die Herrlichkeit Deines Reiches“, nämlich dass das Himmelreich für uns nicht wie Staub sein wird, sondern in Herrlichkeit.

Deshalb verlangen diese Menschen vom Schöpfer, dass er ihnen die Herrlichkeit seines Königsreiches offenbart, und haben nichts mit dem Schöpfer gemein, denn sie verlangen keine Belohnung vom Schöpfer. Vielmehr ist alles, was sie wollen, dem König zu dienen und Ihm zu gefallen. Sie bitten darum, dass der Schöpfer ihnen die Herrlichkeit des Himmelreichs zeigt.

Sie haben also nichts in den Händen des Schöpfers und können nicht sagen, dass sie dem Schöpfer etwas gegeben haben, von dem sie verlangen, dass Er ihre Wünsche erfüllt, denn alles, was sie tun können, um zu geben, existiert nur, weil der Schöpfer es ihnen mit einer bestimmten Wichtigkeit offenbart hat, wenn sie ein wenig von der Erhabenheit des Schöpfers spüren. Daraus folgt, dass die Menschen, die nichts in den Händen des Schöpfers haben, alles, was Er ihnen gibt, nur deshalb tun, weil „Ich werde vergeben“, „Ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk“.

Aber diejenigen, die arbeiten, um eine Belohnung zu erhalten, sagen, dass sie etwas in den Händen des Schöpfers haben. Das heißt, sie geben Ihm Arbeit und bitten den Schöpfer, ihnen dafür die Belohnung für ihre Arbeit zu zahlen. Und da der Schöpfer keinem Wesen die Belohnung verweigert, bezahlt Er sie entsprechend ihrer Arbeit.

Wir müssen jedoch die Worte „Ich werde barmherzig sein“ und „Ich gehe mit ihm mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit (Rachamim) um“, verstehen, denn der Schöpfer sagt damit, dass er Barmherzigkeit gegenüber denen empfindet, die auf diesem Weg wandeln. Und dennoch verweigert der Schöpfer keinem Wesen die Belohnung, daher bezahlt Er sie entsprechend ihrer Forderung.

So werden wir verstehen, was wir gefragt haben: „Wie kann es einen so großen Unterschied zwischen den beiden oben genannten Ansichten geben? Es ist so, dass wir aus der Perspektive des Schöpfers lernen, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber die Geschöpfe selbst machen daraus zwei Unterscheidungen, denn diejenigen, die die Wichtigkeit der Größe des Schöpfers nicht verstehen können, haben keine Möglichkeit, mit der Arbeit zu beginnen, außer um eine Belohnung zu erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch in lo liShma[2].“ Sie haben das Gefühl, dass sie dem Schöpfer etwas geben.

Aber diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben, sehen, dass sie dem Schöpfer nichts geben können. Dies wird als „überhaupt nichts haben“ betrachtet. Was sie also wollen, ist, dass der Schöpfer ihnen ein wenig von seiner Größe zeigt. Sie bitten um Vergebung, und dann sagt ihnen der Schöpfer: „Ich werde vergeben“, „Ihm gegenüber handle Ich mit einem kostenlosen Geschenk“.

[1]Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 191

[2] Pesachim 50

1985/32 Die Belohnung der Empfangenden betreffend

Die Belohnung der Empfangenden betreffend

Artikel Nr. 32, 1985

Es ist bekannt, dass der Mensch ohne Belohnung nicht arbeiten kann. Das bedeutet, dass er sich nicht bewegen würde, wenn er keine Belohnung bekäme. Dies stammt von der Wurzel der Geschöpfe, die vollkommen unbewegt ist, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot[1] geschrieben steht: „Wir lieben die Ruhe und hassen die Bewegung so sehr, dass wir keine einzige Bewegung machen, wenn wir nicht zur Ruhe kommen. Das liegt daran, dass unsere Wurzel unbewegt und ruhend ist; in Ihm gibt es keinerlei Bewegung. Deshalb ist sie auch unserer Natur entgegengesetzt und wird von uns gehasst.“

Daher müssen wir wissen, was die Belohnung ist, für die es sich lohnt, zu arbeiten. Um dies zu erklären, müssen wir untersuchen, was wir wissen – dass es den Sinn der Schöpfung und die Korrektur der Schöpfung gibt.

Dieser Sinn der Schöpfung ist die Perspektive des Schöpfers. Das heißt, wir sagen, dass der Schöpfer die Schöpfung aus seinem Wunsch heraus erschaffen hat, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus ergibt sich die berühmte Frage: „Warum empfangen die Geschöpfe keine Freude und keinen Genuss, denn wer kann sich gegen Ihn wenden und sagen, dass er keine Freude und keinen Genuss will, wenn Er den Geschöpfen eine Natur gegeben hat, in der ein jeder empfangen will?“

Wir lernen, dass nur der Wille zu empfangen „Schöpfung“ genannt wird, und „Schöpfung“ bedeutet etwas Neues, das „Existierendes aus dem nicht Existierenden“ genannt wird. Deswegen hat Er diese Natur in den Geschöpfen erschaffen, was bedeutet, dass jeder empfangen will und Er will geben. Wer zögert also?

Die Antwort darauf findet sich in den Worten von ARI[2]: „Um die Vollkommenheit Seiner Taten zu enthüllen, hat Er sich selbst eingeschränkt.“ In der „Inneren Betrachtung“ erklärt er, dass dies bedeutet, dass es einen Unterschied zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden gibt, was zu einer Ungleichheit der Form führt, die für die Empfangenden unangenehm ist. Um dies zu korrigieren, gab es die Korrektur, dass die Fülle nur dort leuchtet, wo es eine Absicht zu geben gibt, denn dies wird „Gleichheit der Form“ und „Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer“ genannt.

Wenn er dann die Freude und den Genuss empfängt, fühlt er keine Unzufriedenheit, und die Fülle kann den Empfangenden erreichen, weil der Empfangende beim Empfangen der Fülle keinen Mangel empfindet. Das heißt, er wird sich nicht bedürftig fühlen, weil er ein Empfangender ist, denn sein Ziel ist es, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, und nicht, weil er für sich selbst Genuss empfangen will.

Daraus folgt, dass, wenn wir uns damit beschäftigen, was wir tun müssen, um Freude und Genuss zu empfangen, es nur darum geht, Kelim [Gefäße] zu erhalten, die eine zweite Natur sind und „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Dies wird die „Korrektur der Schöpfung“ genannt. Deshalb sollten wir wissen, welche Belohnung wir vom Schöpfer als Gegenleistung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot [Geboten] fordern sollten: dass Er uns Gefäße des Gebens gibt.

In der Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot [Einladendes Angesicht] steht geschrieben, dass die Wurzel der Belohnung der Massach [Schirm] und das Or Choser [reflektiertes Licht] sind. Deshalb brauchen wir als Gegenleistung für unsere Arbeit nicht Genuss und Überfluss zu verlangen, sondern Gefäße des Gebens, denn das ist alles, was wir brauchen, um Freude und Genuss zu erhalten. Bevor jemand die Gefäße des Gebens erhält, leidet er in seinem Leben, denn er hat nicht die passenden Kelim, um Freude und Genuss zu empfangen.

Wir sehen, dass wir bei unseren Handlungen drei Unterscheidungen in der Reihenfolge unserer Arbeit treffen sollten: 1) Verbotenes, 2) Erlaubtes, 3) Mizwot. Bei Verbotenem ist es unmöglich, von Absichten für den Schöpfer zu sprechen, dass ich etwas Verbotenes sogar in liShma [für Ihren Namen] tun kann. Wir können nicht einmal davon sprechen, es zu tun. Unsere Weisen nennen dies eine “ Mizwa [Gebot], die durch Übertretung entsteht“. Nur bei Erlaubtem kann man sagen, dass wir zum Schöpfer streben sollen, oder dass der Mensch nicht streben kann, und dann gibt es keine Mizwa. Wenn er jedoch darauf ausgerichtet sein kann, zu geben, wird diese Handlung als eine Mizwa betrachtet.

Bei Handlungen der Mizwa, wie z.B. dem Essen einer Mazza [Pessach-Brot], dem Essen in einer Sukka [Sukkot-Hütte] usw., selbst wenn man nicht darauf ausgerichtet ist, damit zu geben, wird es immer noch als eine Mizwa betrachtet, da lo liShma [nicht für Ihren Namen] auch eine Mizwa ist. Aber wenn man damit die Absicht hat, zu geben, verursacht diese Mizwa, dass man mit dem Licht der Mizwa belohnt wird.

Wenn er nicht länger darauf ausgerichtet ist, aber die Mizwa in lo liShma erfüllt, sagten unsere Weisen: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot in lo liShma beschäftigen, und von lo liShma gelangt er zu liShma.“ Daraus folgt, dass er die Mizwot des Schöpfers auch dann befolgt, wenn er nicht danach strebt. Aber wenn er Erlaubtes tut, wird es als „freiwillig“ bezeichnet, und das kann nicht zur Summe der Mizwot hinzugezählt werden.

Wenn er jedoch Verbotenes begeht, wird die Übertretung auf seinem Konto vermerkt. Zu dieser Zeit verlässt er den Weg der Tora und entfernt sich immer weiter vom Schöpfer. Wenn er Mizwot in lo liShma befolgt, kommt er auch dem Schöpfer näher, aber das ist ein langsamer Weg, das heißt, er nähert sich dem Schöpfer auf einem langen Weg an, bis er sich dem Schöpfer anhaften kann.

Aber wenn er die Mizwot in liShma befolgt, haftet er dem Schöpfer immer mehr an, bis er mit den Geschmäckern von Tora und Mizwot belohnt wird.

Daran können wir auch erkennen, ob er die Mizwa genießt oder nicht. Das heißt, wenn er ein winziges Stück Mazza isst, kann er die Mizwa nicht einhalten, wenn er es nicht genießt, denn wer ein winziges Stück Mazza isst, unterhalb der Schwelle des Genusses, erfüllt seine Pflicht nicht. Vielmehr muss er genießen, da er sonst nicht segnen kann.

Auch der Genuss des Shabbat ist eine Mizwa. Wenn er die Shabbat Mahlzeit nicht genießt, hat er auch seine Pflicht nicht erfüllt. Deshalb besteht die Regel, dass man am Vorabend des Shabbat, vor dem Nachmittagsgebet, nicht essen sollte, bis es dunkel ist, damit man die Mahlzeit genießen kann. Unsere Weisen sagten dazu: „‚Man soll am Vorabend des Shabbat und am guten Tag ab dem Nachmittagsgebet nicht essen, damit man hungrig zum Shabbat kommt‘, so die Worte von Rabbi Yehuda.“[3]

Auch wenn er nicht darauf ausgerichtet ist, zu geben, hält er dennoch die Mizwa des Essens einer Mazza usw. ein. Auch bei Erlaubtem, selbst wenn er nicht die Absicht zu geben hat, wird das Essen von Erlaubtem, wenn es notwendig ist, als nicht verwirklicht angesehen, was bedeutet, dass der Mensch ohne sie nicht leben kann. Es ist erlaubt, diese Dinge auf jeden Fall zu erhalten, das heißt, auch dann, wenn er nicht auf das Geben ausgerichtet sein kann.

Aber bei Erlaubtem, das nicht notwendig ist, wird man, wenn man es benutzt, materieller, auch wenn man keine Übertretung begeht, indem man es isst. Einerseits können wir sagen, dass sich das Notwendige eine Stufe unter den Mizwot befindet, wenn es in lo liShma ausgeführt wird.

Daraus folgt, dass wir von unten nach oben unterscheiden sollten: 1) Verbotenes, 2) Erlaubtes, das er nicht um des Gebens willen tun kann, 3) Erlaubtes, aber Notwendiges, 4) Mizwot, die er nicht um des Gebens willen tut, 5) Erlaubtes, das er um des Gebens willen tut. (Eine Mizwa ohne Absicht und Erlaubtes mit der Absicht zu geben, bedürfen allerdings der Prüfung, was von beiden wichtiger ist, denn hier kann es zu Fehlern kommen. Deshalb will ich es nicht prüfen), 6) Mizwot, mit der Absicht zu geben.

Daraus folgt, dass die Belohnung nur darin besteht, Gefäße des Gebens zu erhalten. Wenn man diese Gefäße erlangt, hat man alles.

[1] Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 1, Punkt 19)

[2] am Anfang des Buches „Baum des Lebens

[3] Pessachim, S. 99

1985/31 Man betrachtet sich selbst nicht als böse

Man betrachtet sich selbst nicht als böse

Artikel Nr. 31, 1985

Zum Thema „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“ heißt es im Sohar[1]: „König David betrachtete sich auf vier Arten. Er betrachtete sich mit dem Armen, er betrachtete sich mit den Chassiden [fromme/gläubige Schüler]. Er betrachtete sich mit den Chassiden, so wie es geschrieben steht: ‚Bewahre meine Seele, denn ich bin fromm‘, denn man darf sich nicht als böse betrachten. Und wenn du sagst: ‚Wenn das so ist, wird er niemals seine Sünden bekennen‘, dann ist es nicht so. Vielmehr wird er ein Chassid sein, wenn er seine Vergehen bekennt, denn er ist gekommen, um Buße zu empfangen, und zieht sich aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er sich bis dahin befand. Aber jetzt hat er sich der höheren rechten Seite angeheftet, die Chessed ist, die sich ausdehnt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich Chessed angeheftet hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Schüler] genannt. Sagt nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bevor er nicht alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, oder sogar die, die vor ihm verborgen waren, detailliert dargelegt hat. Dies ist nicht der Fall. Vielmehr muss er nur die Vergehen aufzählen, an die er sich erinnert. Wenn er sich während der Buße auf sie besinnt, um sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Vergehen“, so seine Worte.

Folgendes sollten wir verstehen:

1) Wie kann man von sich selbst sagen, dass man ein Chassid ist? Das ist schon ein gewisses Maß an Wichtigkeit, wie kann er sich also selbst loben?

2) Er sagt, dass man sich selbst nicht als böse betrachten soll. Andererseits sagt er, dass man seine Vergehen aufzählen soll, er aber nicht alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, aufzählen muss, sondern nur die Vergehen, an die er sich erinnert. Wenn er also die Vergehen aufzählt, die er begangen hat, ist er bereits böse. Warum sagt er dann, dass man sich nicht als böse betrachten soll? Gibt es einen Unterschied zwischen der Behauptung, dass er schlechte Taten begangen hat, und der Behauptung über sich selbst, dass er nicht böse ist? Wenn er sagt, dass er schlechte Taten begangen hat, dann sagt er über sich selbst, dass er auf jeden Fall böse ist. Es ist so, wie wir es in den Worten unserer Weisen finden: „Rav Yosef sagte: ‚Ein Mensch kam, um ihn zu zwingen; er tat sich mit einem anderen zusammen, um ihn zu töten. Durch seinen Willen ist er böse. Die Tora sagte: ‚Einen Frevler soll man nicht zum Zeugen machen.‘ Raba sagte: ‚Ein Mensch ist sich selbst nahe, und man betrachtet sich selbst nicht als böse.'“[2]

Das heißt also, wenn er sagt, dass er gesündigt hat, kann man ihm nicht trauen, weil er böse ist. Aber hier, wenn er seine Vergehen bekennt, müssen wir sagen, dass er allein durch diese Aussage als „böse“ bezeichnet wird, denn du sagst: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“. Es bleibt also die Frage: Wie kann er bei der Buße seine Vergehen aufzählen?

Wir sollten wissen, warum sie sagten: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“. Es ist so, weil „der Mensch sich selbst nahe ist“. Damit soll gesagt werden, dass, da „die Liebe alle Vergehen bedeckt“, wir keine Fehler bei denen sehen können, die wir lieben, denn ein Fehler ist etwas Schlechtes, und man kann sich selbst nicht schaden, denn man ist aufgrund der Selbstliebe voreingenommen. Aus diesem Grund „sieht man sich selbst nicht als böse an“ und ist nicht in der Lage, etwas Schlechtes über sich selbst zu behaupten, wie ein ausgeschlossener Verwandter.

Wir sollten wissen, dass, wenn jemand den Schöpfer um Vergebung und um Seine Hilfe bittet, damit er Buße tun kann, sich die Frage stellt: „Wenn er Buße tun will, wer hindert ihn daran?“ Er kann sich entscheiden zu bereuen, warum muss er also den Schöpfer bitten, ihm bei der Buße zu helfen? Im Achtzehnbittengebet beten wir: „Bringe uns, unser Vater, zu Deinem Gesetz zurück, und bringe uns, unser König, Deiner Arbeit nahe, und bringe uns in völliger Buße vor Dich zurück.“ Das bedeutet, dass man ohne Seine Hilfe nicht bereuen kann. Wir sollten verstehen, warum das so ist, dass man nicht von sich aus Buße tun kann.

In vorangegangenen Artikeln haben wir erklärt, dass der Schöpfer in uns eine Natur des Verlangens zu empfangen erschaffen hat, und dass dieses Verlangen anfangs entstand, um zu empfangen, erst später, so lernen wir, gab es eine Korrektur, um nicht um des Empfangens willen zu empfangen, sondern um zu geben. Dies wird die „Korrektur von Zimzum [Einschränkung]“ genannt. Das bedeutet, dass, bevor der Untere für die Absicht, zu geben, geeignet ist, dieser Platz frei von Licht sein wird. Was sich von dieser Korrektur bis hinunter zu den Geschöpfen erstreckt, ist, dass man das Licht des Schöpfers nicht spüren kann, bevor man aus der Selbstliebe heraustritt. Deshalb müssen wir zuerst aus der Selbstliebe heraustreten, sonst befindet sich der Zimzum auf uns.

Der Mensch kann jedoch die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verlassen, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Daher gibt es keinen anderen Weg, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, die das Verlangen zu geben ist. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Deshalb muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu anderen zu gelangen. Darum bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater.“

Aber wann bittet man den Schöpfer wirklich darum, dass er einen mit Buße zurückführt? Dies kann nur geschehen, wenn er spürt, dass er umkehren muss. Bevor er zu dem Entschluss kommt, dass er böse ist, gibt es keinen Platz für ein Gebet, um sich zu bessern. Schließlich ist er noch nicht so böse, dass er die Barmherzigkeit des Schöpfers benötigt. Der Sinn der Gebete, die erhört werden sollen, besteht gerade darin, dass der Mensch Barmherzigkeit braucht, wie es im Achtzehnbittengebet heißt: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes (so ist es zu verstehen, aber wann?) Deines Volkes, Israel.“

Wann also erhört der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes? Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er Barmherzigkeit braucht. Dies geschieht insbesondere dann, wenn er spürt, dass er in großer Not ist und niemand ihm helfen kann. Dann kann man sagen, dass er zum Schöpfer kommt, um Ihn um Gnade zu bitten. Aber zuvor, als er zum Schöpfer kam, um um Überfluss zu bitten, das heißt, als der Zustand, in dem er sich befand, nicht so schlecht war, weil es Menschen gab, deren Zustand er als schlimmer ansah als den seinen, dann verrichtete er sein Gebet zum Schöpfer nicht, weil er die Barmherzigkeit des Himmels brauchte, sondern weil er in einem besseren Zustand sein wollte, besser als die anderen. Dies wird als Bitte an den Schöpfer betrachtet, ihm ein Leben in Überfluss zu geben, was bedeutet, dass er glücklicher sein wollte als andere.

Wenn jemand also möchte, dass der Schöpfer sein Gebet erhört, muss er zuerst erkennen, dass er mehr Leben braucht als andere, das heißt, er sieht, dass alle in der Welt leben, er aber kein Leben hat, weil er sich als böse empfindet und sieht, dass er mehr in Selbstliebe versunken ist als andere. Zu dieser Zeit sieht er, dass er die Barmherzigkeit des Himmels nicht braucht, weil er ein Leben in Überfluss führen will, sondern weil er kein Leben in der Kedusha [Heiligkeit] hat.

Daraus folgt, dass er zu dieser Zeit wirklich um Gnade bittet, um etwas, das seine Seele wiederbelebt. Er schreit zum Schöpfer: „Denn Du gibst den Hungrigen Brot, der Herr befreit die Gefangenen.“ Das heißt, er sieht, dass er nur den Glauben braucht, der „Brot“ genannt wird und, dass er im Gefängnis sitzt, das „Selbstliebe“ genannt wird und von dort nicht herauskommt, denn nur der Schöpfer kann ihm helfen. Dies wird als ein echtes Gebet betrachtet.

Wir sollten wissen, dass sich das Gebet auf einen Mangel bezieht. Ein Mangel bedeutet nicht, dass man nichts hat. Vielmehr ist ein Mangel ein Bedürfnis. Daher bedeutet ein großer Mangel, dass er ein großes Bedürfnis nach der Sache hat, um die er bittet. Wenn er kein großes Bedürfnis hat, bedeutet das, dass er keinen großen Mangel hat, und deshalb ist sein Gebet nicht so groß, weil er die Sache, um die er bittet, nicht so sehr braucht. Deshalb ist auch die Bitte nicht so groß.

Aus all dem folgt, dass man in sich selbst nichts Schlechtes sehen kann. Dementsprechend sollten wir fragen: „Wenn ein Mensch weiß, dass er krank ist, und krank sein ist sicherlich schlecht, geht er zum Arzt, um seine Krankheit zu heilen. Wenn der Arzt ihm sagt, dass er nichts Schlechtes an seinem Körper sieht, wird er ihm nicht vertrauen. Er wird zu einem Experten gehen, der ihm sagen wird, dass mit seinem Körper etwas nicht stimmt und er operiert werden muss. Dieser Mensch wird sicher froh sein, dass er gefunden hat, was schlecht an ihm war, und er zahlt ihm eine große Summe dafür, dass er seine Krankheit gefunden hat und weiß, wie er seinen Körper heilen kann, damit er leben und das Leben genießen kann.

Wir sehen, dass, wenn wir das Schlechte finden, es etwas Gutes ist, wie bei der Krankheit. Zu dieser Zeit kann man nicht sagen, dass ein Mensch das Schlechte in sich selbst nicht sieht, denn dann will er das Schlechte korrigieren, also wird das Schlechte als etwas Gutes betrachtet. Daraus folgt, dass ein Mensch zu dieser Zeit das Schlechte in sich selbst finden kann.

Dementsprechend können wir die Worte des Sohar verstehen, als wir fragten, wie er auf der einen Seite sagt: „Er betrachtet sich nicht als böse“, und dann sagt, dass er seine Vergehen aufzählen muss? Denn wenn er die Vergehen aufzählt, die er begangen hat, sieht er sich selbst als böse an, indem er sagt, dass er die eine oder andere Übertretung begangen hat. Wir können dies anders beantworten: Wenn er zum Schöpfer kommt, um Ihn zu bitten, bringt Er ihn näher, weil er in das Böse, das heißt in die Selbstliebe, eingetaucht ist. Wenn er will, dass sein Gebet erhört wird, weiß er, dass er den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen muss, was bedeutet, dass er mehr Barmherzigkeit braucht als der Rest der Menschen, weil er sich selbst als schlimmer empfindet als sie.

Zu dieser Zeit muss er mit eigenen Augen sehen, dass es ihm schlechter geht als dem Rest des Volkes. Sonst wird es als eine Lüge angesehen, dass er schlimmer ist als sie, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe allen, die ihn in Wahrheit anrufen.“ Wenn er also das Böse in sich selbst findet, dann kann er an sich selbst erkennen, dass er ein großes Bedürfnis hat und der Schöpfer ihm helfen wird, dann wird es für ihn als etwas Gutes betrachtet. Wenn er also seine Vergehen aufzählt, wird das nicht als „sich als böse betrachten“ angesehen. Im Gegenteil, jetzt kann er ein aufrichtiges Gebet an den Schöpfer richten, damit Er ihn näher zu Sich bringt.

Daraus folgt, dass er, wenn er das Böse in sich selbst findet, sehr bedürftig nach dem Schöpfer wird, und ein Bedürfnis wird „Mangel“ genannt. Außerdem muss das Gebet, das er erhebt, aus der Tiefe des Herzens kommen, denn „aus der Tiefe“ bedeutet, dass das Gebet, das er wegen seines Mangels erhebt, nicht äußerlich ist. Vielmehr berührt dieser Mangel den Punkt in seinem Herzen, was bedeutet, dass alle Organe seinen Mangel spüren, und nur dann wird es ein „Gebet“ genannt.

Dadurch können wir die Frage verstehen, die wir gestellt haben: „Wie kann er von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist, denn ein Chassid ist bereits eine Stufe, denn nicht jeder wird Chassid genannt, wie kann er also von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist? Nach dem, was ich von Baal HaSulam gehört habe, sagte er: „‚Er wird den Weisen Weisheit geben.‘ Aber es hätte heißen müssen: ‚Er wird den Narren Weisheit geben.'“ Er sagte dazu: „Ein ‚Weiser‘ wird nach der Zukunft benannt. Das heißt, jemand, der weise sein will, wird bereits als weise angesehen.“

Wenn er also sagte: „Ich bin fromm [Chassid]“, bedeutet das, dass er fromm sein will, was „Liebe zu anderen“ genannt wird. Zuerst sprach er ein Gebet für den Armen, was bedeutet, dass er in Selbstliebe war, und „ich will ein Chassid sein.“ Deshalb endet der heilige Sohar an dieser Stelle: „Zu dieser Zeit ist er ein Chassid, denn er ist gekommen, um Buße zu tun, und er zieht sich selbst aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er sich bis dahin befand. Aber jetzt hat er sich an die höhere rechte Seite geheftet, die Chessed ist, die sich ausdehnt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich Chessed angeheftet hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Schüler] genannt. Das heißt, jetzt ist er gekommen, um sich Chessed anzuhaften, also wird er, entsprechend der Zukunft, Chassid genannt.“

So werden wir auch verstehen, was der heilige Sohar sagt: „Sagt nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bis er alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, detailliert dargelegt hat.“ Dies ist nicht der Fall. „Wenn er sich während der Buße vornimmt, sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Vergehen.“ Wir sollten sagen, dass, wenn er für die Allgemeinheit und für die Wurzel betet, aus der alle Vergehen kommen, nämlich den Willen zu empfangen, natürlich alle Vergehen ihnen folgen, das heißt der Selbstliebe folgen.

[1] Sohar (Balak, Punkt 193)

[2] Sanhedrin 9b

Buße

Rabash, Artikel Nr. 27, 1985

Es steht im Sohar geschrieben (Nasso, Punkt 28): „Dieses Gebot ist das Gebot der Teshuwa [Buße], und das ist Bina. Was ist Bina? Sie ist der Buchstabe Ben Yud-Hej[Sohn von Yud-Hej]. Dieser Sohn ist Waw, der mit ihr verbunden ist und von ihr Mochin von Yud-Hej erhält. Jeder, der Buße tut, ist so, als ob er den Buchstaben Hej, der Malchut ist, dem Buchstaben Waw, der Ben Yud-Hej ist, zurückgegeben hat, wodurch HaWaYaH vollendet wird.“

Im Sohar (Nasso, Punkt 29) heißt es: „Der Buchstabe Hej ist sicherlich ein Bekenntnis von Worten. Das ist die Bedeutung von „Nimm Worte mit und kehre zum Herrn zurück. Sprich zu Ihm: „…dass wir die Frucht unserer Lippen darbringen.“ Gewiss, wenn jemand sündigt, bringt er Hej dazu, sich vom Waw zu entfernen. Das ist der Grund, warum der Tempel zerstört wurde und Israel von dort entfernt und unter die Völker verbannt wurde. Aus diesem Grund bewirkt jeder, der bereut, die Rückkehr des Hej zum Buchstaben Waw.

Im Sohar (Nasso, Punkt 31) heißt es: „Diese Antwort wird ‚Leben‘ genannt. Diese Antwort, die Malchut und Hej von HaWaYaH ist, wird ‚Leben‘ genannt, wie es geschrieben steht, ‚denn aus ihr fließt die Nachkommenschaft des Lebens‘, das sind die Seelen Israels, die die Nachkommenschaft von Malchut, genannt ‚Leben‘, sind. Sie ist Hewel [Atem], der mühelos in den Mund hinein und aus ihm heraus kommt. Dies ist auch die Bedeutung des Hej von Hibaraam [sie wurden erschaffen], denn der Buchstabe Hej wird vom Mund leichter ausgesprochen als alle anderen Buchstaben. Es wurde über sie gesagt: ‚Denn der Mensch lebt von dem, was aus dem Mund des Herrn kommt‘, denn Malchut heißt ‚das, was aus dem Mund des Herrn kommt‘. Außerdem befindet sie sich auf dem Kopf eines Menschen, wie in: „Auf meinem Kopf ist der Herr gegenwärtig. Es wurde über sie gesagt: ‚Und das Bild des Herrn sieht er‘, da Malchut ‚das Bild des Herrn‘ genannt wird, und auch: ‚Nur im Bild wandelt der Mensch.'“

Im Sohar (Nasso, Punkt 32) heißt es: „Und weil sie auf dem Kopf eines Menschen ist, darf er nicht vier Amot [ca. vier Fuß] mit unbedecktem Kopf gehen, denn wenn sie vom Kopf des Menschen entfernt wird, verlässt ihn sofort das Leben.“

Weiter heißt es im Sohar (Nasso, Punkt 34): „Es war sicherlich wegen dieser Form des Hej, dass sie behaupteten: ‚Ich habe ein gutes Geschenk in meiner Schatzkammer, dessen Name ‚Shabbat‘ [Shabbat] ist. Shabbat ist Malchut, wenn sie zu Bina aufsteigt. Wenn diese Malchut, die Shabbat ist, sich über Israel befindet, haben sie weder Mühsal noch Versklavung, und in ihr hört die mühsame und hart arbeitende Seele auf und ruht.“

 

Wir müssen all diese Namen, die der heilige Sohar Malchut gibt, verstehen.

1.Was bedeutet es, dass Malchut Hej genannt wird, und dass sie Hewel ist, ohne Arbeit und Mühsal? Schließlich gibt es eine Regel: „Ich habe gefunden, aber nicht gearbeitet, das glaube nicht.“

2.Was bedeutet es, dass Malchut „Leben“ genannt wird? An mehreren Stellen nennt der heilige Sohar Malchut „die Eigenschaft des Gerichts“, von der der Tod ausgeht.

3.Was bedeutet es, dass Malchut „der Mund des Herrn“ genannt wird?

4.Was bedeutet es, dass sie sich auf dem Kopf eines Menschen befindet?

5.Warum heißt es, dass Malchut das „Bild des Herrn“ genannt wird, wie geschrieben steht: „Erblickt er das Bild des Herrn“?

6.Was bedeutet es, dass Malchut „Zelem“ [Bild] genannt wird, wie geschrieben steht: „Nur im Bild wandelt der Mensch“?

Um das oben Gesagte zu erklären, müssen wir zunächst den Zweck der Schöpfung verstehen, das heißt die Verbindung, die die Geschöpfe mit dem Schöpfer haben sollten. All unsere Arbeit dreht sich um diese Achse, ebenso wie die Strafen, die wir erleiden, wenn wir nicht dahin kommen, sie zu korrigieren. Dies ist auch die ganze Belohnung, die wir erhalten, wenn sich die Geschöpfe mit dem Schöpfer verbinden.

Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um jedoch das Brot der Scham zu vermeiden, welches die Angelegenheit der Gleichheit der Form ist – wie die Ungleichheit der Form in der Spiritualität als „sich weiter entfernen“ und die Gleichheit der Form als „näher kommen“ bezeichnet wird -, wurde, obwohl Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, grenzenlos ist, dennoch die Angelegenheit der Gleichheit der Form erschaffen, was bedeutet, keine Freude und kein Vergnügen zu empfangen, es sei denn, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.

Daraus ergibt sich für uns die Sache der Arbeit, was bedeutet, dass wir einen Massach [Schirm] bauen müssen, damit wir die Freude und den Genuss empfangen können, um zu geben. Dies ist die Wurzel der Arbeit, die wir haben, wie es im „Allgemeinen Vorwort zum Buch Panim Meirot uMasbirot“ (Punkt 3) geschrieben steht: „Wisse, dass der Massach im Kli [Gefäß] von Malchut die Wurzel der Dunkelheit ist, wegen der zurückweisenden Kraft, die im Massach existiert, um das höhere Licht davon abzuhalten, sich bis Bchina Dalet auszudehnen. Dies ist auch die Wurzel der Arbeit, um eine Belohnung zu erhalten, da die Arbeit eine unfreiwillige Handlung ist, denn der Arbeiter fühlt sich nur wohl, wenn er ruht. Weil aber der Hausherr seine Belohnung zahlt, annulliert er seinen Willen vor dem Willen des Hausherrn.“

Somit ist die Arbeit alles, was wir tun müssen. Das ist das Einzige, was uns obliegt, denn es steht geschrieben: „Was Gott erschaffen hat, um es zu tun“. „Erschaffen“ ist das, was wir dem Schöpfer zuschreiben, nämlich den Wunsch, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus „Erschaffen“ ergibt sich für uns die Sache der Trennung und der Ungleichheit der Form. Aber durch „tun“, das heißt durch die Arbeit, die wir tun, um die Stufe von „geben“ zu erreichen, kommen wir dem Schöpfer durch die Gleichheit der Form wieder näher.

Dies ist die Bedeutung der Partnerschaft zwischen den Geschöpfen und dem Schöpfer, wie es im Sohar geschrieben steht („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 67): „‚Und zu Zion zu sagen: ‚Ihr seid Mein Volk.'“ Du sollst nicht sagen: ‚Ihr seid Mein Volk [Ami]‘, sondern ‚Du bist mit Mir [Imi]‘, was bedeutet, dass du als Partner mit Mir zusammenarbeitest.“ Das heißt, der Schöpfer gab den Willen zu empfangen, was der Mangel ist, den Er erschaffen hat, der „Dunkelheit“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und erschafft die Dunkelheit.“ Dies kommt von Seinem Wunsch, Gutes zu tun. Die Geschöpfe müssen den Massach hinzufügen, wodurch wir die Gleichheit der Form erlangen, denn nur dann haben wir Kelim [Gefäße], die geeignet sind, die Fülle zu empfangen, die daraus entsteht, dass Er Seinen Geschöpfen Gutes tut. Daraus folgt, dass „erschaffen hat“ von Oben kommt, und „tun“ von den Unteren.

Wir finden zwei Dinge in der Arbeit: 1) Die Arbeit und die Belohnung sind zwei Dinge. Die Arbeit ist nicht am Ort der Belohnung, was bedeutet, dass die Zeit der Arbeit und die Zeit der Belohnung voneinander getrennt sind. 2) Die Arbeit und die Belohnung befinden sich am selben Ort und zur selben Zeit.

Arbeit bedeutet, dass man sich bewegen muss, und auch die Bewegung geschieht auf drei Arten: 1) Arbeit des Körpers, 2) Arbeit des Verstandes, 3) innere Arbeit, die am schwersten ist. Dies geschieht, wenn er mit dem Verstand arbeiten muss, während er Dinge tut, die dem Verstand und dem Intellekt widersprechen. Das heißt, er muss seinen Verstand annullieren. Das bedeutet, dass der Verstand ihm vorschreibt, dieses oder jenes zu tun, aber er macht eine Bewegung und annulliert seinen Verstand – das, was er gemäß seinem Verstand als hundertprozentig wahr ansieht. Und doch annulliert er es. Das ist wahre Arbeit.

Kehren wir zur Sache der Arbeit zurück. Ein Beispiel: Ein Mensch macht eine Bewegung, um eine Belohnung für die Bewegung zu erhalten. Andernfalls würde er in Ruhe verharren, denn es liegt in der Natur der Schöpfung, dass der Mensch sich nach Ruhe sehnt. Der Grund dafür wird in Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 1, Histaklut Pnimit [Innere Betrachtung], Punkt 19) erklärt: „Das liegt daran, dass unsere Wurzel bewegungslos und in Ruhe ist; es gibt überhaupt keine Bewegung in Ihm.“

Wir sehen also, dass er in dem Maße, in dem er die Größe, die Wichtigkeit und die Notwendigkeit der Belohnung sieht, sich auch in diesem Maße anstrengen kann. Wenn er jedoch eine Taktik finden würde, um die Belohnung ohne Anstrengung zu erhalten, würde er sofort auf die Anstrengung verzichten, denn für ihn ist die Anstrengung nur ein Mittel, um die Belohnung zu erhalten. Wenn er also die Belohnung auf andere Weise erhalten kann, das heißt nicht durch Arbeit, dann wird er denken: „Warum sollte ich umsonst arbeiten?“, denn er erhält keine Belohnung für seine Arbeit, da er das, was ihm für die Arbeit gegeben wird, auch ohne die Arbeit erhalten kann. Daraus folgt, dass er nicht bezahlt wird, und wie wir gesagt haben, ist es unmöglich, ohne Bezahlung zu arbeiten. Deshalb verzichtet er auf die Arbeit.

Dies wird so betrachtet, dass die Arbeit und die Belohnung an zwei Orten und zu zwei Zeiten stattfinden, da die Arbeit zum Beispiel darin besteht, dass er in einer Fabrik arbeitet, und der Lohn in der Bezahlung besteht, die er im Büro erhält. „Zu zwei Zeiten“ bedeutet eine getrennte Zeit für die Arbeit und eine getrennte Zeit für das Empfangen der Belohnung, denn die Arbeit findet zu jeder Stunde und in jedem Augenblick statt, und die Belohnung wird erst am Ende des Tages empfangen, wenn er die Arbeit beendet hat, wie es geschrieben steht: “Du sollst einen armen und elenden Tagelöhner nicht bedrücken…Am gleichen Tag sollst du ihm seinen Lohn geben, ehe die Sonne darüber untergeht.”

Aber manchmal befinden sich Arbeit und Lohn am selben Ort und zur selben Zeit. Das ist dann der Fall, wenn die Arbeit selbst die Belohnung ist und er keine andere Belohnung für seine Arbeit erwartet. Das trifft auf jede Bewegung zu, die der Körper macht. Wie bereits gesagt wurde, kann der Körper ohne Belohnung überhaupt keine Bewegung machen.Aber hier, wenn seine Arbeit die Belohnung ist, erhält er die Belohnung genau dort, wo er arbeitet. Und er erhält die Belohnung auch, während er arbeitet. Das heißt, er braucht nicht auf einen anderen Zeitpunkt zu warten, um die Belohnung zu erhalten, wie zum Beispiel auf das Ende des Tages, sondern jede einzelne Bewegung wird in diesem Moment belohnt.

Zum Beispiel: Wenn ein großer ADMOR [hochrangiger Rabbiner] nach Israel kommt. Nehmen wir an, der ADMOR von Lubawitsch kommt, und alle seine Anhänger gehen hin, um ihn zu begrüßen. Dabei hält er ein kleines Paket in der Hand, das er einem seiner Anhänger gibt, um es zum Taxi zu bringen. Dann nimmt der ADMOR eine 100-Dollar-Note heraus und gibt sie ihm als Gegenleistung dafür, dass er das Paket zum Taxi trägt. Sein Anhänger wird sich zweifellos weigern, das Geld anzunehmen. Und sollte ADMOR ihn fragen: „Warum willst du das Geld nicht annehmen? Ist es zu wenig? Einem gewöhnlichen Gepäckträger, der kein Anhänger ist und nicht weiß, was ein ADMOR ist und dass ich ein wichtiger Mensch bin, würde ich einen 10-Dollar-Schein geben, und er würde mir danken. Dir gebe ich zehnmal mehr als einem gewöhnlichen Gepäckträger, und du willst es nicht annehmen?“

Was sollen wir dazu sagen? Sein Anhänger wollte das Geld für das Tragen gerade deshalb nicht von ihm annehmen, weil er die Größe und Wichtigkeit des ADMOR kennt, und der ADMOR ihn auserwählt hat, ihm zu dienen. Das ist eine große Belohnung, die sehr viel wert ist. Wenn einer der Anhänger ihm den Dienst abkaufen könnte, den der ADMOR ihn hat tun lassen, würde der Anhänger ihm sicherlich sagen: „Alles Geld der Welt ist wertlos im Vergleich zu diesem Dienst, den der ADMOR mir gegeben hat, und der mich gegenüber allen anderen auserwählt hat.“

Hier sehen wir, dass die Arbeit und die Belohnung am selben Ort und zur selben Zeit sind, denn während der Arbeit, das heißt, während er die Last trägt – und er sollte belohnt werden, da es unmöglich ist, ohne die Belohnung zu arbeiten – erhält er die Belohnung nicht anderswo, das heißt die

Arbeit ist das Paket, das er trägt, und seine Belohnung ist woanders, nämlich das Geld, oder zu einer anderen Zeit, das heißt, er wird belohnt, wenn er die Arbeit beendet hat.

Hier befinden sich die Arbeit und der Lohn vielmehr am selben Ort. Die Arbeit trägt das Paket, und die Belohnung trägt auch das Paket des ADMOR. Es ist nicht nötig, ihm etwas anderes zu geben, das als Belohnung betrachtet werden kann. Vielmehr ist die Arbeit, das Paket des ADMOR zu tragen, selbst seine Belohnung.

Dies wird auch als „gleichzeitig“ betrachtet, das heißt, während er arbeitet, wird er gleichzeitig belohnt, und man kann hier nicht sagen, dass er die Belohnung erhält, nachdem er seine Arbeit beendet hat. Vielmehr erhält er seine Belohnung genau in diesem Moment. Die Zeit der Arbeit und die Zeit des Lohns sind hier untrennbar miteinander verbunden, denn seine gesamte Belohnung ist der Dienst, den er dem ADMOR erweist. Er genießt diesen Dienst mehr als jeden anderen Reichtum auf der Welt.

Daraus folgt, dass es hier etwas Neues gibt – dass es nicht so sein kann, dass man in jedem Augenblick seiner Arbeit eine Belohnung erhält. Vielmehr kommt der Lohn immer erst nach der Arbeit, wie es geschrieben steht: „heute zu tun und morgen die Belohnung dafür zu erhalten“. Aber hier ist es anders, das heißt, Arbeit und Belohnung kommen gleichzeitig.

Daraus folgt, dass die Arbeit nicht als eine Arbeit angesehen wird, für die man eine Belohnung erhält. Nur wenn die Arbeit und die Belohnung an zwei Orten und zu zwei Zeiten stattfinden, gilt die Arbeit als Arbeit. Das heißt, wenn die Arbeit nur ein Mittel ist, um die Belohnung zu erhalten. Wenn er also das Mittel wegwerfen und den Zweck sofort erhalten könnte, wozu bräuchte er dann das Mittel? Da der ganze Zweck die Belohnung ist, richtet sich seine Aufmerksamkeit nur auf die Belohnung, und er sucht immer danach, wie er weniger arbeiten und mehr gewinnen kann.

Wenn aber die Arbeit und die Belohnung gleichzeitig vorhanden sind, wird diese Arbeit nicht als Arbeit betrachtet, von der man sagen kann, dass er sich der Arbeit entledigen will, da die Arbeit und die Belohnung am selben Ort und zur selben Zeit sind, da er es genießt, einem wichtigen Menschen zu dienen.

Dementsprechend gibt es die Arbeit in Tora und Mizwot [Gebote] nur dann, wenn er die Last der Tora und der Mizwot trägt, wie der Gepäckträger, der das Paket des ADMOR trägt, ohne die Wichtigkeit des ADMOR zu kennen. Zu dieser Zeit ist er immer am Feilschen und will eine größere Belohnung als der ADMOR ihm für seine Arbeit zahlt, wie wir im Gleichnis über den ADMOR von Lubawitsch sagten. Das heißt, der Anhänger, der das Paket nimmt, das der ADMOR ihm gegeben hat, will, da er die Wichtigkeit und Größe des ADMOR erkennt, keine Belohnung vom ADMOR. Vielmehr bemisst sich die Höhe der Belohnung daran, dass er die Größe und Wichtigkeit des ADMOR anerkennt; auf diese Weise erhält er eine zusätzliche Belohnung.

Obwohl wir von Natur aus große Freude empfinden, wenn wir einem wichtigen Menschen dienen, gibt es einen Unterschied in der Wichtigkeit. Wenn jemand einem wichtigsten Menschen in der Stadt dient, was ihn in dem Moment erfreut, ist das nichts anderes als das Wissen, dass er dem wichtigsten Menschen im Lande dient. Und seine Freude wäre noch größer, wenn er wüsste, dass er dem wichtigsten Menschen in der Welt dient. Dann würde seine Freude ins Unermessliche wachsen.

Daraus folgt, dass wir uns in Tora und Mizwot abmühen, weil uns die Wichtigkeit und Größe des Schöpfers fehlt. In den Worten des heiligen Sohar heißt es, dass all unsere Gedanken nur darauf ausgerichtet sein sollten, „die Shechina [Göttliche Gegenwart] aus dem Staub zu erheben“. Das heißt, für uns liegt die Spiritualität völlig im Verborgenen, und wir spüren nicht die Wichtigkeit unserer Arbeit. Das heißt, wir spüren nicht, wie wichtig derjenige ist, für den wir arbeiten und dem wir dienen. Wenn wir uns also bei der Arbeit überwinden, dann geschieht dies unter Zwang. Dies wird als „Arbeit“ bezeichnet, da es die Belohnung nicht am Ort der Arbeit gibt.

Mit anderen Worten, wenn er unter Zwang arbeitet, erwartet er, dass er nach einiger Zeit und an einem anderen Ort eine Belohnung erhält. Da die Belohnung weit vom Zeitpunkt der Arbeit entfernt ist, hat er Zeit zu denken, dass er jetzt arbeitet und später eine Belohnung erhalten wird. Es gibt also eine Zeit, wo es Arbeit gibt, und das wird „Arbeit“ genannt.

Das ist nicht der Fall, wenn er die Wichtigkeit der Arbeit spürt, das heißt, wenn er spürt, wem er dient. Zu dieser Zeit gibt es die Belohnung in der Arbeit selbst. Eine solche Arbeit wird nicht als Arbeit angesehen, weil die Arbeit und die Belohnung zur gleichen Zeit und am gleichen Ort sind, und das ist keine Arbeit.

Wir können hier erkennen, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, wenn die Arbeit und die Belohnung am selben Ort sind. Deshalb wird er nicht auf die Arbeit verzichten wollen, denn natürlich verzichtet man nicht auf das Ziel, sondern nur auf die Mittel. Wenn also die Belohnung und die Arbeit am selben Ort und zur selben Zeit sind, kann er nicht auf die Arbeit verzichten. Wenn er die Arbeit aufgibt, gibt er auch die Belohnung auf, da sie sich am selben Ort befinden.

Aber wenn ein Mensch wie ein Gepäckträger arbeitet, wie in dem obigen Gleichnis, denn dort gibt es Mühen, weil die Arbeit und die Belohnung an zwei verschiedenen Orten sind, dann will der Mensch die Arbeit aufgeben, die nur ein Mittel für die Belohnung ist, und er will die Belohnung. Ein Mensch, der arbeitet, um das Jenseits zu erlangen, ist beispielsweise bereit, auf die Arbeit zu verzichten, das heißt, wenn ihm das Jenseits ohne Arbeit gegeben wird, da er nur das Ziel und nicht das Mittel braucht.

Das Gleiche können wir bei einem Geschenk feststellen. Wenn ein wichtiger Mensch jemandem ein Geschenk macht, unterscheidet der Empfänger zwei Dinge im Geschenk: 1) dass er ihn liebt, sonst hätte er ihm das Geschenk nicht gemacht, 2) das Geschenk selbst.

Auch hier sollten wir die gleichen Unterscheidungen treffen, das heißt, was ist das Ziel und was das Mittel. Wir sollten auch die Wichtigkeit des Gebers bestimmen – wenn der Geber ein wichtiger Mensch ist, dann ist die Liebe das Ziel und das Geschenk nur ein Mittel, wobei hier durch das Geschenk die Liebe erscheint. Daraus folgt, dass er auch hier bereit ist, auf das Geschenk zu verzichten, aber nicht auf die Liebe. Wenn aber der Geber ein gewöhnlicher Mensch ist, dann ist die Gabe das Ziel und die Liebe das Mittel, und er kann auf die Liebe verzichten, solange er ihm Gaben gibt. Daraus folgt, dass, egal ob er gibt oder empfängt, es immer die gleiche Berechnung der Wichtigkeit dieses Menschen gibt.

Bis jetzt haben wir über die Belohnung und die Arbeit gesprochen. Es gibt jedoch noch eine andere Sache, nämlich die Bestrafung. Das heißt, wenn er die Tora und die Mizwot nicht einhält, dann wird er dafür bestraft. Aber auch hier sollten wir unterscheiden, ob die Strafe dort erfolgt, wo er die Gesetze gebrochen hat, oder an einem anderen Ort und zu einer anderen Zeit.

Nehmen wir zum Beispiel die Belohnung und Bestrafung in Bezug auf die Regeln des Staates. Jemand, der die Gesetze des Staates bricht, wird bestraft. Die Bestrafung findet nicht am selben Ort und zur selben Zeit statt. Ein Mensch, der den Besitz eines anderen gestohlen hat und dabei erwischt wurde, erhält eine Strafe, zum Beispiel eine Gefängnisstrafe oder eine Geldstrafe. Dies alles geschieht jedoch nicht am selben Ort und zur selben Zeit. Wenn aber nicht bekannt ist, dass er der Dieb ist, wird er nie bestraft.

Das Gleiche gilt für die Übertreter der Gesetze der Tora. Und doch gibt es einen großen Unterschied zwischen dem Verstoß gegen das Gesetz der Tora und dem Verstoß gegen die Gesetze des Staates. Im offenbarten Teil, also bei der Arbeit in Tora und Mizwot, kann jeder sehen, was der andere tut. Hier sind die Übertretung und die Bestrafung auch nicht am selben Ort und zur selben Zeit. Wenn ein Mensch eine Übertretung begangen hat und es Zeugen gibt, die es gesehen haben, wird er für seine Übertretung bestraft. Wenn er zum Beispiel Schweinefleisch gegessen hat und die Leute es gesehen haben, verurteilt ihn das Gericht anschließend für diese Übertretung zur Auspeitschung. Daraus folgt,

dass die Übertretung und die Bestrafung an zwei Orten und zu zwei Zeiten stattfinden, wie zum Beispiel bei der Übertretung der Gesetze des Staates.

Jedoch in der Arbeit des Menschen, die sich der Innerlichkeit der Tora nähert, die „verborgener Teil“ genannt wird, ist die Sache verborgen, und niemand kann die innere Arbeit des Menschen sehen, da niemand weiß, was in seinem Herzen ist. Wenn zum Beispiel ein Mensch kommt und sagt: „Ich möchte eine große Spende für ein Seminar machen, in dem Menschen Tora lernen. Ich möchte aber, dass in dem Seminar ein großes steinernes Namensschild angebracht wird, auf dem steht, dass ich die große Spende gegeben habe, und es in den Zeitungen bekannt gemacht wird, dass ich eine so große Spende gegeben habe, damit ich überall, wo ich hingehe, respektiert werde.“

Wir können sagen, dass er ein großer Philanthrop ist, aber wir können nicht sagen, dass seine Absicht speziell darin besteht, Toraschüler zu unterstützen, sondern dass das Streben nach Ehre, das heißt nach „Selbstliebe“, auch in die Unterstützung der Toraschüler mit einfließt. Seine wahre Absicht ist uns jedoch verborgen, denn vielleicht will er wirklich nur die Toraschüler unterstützen. Und um zu verhindern, dass die Empfänger seines Geldes ihn respektieren, gibt er vor, dass er Respekt erwartet, dass er für die Wohltätigkeit zahlen will, weil er den Wunsch nach Geld mit dem Wunsch nach Ehre tauschen will. Natürlich wird er nicht respektiert werden.

Zwischen Mensch und Mensch können wir zwischen dem enthüllten Teil und dem verborgenen Teil unterscheiden. Aber zwischen dem Menschen und Gott gibt es sicherlich einen großen Unterschied. Unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, wenn auch in lo liShma [nicht für Ihren Namen], denn von lo liShma kommt man zu liShma [für Ihren Namen]“ (Pesachim, 50b). Es gibt also bei der Handlung der Mizwot und beim Studium der Tora einen großen Unterschied zwischen dem offenbarten Teil, das heißt der Handlung, und dem verborgenen Teil, das heißt der Absicht, da niemand kann die Absicht sehen, denn bei der Handlung, die man zwischen Mensch und Gott vollzieht, gibt es keinen Menschen, der seine Absicht kritisieren kann. Normalerweise ist jeder mit sich selbst beschäftigt und hat keine Zeit, an die Berechnungen seines Freundes zu denken. Daraus folgt, dass nur er an seine Absicht denkt.

Wenn er also in lo liShma arbeitet, das heißt, wenn er eine Belohnung erwartet, dann befinden sich die Arbeit und die Belohnung nicht am selben Ort und zur selben Zeit. Aber hier, wenn wir von Strafen sprechen, sind die Übertretung und die Strafe nicht am selben Ort und zur selben Zeit, denn er erhält die Strafe, nachdem er die Übertretung begangen hat, und danach erleidet er die Strafe – eine Strafe in dieser Welt oder eine Strafe in der nächsten Welt. Dies gilt nur für den Teil von lo liShma.

Bei denen aber, die an der Absicht arbeiten, ihre Handlungen nur auf das Geben auszurichten, sind Belohnung und Bestrafung am selben Ort und zur selben Zeit, denn seine Unfähigkeit, die Handlung des Gebens auf die Zufriedenheit des Schöpfers auszurichten, ist seine Strafe, und er braucht keine anderen Strafen, denn nichts quält ihn mehr, als zu sehen, dass er noch weit vom Schöpfer entfernt ist.

Der Beweis dafür ist, dass er keine Liebe zum Schöpfer hat, dass er Ihn achten will. All das liegt daran, dass er sich in einem Zustand von Achoraim [Rückseite] und der Verhüllung vor dem Schöpfer befindet. Das ist es, was ihn schmerzt, und das ist seine Strafe. Aber hier ist seine Belohnung – wenn er den Schöpfer liebt und Ihm Zufriedenheit bereiten will. All dies betrifft jedoch speziell diejenigen, die nur für den Schöpfer arbeiten wollen und nicht in lo liShma. Von ihnen kann gesagt werden, dass die Bestrafung und die Belohnung am selben Ort und zur selben Zeit sind.

Aber normalerweise besteht die Strafe darin, dass sie sich an zwei verschiedenen Orten befinden. Das ist so, weil das Befolgen von Tora und Mizwot im Allgemeinen im offenbarten Teil liegt, das heißt nur in der Handlung. Es wird „offenbart“ genannt, weil in Bezug auf die Handlung jedem offenbart wird, was man tut und was man sagt. Im offenbarten Teil haben wir oben erklärt, dass sich die Belohnung und Bestrafung an zwei verschiedenen Orten befindet.

Mit all dem oben Gesagten kommen wir zur Klärung der Worte des heiligen Sohar, wo wir sechs Fragen gestellt haben. Es ist bekannt, dass Malchut „das letzte Hej im Namen HaWaYaH“ genannt wird, das heißt Bchina Dalet des Or Yashar [vierte Unterscheidung im direkten Licht]. Ihre Eigenschaft ist es, zu empfangen, um zu empfangen. Alle Korrekturen, die wir durch die Tora und die Mizwot vornehmen müssen, dienen dazu, Malchut dahingehend zu korrigieren, dass sie empfängt, um zu geben, was Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer genannt wird. Aber wenn sie nicht die Absicht hat, zu geben, wird sie vom Schöpfer entfernt.

Es ist auch bekannt, dass alles, was wir über die höheren Welten lernen, sich auf die Seelen bezieht, wie unsere Weisen sagten (Wajikra, 36:4): „Rabbi Birkiya sagte: ‚Der Himmel und die Erde wurden nur durch Israels Verdienst erschaffen, wie es geschrieben steht: ‚Im Anfang schuf Gott‘, und es gibt keinen Anfang außer Israel, wie es gesagt wurde: ‚Israel war [damals] dem Herrn geheiligt, der Erstling seines Ertrages.'“

Deshalb ist alles, was wir in den höheren Welten lernen, nur dazu da, dass die Seelen die höhere Fülle erhalten, denn es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Er muss die Ungleichheit der Form korrigieren, die über Malchut selbst regiert, die „empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, denn die Ungleichheit der Form verursacht eine Trennung in der Spiritualität. Und dieses Kli, Malchut genannt, ist das Kli aller Seelen, aus denen der Mensch erschaffen wurde. Er muss es korrigieren, damit alle Gefäße des Empfangens arbeiten, um zu geben.

Siehe, was in der Einleitung des Buches Sohar geschrieben steht (Punkte 10-11): „Und um diese Trennung zu beheben, die im Kli der Seelen liegt, hat Er alle Welten erschaffen und sie in zwei Systeme geteilt, wie es in dem Vers heißt: ‚Gott hat sie einander entgegengesetzt erschaffen.‘ Dies sind die vier reinen Welten von ABYA, und ihnen gegenüber die vier unreinen Welten von ABYA. Und Er … entfernte von ihnen den Willen für sich selbst zu empfangen, und setzte ihn in das System der unreinen Welten von ABYA. …Und die Welten stürzten in die Wirklichkeit dieser körperlichen Welt, an einen Ort, wo es einen Körper und eine Seele gibt, und eine Zeit der Verdorbenheit und eine Zeit der Korrektur. Denn der Körper, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, geht von seiner Wurzel im Schöpfungsgedanken aus und durchläuft das System der unreinen Welten, wie es geschrieben steht: „Ein Mensch wird als Fohlen eines wilden Esels geboren.” Er bleibt unter der Herrschaft dieses Systems während der ersten dreizehn Jahre, der Zeit der Verderbnis. Indem er sich ab dem dreizehnten Lebensjahr mit den Mizwot beschäftigt, wenn er sich bemüht, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, dann beginnt er, den ihm eingeprägten Willen, für sich selbst zu empfangen, zu läutern, und wandelt ihn langsam um, um zu geben. Auf diese Weise entwickelt er eine heilige Seele aus ihrer Wurzel im Schöpfungsgedanken. Sie geht durch das System der reinen Welten und kleidet sich in den Körper. …Und so sammelt er Stufen der Heiligkeit aus dem Gedanken der Schöpfung in Ejn Sof [Unendlichkeit] an, bis sie ihm helfen, den Willen in ihm, für sich selbst zu empfangen, ganz in die Form des Empfangens, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, zu verwandeln.“

Nach dem, was er dort in der Einleitung zum Buch Sohar darlegt, sehen wir, dass alles, was wir über die höheren Welten sagen, nur die Seelen betrifft. Wenn wir also sagen, dass Malchut sich weiter vom Namen HaWaYaH entfernt hat, bezieht sich das auf die Seelen, die Malchut korrigieren müssen, damit sie sich mit dem Namen HaWaYaH verbindet, denn in Bezug auf die Seelen hat sie sich weiter entfernt.

Wenn jedoch ein Mensch die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nimmt und sich im Geben befindet, dann bewirkt dies, dass die Wurzel des Menschen, die Malchut ist, sich ebenfalls im Geben befindet, was die Gleichheit der Form ist. Zu dieser Zeit wird Malchut, die vom Geber entfernt war, als Ungleichheit der Form betrachtet, jetzt, da der Mensch sich mit dem Geben beschäftigt, was „Gleichheit der Form“ genannt wird, wird dies als Malchut betrachtet, die sich dem Namen HaWaYaH, das heißt dem Geber, annähert. Das ist die Bedeutung von der „Umstimmung des Hej zum Waw“, wobei Yud-Hej-Waw „die oberen Neun“ genannt werden, die die Gebenden sind, und der Buchstabe Waw als an Malchut gebend betrachtet wird, da Malchut nun als gebend betrachtet wird, wie Waw. Aus diesem Grund nennt der heilige Sohar Malchut mit dem Namen Hej. Dies ist die Antwort auf die erste Frage, die wir gestellt haben.

Einerseits ist Malchut in ihrer Wurzel die Wurzel der erschaffenen Wesen. Sie wird Malchut genannt, weil sie die Wurzel des Empfangens um zu empfangen ist. Von diesem Aspekt aus erstreckt sich der Tod, denn das Empfangen bewirkt die Trennung vom Leben der Leben. Aus diesem Grund geht der Tod von hier aus. Dies ist auch der Grund, warum Malchut der „Baum des Todes“ genannt wird (Sohar, Behaalotcha, Punkt 96), wie es geschrieben steht: „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Chija sagte: ‚Der Text bezeugt, dass jeder, der den Armen Almosen gibt, den Baum des Lebens, der SA ist, erweckt, um dem Baum des Todes, der Malchut ist, Leben hinzuzufügen. Dann gibt es Leben und Freude oben, in Malchut.'“

Wir sehen also, dass Malchut einerseits der „Baum des Todes“ genannt wird, aus der Perspektive ihrer Wurzel. Aber wenn sich die Seelen bemühen zu geben, ist sie in der Gleichheit der Form, und dann werden der Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung, die sich auf ihr befanden, entfernt. Besonders von hier, das heißt von Malchut aus, erstreckt sich das Leben in die Welt, und in dieser Hinsicht wird Malchut „Leben“ genannt.

Damit haben wir die zweite Frage erklärt, warum Malchut „Leben“ heißt, da Malchut der „Baum des Todes“ genannt wird. Die Antwort ist, dass, nachdem sie korrigiert wurde, wie in „Arbeit unten erweckt Arbeit oben“, dies bedeutet, dass die Arbeiten der Unteren die höheren Wurzeln erwecken, wodurch sie die Vereinigung des Schöpfers und Seiner Shechina bewirken, und durch diese Vereinigung kommt Leben in die Welt.

Die dritte Frage lautet: Was bedeutet es, dass Malchut der Mund des Schöpfers ist? Wir sehen, dass der Mund in der Körperlichkeit das offenbart, was man im Kopf hat. HaWaYaH wird „die Eigenschaft der Barmherzigkeit“ genannt. Das bedeutet, dass der Schöpfer den Geschöpfen Freude und Genuss schenkt. Wenn Malchut „Leben“ genannt wird, das heißt, wenn die Unteren sich mit dem Geben beschäftigen, kommt das höhere Leben aus Malchut. Der Zweck der Schöpfung wird „Licht von Chochma“ genannt, was das Or Chaja ist. Wenn Malchut es offenbart, wird sie „der Mund des Herrn“ genannt, der den Gedanken der Schöpfung offenbart, der darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

So können wir die vierte Frage interpretieren: Was bedeutet es, da sie sich auf dem Kopf eines Menschen befindet, dass ein Mensch nicht vier Amot [ca. vier Fuß] mit unbedecktem Kopf gehen darf. Es ist bekannt, dass Malchut „Glaube“ genannt wird, und der Glaube steht immer über der Vernunft. Der Verstand des Menschen wird als das „Haupt“ des Menschen bezeichnet. Dementsprechend sollte das Königreich [Malchut] des Himmels, das man auf sich nehmen muss, über der Vernunft und über dem Verstand stehen. Deshalb wird es so gesehen, dass sich Malchut auf dem Kopf des Menschen befindet.

Deshalb ist es verboten, vier Amot mit unbedecktem Kopf zu gehen, denn wenn sie vom Kopf des Menschen weicht, weicht auch das Leben von ihm. Unbedeckter Kopf bedeutet, dass Malchut, die als Glaube angesehen wird, nicht in seinem Verstand und seiner Vernunft ist. Es ist so, wie wir gesagt haben, dass der Glaube als über seinem Kopf stehend, also über der Vernunft, betrachtet wird. Und weil er keinen Glauben hat, entfernt sich das das Licht des Lebens, das von Malchut kommt, gewiss von ihm, denn Malchut wird nur durch die Korrektur der Gefäße des Gebens „Leben“ genannt. Aber in den Gefäßen des Empfangens wird Malchut der „Baum des Todes“ genannt. Deshalb entfernt sich das Leben von ihm.

Die fünfte Frage ist, warum Malchut „das Bild des Herrn“ genannt wird, weil „Bild“ bedeutet, wie wir sagen: „Ich möchte ein Gesamtbild von der Sache haben.“ Wenn wir also das Gesamtbild der Spiritualität kennen wollen, heißt es: „Und das Bild des Herrn erblickt er.“ Das heißt, das Gesamtbild der Spiritualität zu sehen, hängt davon ab, inwieweit er mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt worden ist. Der Glaube drückt sich im Verstand und im Herzen aus, und je nachdem, mit welchem Glauben man belohnt worden ist, empfängt man das Bild davon. Da Malchut also „Glaube“ bedeutet, wird Malchut „das Bild des Herrn“ genannt. Damit ist gemeint, dass das Bild der Spiritualität, das er erhält, seinem Glauben entspricht.

Auf diese Weise können wir auch die sechste Frage beantworten: Warum wird Malchut Zelem [Bild] genannt, da geschrieben steht: „Nur im Bild wandelt der Mensch“? Zelem bedeutet auch Glaube, da „Sonne“ Vernunft [Wissen] genannt wird und Zel [Schatten] etwas ist, das die Sonne verdeckt. Dies ist der Glaube, der „Kleidung“ genannt wird. Wenn ein Mensch diese Kleidung hat, kleidet sich das höhere Licht in ihn ein, wie es im Sohar (Wajechi, Punkt 201) geschrieben steht: „Wenn Zelem [das Bild] weicht, weichen die Mochin, und die Mochin kleiden sich gemäß dem Zelem.“

1985/30 Drei Gebete

Drei Gebete

Artikel Nr. 30, 1985

Im Sohar[1], steht geschrieben: „Drei sind es, die ‚Gebet‘ genannt werden: ein Gebet für Moses, ein Gebet für David und ein Gebet für die Armen“. Welches von diesen drei ist das wichtigste? Ein Gebet für die Armen. Dieses Gebet geht dem Gebet von Moses und dem Gebet von David voraus. Was ist der Grund dafür? Weil ein Armer ein zerbrochenes Herz hat, und es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind“. Der Arme hadert immer mit dem Schöpfer, und der Schöpfer hört zu und erhört seine Worte, ‚ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist (auch: verhüllt)‘. Es hätte heißen müssen: ‚wenn er umhüllt ist‘; was bedeutet ‚wenn er verhüllt‘? Es bedeutet, dass er eine Verzögerung erzeugt, die alle Gebete in der Welt verzögert, die nicht eintreten, bis sein Gebet eintritt. Der Schöpfer allein ist mit diesen Klagen vereint, wie es geschrieben steht, „und schüttet seine Worte aus vor dem Herrn“. Alle Heerscharen des Himmels fragen sich einander: „Was tut der Schöpfer? Worin wirkt er?‘ Man sagt ihnen: „Er verbindet sich voller Hingabe mit seinen Kelim (Gefäßen)“, das heißt, mit den zerbrochenen Herzen. Dieses Gebet bewirkt eine Verzögerung und einen Aufschub für alle Gebete in der Welt.

Bei diesen drei Gebeten sollten wir den Unterschied zwischen den Gebeten von Moses, David und dem Armen verstehen. Was ist die Wichtigkeit des Armen, dass er Klagen gegen den Schöpfer hat, und deshalb all die Gebete verzögert? Wir sollten auch verstehen, was es bedeutet, dass er all die Gebete in der Welt verzögert? Ist der Schöpfer nicht in der Lage, alle Gebete auf einmal zu beantworten? Muss er sich dafür Zeit nehmen, als ob sie nacheinander in einer Reihe anstehen müssten?

Dies werden wir in der Arbeit verstehen, denn all diese Gebete beziehen sich auf einen Menschen. Es handelt sich um drei aufeinanderfolgende Zustände in der Reihenfolge der Arbeit. Wir erkennen, dass es drei Mängel gibt, um die man den Schöpfer bitten sollte, sie zu erfüllen: 1) die Tora, die „Moses“ genannt wird, 2) das Himmelreich, 3) einen Armen, der zerbrochenen Herzens ist, was seine Kelim betrifft.

Wir sollten verstehen, warum er sagt: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind“, was als „nahe“ bezeichnet wird. Wir lernen, dass „nahe“ die Gleichheit der Form bedeutet. Aber wie können wir von der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer sprechen, wenn er zerbrochenen Herzens ist? Außerdem sollten wir verstehen, was wir lernen: „Der Herr ist nahe allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Was ist also „nahe“? Die „Wahrheit“ wird „nahe“ genannt, und ein zerbrochenes Herz wird nicht „nahe“ genannt. Wir sollten auch die Klage verstehen, den der Arme dem Schöpfer gegenüber hat, so als würde der Schöpfer sagen, dass der Arme im Recht ist, denn wir sehen, dass Er wegen des Kummers ihm mehr zuhört als anderen, wie es in den obigen Worten des heiligen Sohar heißt.

Aber im Sohar[2] steht geschrieben: „Rabbi Shimon begann die Rede: ‚Einer, der sich an Feiertagen freut und dem Schöpfer nicht seinen Anteil gibt.'“ Im Sohar[3] erklärt er, was der Anteil des Schöpfers ist: „Der Anteil des Schöpfers ist es, den Armen so sehr wie möglich zu erfreuen, denn an Feiertagen kommt der Schöpfer, um seine zerbrochenen Kelim zu sehen.“

Er interpretiert im Sulam[4], warum der Anteil des Schöpfers für den Armen ist und bezieht sich dabei auf das Zerbrechen der Gefäße, das der Erschaffung der Welt vorausging. Mit seinen Worten: „Durch das Zerbrechen der Kelim der Kedusha [Heiligkeit] und ihren Abstieg in die getrennte BYA gelangten Funken der Kedusha in die Klipot (Schalen/Hüllen). Von ihnen kommen alle Arten von Genüssen und Begierden in den Wirkungsbereich der Klipot, denn die Funken übertragen sie in das Empfangen des Menschen und zu seinem Genuss. Dadurch verursachen sie alle möglichen Übertretungen, wie Diebstahl, Raub und Mord.“

Dementsprechend sollten wir erklären, was es bedeutet, dass die Klage eines Armen mit Kummer zu tun hat. Er sagt: „Was kann ich dafür, dass Er mich aus zerbrochenen Gefäßen erschaffen hat, weswegen ich alle bösen Begierden und Gedanken in mir habe? All das ist nur deshalb zu mir gekommen, weil ich aus den zerbrochenen Gefäßen hervorgegangen bin, was der erste Ort war, an dem man die Höhere Fülle in die Gefäße des Empfangens ausdehnen wollte, mit der Absicht zu empfangen, um zu empfangen, und keineswegs mit der Absicht zu geben. Dadurch wurde in mir die Eigenliebe eingerichtet, und aus diesem Grund bin ich weit entfernt von allem Spirituellen und habe keinen Anteil an der Kedusha, die nur auf Gefäßen beruht, die die Absicht zu geben haben. Daraus folgt, dass in all meinen Leiden, das heißt, keinen Zutritt zu Kedusha zu haben und zu sehen, dass ich weit von Dir entfernt bin wegen der Ungleichheit der Form als Ergebnis der Eigenliebe, dem einzigem Feind in meinem Herzen, Er derjenige ist, der all meine schlechten Zustände verursacht. Das alles ist entstanden, weil Du mich so erschaffen hast!“

Deshalb kommt er mit Klagen und sagt: „Ich kann die Natur, mit der Du mich erschaffen hast, nicht ändern, aber ich möchte, dass Du mir, so wie Du mich mit Selbstliebe erschaffen hast, jetzt eine zweite Natur gibst, so wie Du mir die erste gegeben hast, nämlich ein Verlangen zu geben, denn ich kann nicht gegen die Natur kämpfen, die Du mir eingeprägt hast. Außerdem habe ich Beweise dafür, dass es Deine Schuld ist, dass ich die Kraft zur Überwindung nicht habe. Unsere Weisen sagten[5]: ‚Rabbi Shimon Ben Levi sagte: ‚Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und sucht ihn zu töten, so wie es gesagt wurde: ‚Der Böse wacht über den Gerechten und sucht ihn zu töten.‘ Ohne die Hilfe des Schöpfers hätte er sie nicht überwinden können, wie gesagt wurde: ‚Gott wird ihn nicht in seiner Hand lassen.““

Daraus folgt, dass der Kummer des Armen berechtigt ist. Das heißt, er hat nicht die Kraft, ihn zu überwinden, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie unsere Weisen sagten. Deshalb wendet er sich mit einer Klage an den Schöpfer, der nur ihm helfen kann und keinem anderen, denn aus den Worten unserer Weisen geht hervor, dass der Schöpfer dies absichtlich getan hat, damit ein Gebet notwendig ist, denn „Der Schöpfer erwartet das Gebet der Gerechten“. Damit sind diejenigen gemeint, die darum beten, rechtschaffen sein zu wollen. Der Grund dafür wurde in den vorhergehenden Artikeln von Baal HaSulam erklärt.

Daraus folgt, dass seine Klage über den Schöpfer, der ihn in solcher Niedrigkeit erschaffen hat, berechtigt ist, was bedeutet, dass der Schöpfer selbst dafür gesorgt hat, dass er von niemandem außer dem Schöpfer Hilfe erwarten kann. Deshalb wird das Gebet der Armen „mit zerbrochenem Herzen“ genannt, was bedeutet, dass es aus dem Zerbrechen der Gefäße kommt. Daraus folgt, dass das Argument des zerbrochenen Herzens ein wahres Argument ist, und die Wahrheit wird „nahe“ genannt, weil sie in der Form mit dem Schöpfer übereinstimmt. Deshalb wird dieses Gebet zuerst erhört, denn hier beginnt die Reihenfolge der Arbeit.

Dadurch werden wir verstehen, wonach wir gefragt haben, dass er hier sagt, dass „nahe“ zerbrochenes Herz bedeutet, und dort haben wir gelernt, dass „nahe“ die Wahrheit ist, da geschrieben steht: „Der Herr ist nahe allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Die Antwort ist, dass das Argument der zerbrochenen Herzen ein wahres Argument ist. Daraus folgt, dass beides dasselbe ist, was bedeutet, dass wir wissen müssen, dass wir, wenn wir zum Schöpfer beten, zu ihm Worte der Wahrheit sprechen müssen.

Wir haben das im vorherigen Artikel[6] erklärt, dass er, wenn er zum Schöpfer betet, den Schöpfer bitten muss, ihm zu helfen: „Denn ich befinde mich wahrlich im schlimmsten Zustand in der Welt, denn obwohl es sowohl in der Tora als auch in der Arbeit niedrigere Menschen als mich geben mag, fühlen sie nicht die Wahrheit, wie ich meine Situation sehe. Daher haben sie noch nicht den Mangel, den ich habe, und brauchen daher Deine Hilfe nicht so sehr. Aber ich sehe meinen wahren Zustand – dass ich nach all der Arbeit, die ich in Zeit und Mühe geleistet habe, vollkommen von der Spiritualität entfernt bin. Und doch sehe ich jetzt, dass ‚die vergangenen Tage besser waren als diese‘, und so sehr ich auch versuchen mag, voranzukommen, fühle ich, dass ich rückwärts gehe.“ Dies wird als „wahres Argument“ bezeichnet, und es ist möglich, die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer darin zu sehen, dass er ein wahres Argument vorbringt.

So werden wir die Frage verstehen: „Warum verzögert das Gebet der Armen alle anderen Gebete? Ist der Schöpfer nicht in der Lage, alle Gebete auf einmal zu erhören?“ Wir müssen alle drei Gebete in einem Körper lernen. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, alles zu beantworten, worum ein Mensch bittet, außer entsprechend der Stufe, die ein Mensch erhalten kann. Das heißt, wenn er dies bekommt, wird es zu seinem Besten sein. Aber wenn er eine Erfüllung erhält, die er sich wünscht, wird es ihm zum Nachteil sein, und sein Wunsch wird sicherlich nicht erfüllt werden, denn der Schöpfer will ihm Nutzen bringen und nicht schaden.

Deshalb muss der Untere von Oben empfangen, was er wirklich braucht. Er muss für seine Armut beten, dass er Kummer hat, dass Er ihn mit dem Willen zu empfangen erschaffen hat und er spürt, dass all das Böse in ihm existiert und all sein Leid verursacht. Danach kann er darum bitten, dass ihm das Himmelreich gegeben wird, denn er hat bereits Gefäße des Gebens erhalten und kann den Glauben empfangen, der das „Himmelreich“ genannt wird.

Das heißt, man kann die Last des Himmelreichs, genannt „Glaube“, nicht erlangen, bevor man Gefäße des Gebens hat, wie er im Sulam[7] sagt: „Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf keinen offensichtlichen Schaden von Ihm empfangen kann, denn es ist ein Mangel in Seiner Herrlichkeit, dass das Geschöpf Ihn als schadenbringend wahrnimmt, denn es ist unangemessen für den vollkommenen Handwerker. Wenn man sich also schlecht fühlt, wird einem die Lenkung durch Ihn verweigert, und der Erschaffer ist vor einem verborgen.“

Deshalb sollte man zuerst die Kraft von Oben erhalten, um eine zweite Natur zu haben, nämlich den Wunsch, zu geben. Danach kann er um einen anderen Zustand bitten, nämlich um David, das heißt, um das Himmelreich. Daraus folgt, dass das Gebet des Armen alle anderen Gebete verzögert, was bedeutet, dass man keine höheren Stufen erlangen kann, bevor der Arme seinen Wunsch erhält. Deshalb steht geschrieben: „Ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist (auch „verhüllt“).“

Dann kommt das zweite Gebet, das Gebet für David, der das Himmelreich ist, wenn er darum bittet, Glauben zu haben, den Wirkenden zu spüren, der mit Seiner Führung die ganze Welt lenkt. Das ist so, weil er jetzt schon wahrnehmen kann, dass der Schöpfer Gutes tut, wie es im Sulam geschrieben steht, da er bereits Gefäße des Gebens hat. Er kann also bereits sehen, wie Er Gutes tut.

Daraus folgt, dass es unmöglich ist, den Glauben zu erlangen, der das Himmelreich ist, bevor man die Korrektur der Eigenschaften erworben hat – immer bereit zu sein, zu geben und nicht zu empfangen, um zu empfangen. Andernfalls ist es ihm nicht erlaubt, den Glauben von Oben zu erlangen. Dies wird als das Gebet der Armen betrachtet, das alle Gebete verzögert. Das heißt, bevor ein Mensch seinen Mangel offenbart – dass er in Selbstliebe versunken ist und aus ihr herauskommen will – ist es sinnlos, um andere Dinge zu bitten.

Danach kommt die Zeit für das Gebet für Moses, das als die Tora angesehen wird. Das ist so, weil es unmöglich ist, mit der Tora belohnt zu werden, bevor man den Glauben erlangt hat, denn „Es ist verboten, Götzendiener die Tora zu lehren“, wie gesagt wurde: „Dies ist das Gesetz (Tora), das Moses den Kindern Israels vorlegte.“ Und im Sohar steht geschrieben: „Es ist verboten, Götzendiener die Tora zu lehren“, und „Wer sich beschneiden lässt, aber die Gebote der Tora nicht hält, ist so, als wäre er nicht beschnitten, wie geschrieben steht[8]: ‚Und wenn du mir einen steinernen Altar machen willst, sollst du ihn nicht aus behauenen Steinen bauen; denn wenn du deinen Meißel darüber schwingen würdest, so würdest du ihn entweihen.‘ Wenn du deinen Meißel darüber schwingen würdest, das heißt, wenn er sich selbst beschneiden würde, würde er ihn entweihen, das heißt, er würde die Beschneidung entweihen.“

Das bedeutet, dass selbst jemand, der beschnitten ist und jüdische Eltern hat, in Bezug auf die Tora noch nicht als „Israel“ angesehen wird, was bedeutet, dass es erlaubt ist, mit ihm Tora zu lernen, wenn er die Gebote der Tora nicht hält. Das ist es, was die obigen Worte des Sohar andeuten.

Im Sohar[9] steht geschrieben: „‚Und Wein macht das Herz des Menschen froh.‘ Dies ist der Wein der Tora, denn Wein ist die gleiche Zahl wie Sod (Geheimnis). Wie der Wein verborgen und versiegelt werden muss, damit er nicht in den Götzendienst gegossen wird, so ist es mit der Tora: Sie muss verborgen und versiegelt werden, und alle ihre Geheimnisse werden nur denen offenbart, die Ihn fürchten.“

So ist das Gebet für Moses, das die Tora ist, eine Stufe, die nach dem Himmelreich kommt und Furcht heißt. Dies ist die Bedeutung der Tora, die speziell denen gegeben wurde, die Ihn fürchten. Dies ist auch die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Die Hand-Tefillin gehen den Kopf-Tefillin voraus“, denn es steht geschrieben: „und du sollst sie zum Zeichen auf deine Hand binden, und sie sollen dir zum Erinnerungszeichen über den Augen sein.“

Der heilige Sohar interpretiert, dass der Hand-Tefillin Malchut ist und der Kopf-Tefillin SA. Der Hand-Tefillin sollte bedeckt sein, weil geschrieben steht: „Und es soll dir als Zeichen an deiner Hand dienen“, und sie erklärten: „Für dich als Zeichen, und nicht für andere als Zeichen.“ Baal HaSulam sagte, dass Malchut „Glaube“ genannt wird. Aus diesem Grund muss er verborgen werden, was bedeutet, dass Malchut „Verborgenheit“ genannt wird, weil sich der Glaube über dem Verstand befindet. Deshalb kann er, sobald er den Glauben erlangt hat, der „Himmelreich“ genannt wird, mit der Tora belohnt werden, die SA genannt wird, was den Kopf-Tefillin impliziert, in dem bereits die Offenbarung der Tora enthalten ist. Deshalb sagten unsere Weisen zu dem Vers: „Dann werden alle Völker auf Erden sehen, dass du im Namen des Herrn gerufen wirst, und werden sich vor dir fürchten“, dass dies die Kopf-Tefillin sind, wo es ein Sehen gibt.

[1] Sohar, Balak (Punkt 187)

[2] Einführung in das Buch Sohar, Punkt 174

[3]Sohar (Punkt 175)

[4] Leiter Kommentar zum Sohar

[5] Kidushin 30

[6] Artikel 29, Taw-Shin-Mem-Hej

[7] Einführung in das Buch Sohar, S. 138

[8] Jithro

[9] Sohar, Pinhas (Punkt 68)

1985/28 Die Kundschafter

Die Kundschafter

Artikel Nr. 28, 1985

Der heilige Sohar interpretiert die Angelegenheit der Kundschafter, die Moses aussandte, um das Land zu erkunden[1], in Bezug auf das spirituelle Land: „Warum steht geschrieben, dass der Schöpfer zu ihnen sagt: ‚Geht dort hinauf in den Negev,‘ vertieft euch in die Tora, und so werdet ihr jene Welt erkennen. ‚Seht, wie das Land ist‘, das heißt, von dort aus werdet ihr die Welt sehen, in die Ich euch führe. ‚Und das Volk, das darin wohnt‘, sind die Gerechten im Garten Eden.“

„‚Der Starke ist der Schwache‘, bedeutet, dass man darin sehen wird, ob sie mit all dem belohnt wurden, weil sie ihre Neigung durch Stärke überwunden und sie zerschlagen haben, oder durch Schwäche, ohne Anstrengung. Oder ob sie in der Tora gestärkt wurden, um sich Tag und Nacht mit ihr zu beschäftigen, oder ob sie es unterließen und trotzdem mit all dem belohnt wurden. ‚Ob sie wenige oder viele sind‘ bedeutet, ob sich viele mit Meiner Arbeit beschäftigen und sich in der Tora stärken, und mit all dem belohnt werden oder nicht.“

„‚Und wie ist das Land, ist es fett oder mager?‘ In der Tora erfährst du, wie das Land ist, also wie diese Welt ist, ob der höhere Reichtum für seine Bewohner ausreicht oder ob dort etwas fehlt.“

„‚Und sie zogen hinauf in den Negev und kamen nach Hebron.‘ In den Negev hinaufsteigen bedeutet, dass man in ihr, in der Tora, aufsteigt. ‚In den Negev‘ meint, dass man mit müßigem Herzen, wie einer, der sich vergeblich bemüht, mit trockener Kehle, denkt, dass es keine Belohnung dafür gibt. Er sieht, dass der Reichtum dieser Welt für ihn verloren ist, und denkt, dass alles verloren ist. ‚In den Negev‘ bedeutet, dass das Wasser versiegt ist. ‚Und kam nach Hebron‘, meint, dass er kommt, um sich mit der Tora zu verbinden. Hebron wurde in sieben Jahren erbaut, die die siebzig Antlitze der Tora sind.“

„‚Und sie kamen an den Bach Eschkol‘ sind Worte der Legende und der Interpretation, die von der Seite des Glaubens kommen. ‚Und sie schnitten einen Zweig von dort ab‘, das heißt, sie lernten Kapitelüberschriften von dort, Überschriften des Deuteronomiums. Diejenigen, die gläubig sind, sind glücklich mit den Worten, und die Worte sind in ihnen gesegnet. Sie sehen, dass sie aus einer Wurzel und einem Samen sind, und es gibt keine Trennung in ihnen. Diejenigen, die nicht gläubig sind und die Tora in liShma (für Ihren Namen) nicht lernen, trennen den Glauben, der Malchut ist, von SA, da sie nicht glauben, dass sie aus einem Samen und einer Wurzel sind. Das ist die Bedeutung von ‚und sie trugen sie auf einer Säule zwischen zwei‘, was bedeutet, dass sie zwischen der schriftlichen und der mündlichen Tora unterschieden.

„‚Mit den Granatäpfeln und mit den Feigen‘, bedeutet, dass sie diese Worte ganz auf die Sitra Achra (andere Seite), auf die Seite der Götzendienste und der Trennung stellen. Rimonim (Granatäpfel) kommt von dem Wort Minim (Götzendiener) und Te’enim (Feigen) von den Worten: ‚Und der Herr ist nicht an seiner Seite‘, was bedeutet, wenn sie nicht an die Vorsehung glauben und sagen, dass alles Zufall ist, und den Schöpfer von der Welt trennen.“

„‚Und sie kehrten von der Erkundung des Landes zurück‘ bedeutet, dass sie auf die schlechte Seite zurückkehrten, vom Weg der Wahrheit zurückkamen und sagten: ‚Was haben wir dadurch erreicht? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen; wir haben uns in der Tora angestrengt, und das Haus ist leer. Wir haben unter den Niedrigsten im Lande gewohnt. Wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird sie betreten? Es wäre besser, uns nicht so sehr anzustrengen.'“

„‚Sie erzählten es ihm und sagten:‘ Wir haben uns bemüht und gelernt, um einen Teil dieser Welt zu kennen, wie du uns geraten hast. ‚Und es fließen auch Milch und Honig‘, diese Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann sie sich verdienen? ‚Aber das Volk … ist stark‘, das Volk, das mit dieser Welt belohnt wurde, ist stark und lehnt die gesamte Welt als etwas ab, mit dem man sich beschäftigen und großen Reichtum erlangen kann. Wer kann das tun und damit belohnt werden? Natürlich ist das Volk, das in diesem Land wohnt, stark. Derjenige, der damit belohnt werden will, muss sehr vermögend sein, wie die Schrift sagt: ‚Der Reiche antwortet hart.'“

„‚Und die Städte sind groß und befestigt‘, was bedeutet, dass die Häuser reichlich gefüllt sind und es ihnen an nichts fehlt. Und doch ’sahen wir dort auch die Nachkommen des Riesen‘, was bedeutet, dass es einen Körper braucht, der so stark und mächtig ist wie ein Löwe, weil die Tora die Kraft des Menschen schwächt. Wer kann mit ihr belohnt werden?“

„‚Außerdem wohnt Amalek im Land des Negev.‘ Wenn jemand sagen sollte, dass er trotz alledem mit Überwindung belohnt wird, ‚Amalek wohnt im Land des Negev‘, dann bedeutet das, dass der böse Trieb, der verleumdende Ankläger eines Menschen sich immer im Körper befindet.“

„Mit diesen Worten ’sie entmutigten die Herzen der Kinder Israels‘, gerieten sie seitdem in Verruf. ‚Diese Gläubigen, was haben sie gesagt? ‚Wenn der Herr Gefallen an uns findet, wird er … es uns geben.“ Das heißt, wenn man sich mit dem Verlangen des Herzens in Richtung des Schöpfers anstrengt, wird man damit belohnt werden, denn alles, was Er von ihm will, ist das Herz.“

„‚Aber rebelliert nicht gegen den Herrn.‘ Wir dürfen uns nicht gegen die Tora auflehnen, denn die Tora braucht weder Reichtum noch Gefäße aus Silber und Gold. ‚Und du, fürchte dich nicht vor dem Volk des Landes,‘ denn wenn ein zerbrochener Körper sich mit der Tora beschäftigt, wird es Heilung für alle geben, und alle Verleumder des Menschen werden zu seinen Helfern.“ So weit die Worte.

Wie der heilige Sohar die Angelegenheit der Kundschafter in Bezug auf den Eintritt des Menschen in die heilige Arbeit auslegt, wird sie allgemein als „die Last des Himmelreichs auf sich nehmen“ bezeichnet. Dadurch wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, so wie es am Fuße des Berges Sinai war, als sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Genauso muss jeder, der mit der Tora belohnt werden will, durch eine Etappe gehen, die „wir werden tun“ heißt, und dann kann er mit „wir werden hören“ belohnt werden.

Es gibt viele Abstufungen von „wir werden tun“, die sich im Allgemeinen in zwei Bereiche unterteilen:

1) Der enthüllte Teil wird als das Einhalten der Tora und der Mizwot (Gebote) in der Ausübung betrachtet, wobei er Tag und Nacht lernt und alle Einzelheiten der Mizwot genau befolgt, bis er nichts mehr hinzufügen kann, was die Handlungen betrifft. Seine Absicht ist, dass er alles für den Schöpfer tut, um das Gebot des Königs einzuhalten, und dafür wird er in dieser Welt und in der nächsten Welt belohnt. In dieser Hinsicht wird er als rechtschaffen angesehen.

2) Der verhüllte Teil bezieht sich auf den verborgenen Teil in der Tora, nämlich die Absicht. Was ein Mensch beim Ausüben beabsichtigt, ist vor den Menschen verborgen. Vor allem aber ist es vor dem Menschen selbst verborgen, weil sich diese Arbeit über dem Verstand befinden muss. Deshalb kann der Verstand seine Arbeit nicht kritisieren – wenn er sich auf dem Weg befindet, der zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer aufsteigt, das heißt, wenn er sich auf dem Weg befindet, der „um zu geben“ genannt wird, „nicht um eine Belohnung zu empfangen“. Sie ist also verborgen, weil er ohne Belohnung arbeitet, also ist die Belohnung vor ihm verborgen.

Das bedeutet, dass ein Mensch, der für eine Belohnung arbeitet, weiß, dass er gut arbeitet, weil er eine Belohnung empfängt. Aber jemand, der arbeitet, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, damit der Schöpfer sich freut, kann nicht sehen, ob der Schöpfer sich an seiner Arbeit erfreut. Vielmehr muss er glauben, dass der Schöpfer zufrieden ist. Daraus folgt, dass auch die Belohnung „um zu geben“ heißt, und auch sie befindet sich über dem Verstand.

Es gibt noch andere Aspekte, die als „der verborgene Teil“ bezeichnet werden. Diese Arbeit gehört nicht der Allgemeinheit, sondern dem Einzelnen, wie Maimonides sagt[2]: „Die Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch in lo liShma (nicht für Ihren Namen), denn von lo liShma gelangt man zu liShma (für Ihren Namen). Wenn man also Kinder, Frauen und ungebildete Menschen unterrichtet, soll man sie lehren, aus Furcht zu arbeiten und um Belohnung zu erhalten. Bis sie Wissen und viel Weisheit erlangen, sollen sie nach und nach in dieses Verborgene eingeweiht und angenehm daran gewöhnt werden, bis sie Ihn erlangen und erkennen und Ihm aus Liebe dienen.'“

Die Angelegenheit der Kundschafter beginnt in der Regel bei einem Menschen, der den Weg von Dwekut beschreiten will, also zu geben. Zu dieser Zeit kommen die Kundschafter mit ihren gerechten Argumenten, die ihren Ansichten entsprechen. Durch ihre Begründung geben sie einem zu verstehen, dass sie Recht haben.

Es ist bekannt, dass der heilige Sohar sagt: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt“, die aus siebzig Nationen besteht, sowie aus Israel. Das bedeutet, dass es sieben Qualitäten gibt, die sieben Sefirot, und ihnen gegenüber gibt es sieben Qualitäten in der Sitra Achra. Jede von ihnen besteht aus zehn weiteren, also sind es siebzig. Außerdem hat jedes Volk seine eigene Neigung und will seine Neigung über alle stellen. Und das Volk Israel in einem Menschen hat auch seine eigene Neigung, die darin besteht, dem Schöpfer anzuhaften.

Es gibt eine Regel, dass man nicht gegen sich selbst kämpfen kann. Vielmehr bedarf es einer besonderen Kraft, damit ein Mensch gegen seine Ansichten ankommen kann. Aber er hat die Macht und die Kraft, gegen einen anderen zu kämpfen, wenn er versteht, dass seine Ansicht wahr ist, und er wird niemals vor der Ansicht des anderen nachgeben wollen.

Wenn sich also die siebzig Nationen im Menschen befinden, wie kann er dann gegen sich selbst kämpfen? Das heißt, wenn eine bestimmte Nation mit ihrer Neigung über die siebzig Nationen herrscht, dann wird der Mensch von dieser Neigung beherrscht. Wenn ein Mensch dann über sich selbst nachdenkt, sieht er, dass dies seine Neigung ist. Er sagt nicht, dass eine von den siebzig Nationen ihn beherrschen will, stattdessen denkt er, dass er es selbst ist, und es sehr schwer ist, gegen sich selbst zu kämpfen.

Deshalb sollte sich der Mensch klar machen, dass er neben dem Volk Israel auch siebzig andere Nationen in seinem Körper hat. Er muss für sich selbst entscheiden, zu welchem Volk er gehört. Das heißt, es gibt eine Regel: Jeder Mensch liebt sein Heimatland und kämpft für sein Heimatland. Deshalb muss er entscheiden, ob er zum Volk Israel oder zu einem der siebzig Nationen gehört. Wenn er entscheidet, dass er zum Volk Israel gehört, dann kann er gegen die siebzig Nationen kämpfen, wenn er sieht, dass sie zum Kampf kommen.

Zu dieser Zeit sieht er, dass die siebzig Nationen das Volk Israel auslöschen wollen, wie es in der Pessach-Haggada (Geschichte) geschrieben steht: „Sie stand für unsere Väter und für uns, denn nicht nur einer erhob sich gegen uns, um uns auszulöschen. Vielmehr gibt es in jeder Generation solche, die sich gegen uns erheben, um uns auszulöschen, und der Schöpfer rettet uns aus ihren Händen.“ Wenn er weiß, dass er zum Volk Israel gehört, hat er die Kraft, gegen die siebzig Nationen zu kämpfen, denn es gibt eine Kraft in der Natur, für sein Heimatland zu kämpfen, denn er weiß, dass er ein „Israelit“ ist, und sie wollen ihn auslöschen. Es ist also so, als würden zwei Körper gegeneinander kämpfen, und dann hat er die Kraft zu kämpfen.

Wenn wir also hier von der Arbeit des Schöpfers sprechen, wird das „Volk Israel“ als dasjenige bezeichnet, das Yashar-El (direkt zum Schöpfer) ist. Es will sich dem Schöpfer anhaften, will Malchut, das heißt, die Last des Himmelreichs auf sich nehmen. Malchut wird El (Gott) genannt, wie es im heiligen Sohar[3] geschrieben steht: „Deshalb steht geschrieben: ‚Ein Gott, der jeden Tag zornig ist‘, womit Malchut gemeint ist, während die siebzig Nationen in ihm sich ihm widersetzen und mit Israel in ihm kämpfen. Mit verschiedenen Mitteln wollen sie Israel in einem Menschen vernichten und auslöschen.'“

Hier, in der Arbeit mit der Absicht – wenn er gezielt Richtung des Gebens gehen will – beginnt die Argumentation der Kundschafter, die der heilige Sohar gemäß den Versen in der Tora interpretiert, die Israel in ihm anzweifeln und bekämpfen, und sie vom Angesicht der Erde ausrotten wollen.

Das heißt, er darf nicht glauben, dass er mit allen möglichen Argumenten das erreichen wird, was er zu erreichen glaubte, denn sie bekämpfen ihn, da die Grundlage der siebzig Nationen der Wille ist, zu empfangen, und Israel ist eben die Annullierung vor Ihm ohne jegliche Belohnung. Deshalb beginnt gerade dann, wenn ein Mensch gegen ihre Ansichten handeln will, das Argument der Kundschafter, die ihm rational zu verstehen geben, dass er keine Chance hat, das Ziel zu erreichen, das er zu erreichen beabsichtigt.

Doch manchmal geben die Kundschafter einem Menschen etwas zu verstehen, das schlimmer ist als alles, was sie behaupten. Sie sagen zu einem Menschen: „Wisse, dass der Schöpfer einem unwürdigen Menschen wie dir nicht helfen kann.“ Das ist das Schlimmste von allem, denn normalerweise kann ein Mensch, wenn er in Not ist, beten. Aber wenn sie zu einem Menschen kommen und sagen: „Du verschwendest deine Anstrengungen, weil der Schöpfer nicht helfen kann“, dann verwehren sie ihm das Gebet, denn was kann er dann tun? An wen kann er sich um Hilfe wenden?

Es steht im heiligen Sohar[4] geschrieben: „Rabbi Yossi sagt: ‚Sie haben es auf sich genommen, alles zu verleumden. Was ist ‚alles‘? Es ist die Erde und der Schöpfer.‘ Rabbi Yitzchak sagte: ‚Mit der Erde ist es wahr. Was den Schöpfer angeht, wie können wir das wissen?‘ Er sagte ihm: ‚Es ist in den Worten enthalten: ‚Doch die Menschen … sind stark.‘ Das heißt, wer kann sie besiegen? ‚Das Volk ist stark‘ ist richtig, was bedeutet, dass selbst der Schöpfer sie nicht besiegen kann, und sie haben den Schöpfer verleumdet.'“

Ein Mensch kann nicht mit seiner Vernunft über die Worte der Kundschafter argumentieren oder darauf warten, bis er ihnen etwas zu antworten hat und in der Zwischenzeit unter ihrer Herrschaft stehen. Vielmehr muss er wissen, dass er niemals in der Lage sein wird, ihren Zweifeln mit dem äußeren Verstand zu antworten. Aber gerade dann, wenn er mit dem inneren Verstand belohnt wird, wird er die Worte haben, um es ihnen zu erklären. In der Zwischenzeit muss er sich über seinen Verstand erheben, das heißt, er muss sagen, dass der Intellekt zwar sehr wichtig ist, aber die Bedeutung des Glaubens immer noch höher ist als der Intellekt. Deshalb darf er nicht dem Verstand folgen, sondern muss den Weg des Glaubens gehen, um zu glauben, was unsere Weisen uns gesagt haben, dass ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen muss, da der Glaube sich über dem Verstand befindet. Zu dieser Zeit gibt es keinen Platz für die Argumente der Kundschafter, denn sie sprechen nur mit der Vernunft des äußeren Verstandes.

Das ist die Bedeutung der Worte, die Israel zur Zeit der Vorbereitung auf den Empfang der Tora sagte: „Wir werden tun“, und dann „Wir werden hören“. „Tun“ bedeutet, ohne den äußeren Verstand. Vielmehr richtet er sich nach dem Befehlshaber, denn der Befehlshaber weiß wohl, was für ihn gut ist und was nicht, was also für einen Menschen gut ist und was nicht. Aber eine große Frage bleibt: „Warum hat uns der Schöpfer einen äußeren Verstand gegeben, den wir in jeder Sache benutzen, während wir hier in der Arbeit des Schöpfers gegen diesen Verstand handeln müssen, und nicht mit dem Verstand, mit dem wir geboren wurden?“

Das liegt daran, dass der Schöpfer um Hilfe gebeten werden wollte. Die Hilfe, die Er gibt, ist das Licht der Tora, und wenn sie ohne die Hilfe des Schöpfers auskommen könnten, hätten sie kein Bedürfnis nach dem Licht der Tora, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Damit er das Licht der Tora braucht, wurde uns diese Arbeit im Verborgenen, in der Absicht, gegeben, damit der Mensch ein inneres Verständnis braucht.

Aus der Perspektive des äußeren Intellekts hat der Schöpfer es so gemacht, dass es keine Hilfe für die Arbeit gibt. Im Gegenteil, er hindert ihn daran, zu arbeiten, um zu geben. Dies ist die Bedeutung dessen, was im heiligen Sohar[5] geschrieben steht: „Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er ist gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“

So kommt man zu dem Bedürfnis, mit NaRaNCHaY belohnt zu werden, das zur Wurzel seiner Seele gehört. Daher gab es eine Korrektur der Verhüllung, die Daat ist, was bedeutet, dass der äußere Verstand eines Menschen gegen die Arbeit ist, um zu geben. Dies wird „innerhalb der Vernunft des äußeren Verstandes“ genannt, der alle Berechnungen des Menschen so durchführt, dass es sich für ihn nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben.

Wenn er sich überwindet und dem Kampf nicht entkommt und den Schöpfer bittet, ihm zu helfen, sich über die Vernunft zu erheben, also nicht unter der Herrschaft des Willens zu empfangen zu stehen, dann erhält er, wenn der Schöpfer ihm hilft, einen inneren Verstand, der „innere Vernunft“ genannt wird. Zu dieser Zeit erklärt sich der Körper durch diese Vernunft bereit, zu arbeiten, um dem Schöpfer zu geben, wie es geschrieben steht: „Wenn die Wege eines Menschen dem Herrn wohlgefallen, lässt er sogar seine Feinde mit ihm Frieden schließen“, was sich auf den bösen Trieb bezieht.

Daraus folgt, dass er, solange er sich innerhalb der Vernunft befindet, das heißt, wenn der Intellekt ihm sagt, dass es sich lohnt, diese Arbeit zu tun, sich in der Arbeit anstrengen kann. Wenn er also einen äußeren Intellekt hat, zwingt ihn die Vernunft, also die Absicht zu empfangen. Dies wird „innere Vernunft“ genannt. Wenn er mit dem inneren Verstand, also der inneren Vernunft, belohnt wird, verpflichtet ihn der Verstand, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

[1] Sohar (Shlach, Artikel 56-58)

[2] am Ende der Hilchot Teshuva

[3] Sohar (Korach, Punkt 14)

[4] Sohar (Punkt 82)

[5] Sohar (Noah, Punkt 63)

1985/26 Zeig mir Deine Herrlichkeit

Zeig mir Deine Herrlichkeit

Artikel Nr. 26, 1985

„Er aber antwortete: So lass mich doch deine Herrlichkeit sehen! Und (der Herr) sprach: Wenn ich dann Meine Hand zurückziehe, so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden!“[1] Man muss verstehen, was die Frage Moses und die Antwort des Schöpfers in Bezug auf die eigene Arbeit bedeuten.

Wenn ein Mensch mit der Arbeit für den Schöpfer beginnt, sehnt er sich danach, die Herrlichkeit des Schöpfers zu sehen. Das heißt, wenn der Schöpfer für ihn leuchtet, wenn er Geschmack an Tora und Mizwot (Geboten) hat und sich nach Spiritualität sehnt, kann er sich mit der heiligen Arbeit beschäftigen. Dann weiß er, dass er auf dem Pfad des Schöpfers wandelt und fühlt, dass er sich über die gewöhnlichen Menschen erhebt, dass die ganze Allgemeinheit weltlich ist und nur er weiß und versteht, was Spiritualität ist.

Es ist bekannt, dass die Weisen sagten : „Rabbi Levitas, der Mann aus Yavne, sagt: ‚Sei sehr, sehr demütig.'“[2] Deshalb hat der Mensch viel Arbeit damit, irgendeinen Mangel an sich selbst zu finden, damit er sagen kann, dass er demütig ist. Aber da es eine Mizwa (Gebot/gute Tat) ist, das einzuhalten, was die Weisen sagten, erhebt er es über den Verstand und sagt: „Natürlich bin ich noch unvollkommen.“

Es gibt auch eine Zeit von Achoraim (Rückseite), wenn das Verlangen nach Tora und Mizwot für ihn nicht leuchtet und er keinen Mangel empfindet, weil er sich nicht nach Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer sehnt. In einem Zustand von Achoraim kann ein Mensch sich selbst betrachten, also seine wirkliche Situation. Er sieht immer noch, dass er höher ist als die anderen Menschen. Zu dieser Zeit muss er an der Niedrigkeit arbeiten, die Mizwa der Demut über dem Verstand auf sich nehmen, während er auf andere Menschen blickt, die sich in einem Zustand des spirituellen Abstiegs befinden, während er im Aufstieg ist. Wie sich herausstellt, kann er nur in einem Zustand von Achoraim die Wahrheit sehen, doch im Zustand von Panim (Vorderseite) könnte er sich selbst täuschen.

Allerdings gibt es auch auf der Stufe von Achoraim viele Unterscheidungen. Wenn ein Mensch bereits in die Arbeit der Wahrheit eingetreten ist, also auf dem Weg, auf dem man arbeiten muss, um zu geben, beginnt er erst dann, echte Zustände von Achoraim zu fühlen. Zu dieser Zeit bekommt er gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Abstieg sieht, obwohl er vor dem Abstieg zu dem Zustand, in dem er sich befindet, einen Zustand von Panim hatte. Aber jetzt, wo er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot hat, oder nach Gebet usw., fühlt er, dass er jetzt wie ein leeres Kli ist, dass er keine „Lebenskraft“ aus der Arbeit des Schöpfers bezieht. Darüber hinaus sieht er sich selbst so, als hätte er nie die heilige Arbeit verrichtet und wüsste nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal tritt er in eine Dunkelheit ein, in der er zu sich selbst sagt, dass er mit der Arbeit beginnen muss und dass es sinnlos ist, ohne ein Ziel im Leben zu verbleiben. Es erscheint ihm, dass er zu sich selbst etwas Neues sagt, was er noch nie über spirituelle Dinge gehört hat. In diesem Moment ist er über sich selbst verwundert, dass er ein derartiges Gefühl empfinden kann – dass er sich in einem Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch eine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, in der er dachte, dass er immer zu den Fortgeschrittenen in der Arbeit gehörte, und plötzlich alles vergessen hat und sich nur, wie in einem Traum, daran erinnert.

Deshalb sieht er seinen wahren Zustand nur in einer Zeit von Achoraim. Das ist die Bedeutung von „so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden“. Zu dieser Zeit hat er Raum für Arbeit, das heißt, er bittet den Schöpfer, ihn zu Sich zu bringen und ihm die Erleuchtung Seines Antlitzes zu zeigen. In dieser Zeit gelangt er zur Buße: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“

In der Einleitung zu Das Studium der Zehn Sefirot[3] steht geschrieben: „Wir müssen wissen, dass die ganze Angelegenheit der Arbeit beim Einhalten der Tora und Mizwot durch die Wahl, vor allem auf die beiden oben erwähnten Unterscheidungen der verborgenen Vorsehung zutrifft. Und Ben Ha Ha sagt über diese Zeit: Die Belohnung ist entsprechend dem Leid. Da Seine Führung nicht offenbart wird, ist es unmöglich, Ihn zu sehen, außer in der Verborgenheit des Angesichts, also von hinten. Wenn der Schöpfer jedoch sieht, dass der Mensch sein Maß an Anstrengung erfüllt und alles vollendet hat, was er tun musste, um seine Entscheidung im Glauben an den Schöpfer zu stärken, dann hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt er die offene Vorsehung, das heißt, die Enthüllung des Angesichts.“

Nach dem oben Gesagten beginnt die Arbeit auf dem Weg der Wahrheit in Achoraim. Dies ist so, damit der Mensch für sich Kelim (Gefäße) vorbereiten kann, in denen sich das Licht des Schöpfers befinden kann. Außerdem sind Kelim Verlangen. Das bedeutet, dass ein Mensch, bevor er den Zustand von Achoraim erreicht, nicht weiß, dass er den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, sondern denkt, dass er seine Vollkommenheit aus eigener Kraft erreichen kann und keine besondere Hilfe vom Schöpfer braucht.

Vielmehr weiß und glaubt er, wie es in Israel üblich ist, dass der Mensch zwar sieht, dass es Sinn macht, dass er der Handelnde ist, aber dennoch glaubt, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Wunsch zu erfüllen. Aber in der Arbeit des Gebens sieht der Mensch, dass der Verstand ihm sagt, dass er die Stufe des Gebens nicht erreichen kann, und lieber sitzt und darauf wartet, dass der Schöpfer ihm hilft. Daraus folgt, dass nur dies als das Bedürfnis nach dem Schöpfer angesehen wird. Dies wird Kli und „Verlangen“ genannt.

Der Weg der Wahrheit wird liShma [für Ihren Namen] genannt, was bedeutet, dass er alles tut, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit kommt der Widerstand des Körpers zu ihm und argumentiert, dass er versteht, dass all seine Arbeit dazu dient, die Gefäße des Körpers zu erfüllen, was die Selbstliebe ist. Zu dieser Zeit beginnt der Mensch zu erkennen, dass er sich nicht gegen den Körper handeln kann, und dann braucht er die Hilfe des Schöpfers. Das bedeutet, dass er bereits ein Kli hat, das heißt, ein Verlangen und ein Bedürfnis nach dem Schöpfer, um ihn zu erfüllen, und dann geschieht in ihm das, was unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.[4] Dies sind seine Worte: „Wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er wird gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“ Deshalb kann ihm kein Licht gegeben werden, solange er kein Kli hat. Aber sobald in seinem Herzen verankert ist, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, erhält er Hilfe, wie gesagt wurde, dass er gerade dann, wenn er kommt, um sich zu reinigen, aber sieht, dass er dazu nicht in der Lage ist, von Oben eine heilige Seele empfängt, die Licht ist, das zu ihm kommt, um ihm zu helfen, voranzukommen und seine Gefäße des Empfangs zu besiegen, damit er sie benutzen kann, um dem Schöpfer zu geben.

Jetzt kann man verstehen, was geschrieben steht: „Friede, Friede, den Fernen und den Nahen“. „Friede“ bedeutet eine vollkommene Trennung, denn Trennung ist, wie die Weisen sagten: „Man sollte immer den bösen Trieb mit dem guten Trieb erzürnen.“ RASHI interpretierte, dass er Krieg gegen ihn führen sollte. Der Mensch denkt, dass er nur dann vollkommen ist, wenn er sich dem Schöpfer nahe fühlt, wenn es ihm so erscheint, als ob er bereits Panim (Vorderseite) erhalten hat. Aber wenn er sich vom Schöpfer entfernt fühlt, denkt er, dass er nicht auf dem Weg der Vollkommenheit wandelt.

Deshalb sagt man: „Friede, Friede“, und meint damit den Frieden, den der Schöpfer verspricht, so wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, reden wird; denn er wird Frieden zusagen seinem Volk und seinen Getreuen – nur dass sie sich nicht wieder zur Torheit wenden.“[5] In Bezug auf diesen Vers muss man glauben, dass der Schöpfer „Frieden“ sagt, auch wenn er (der Mensch) fühlt, dass er vom Schöpfer weit entfernt ist. Denn wer hat ihn erkennen lassen, dass er jetzt weiter entfernt ist als zu einer anderen Zeit? Normalerweise beginnt der Mensch zu fühlen, dass er weit entfernt ist, wenn er Tora und Mizwot vermehrt und sich wünscht, weiter auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln. Zu dieser Zeit sieht er, dass er weiter entfernt ist.

Daraus folgt, dass er sich nach der Regel „Eine Mizwa führt zu einer Mizwa.” näher hätte fühlen müssen. Der Schöpfer bringt ihn jedoch näher, indem er ihm die Wahrheit zeigt, damit er der Hilfe des Schöpfers Aufmerksamkeit schenkt. Das heißt, Er zeigt ihm, dass er den Krieg nicht ohne die Hilfe des Schöpfers gewinnen kann. Daraus folgt, dass in der Zeit der Entfernung (wenn man sich entfernt fühlt), die als Achoraim betrachtet wird, dies die Zeit der Annäherung an den Schöpfer ist.

[1] Exodus 33

[2] Awot, Kapitel 4, Punkt 4

[3] Das Studium der Zehn Sefirot (Punkt 53-54)

[4] Sohar, Noah, Punkt 63

[5] Psalm 85

In jeder Sache müssen wir zwischen Licht und Kli unterscheiden

Rabash, Artikel Nr. 25, 1985

In jeder Sache müssen wir zwischen Licht und Kli [Gefäß] unterscheiden, das heißt zwischen dem Schöpfer, der gibt und dem Geschöpf, das empfängt.

Und da es kein Licht ohne Kli gibt – wenn es also niemanden gibt, der es erlangt – wer kann dann darüber sprechen? Deshalb können wir nur von dem Licht sprechen, das sich in ein Kli kleidet ist; es ist die Fülle, die der Geber dem Körper gibt, nämlich das Maß des Eindrucks des Körpers von der Fülle, die auf ihn herabströmt. Wir müssen glauben, dass alles, was der Mensch in seinen Körper aufnimmt, von Ihm kommt, sowohl die Körperlichkeit als auch die Spiritualität, denn es ist bekannt, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die ihn beschenken wird.

Deshalb müssen wir dem Schöpfer danken und ihn preisen, wenn der Mensch in die Arbeit des Schöpfers eintritt, denn dies ist der Beginn der Arbeit. Die Reihenfolge der Arbeit beginnt, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer mit dem Preisen des Schöpfers beginnen und dann beten. Woher wissen wir das? Von Moses, wie es geschrieben steht: ‚Und ich flehte den Herrn zu jener Zeit an‘, und ‚Gott, Du hast begonnen‘, und ‚danach steht geschrieben: ‚Lass mich hinübergehen, ich bitte Dich, und das gute Land sehen'“1.

Man muss zuerst dem Schöpfer dafür danken, dass Er die Welt erschaffen hat, wie im Gebet: „Gesegnet seist Du, Der gesagt hat: ‚Es werde die Welt.'“ Und dann beginnt die Arbeit, das heißt in dem Ausmaß, wie man dem Schöpfer für die Erschaffung der Welt danken kann. Mit anderen Worten: Das Ausmaß der Dankbarkeit ist so groß wie das Ausmaß der Freude.

Hier beginnt die Prüfung von Wahrheit und Lüge, und hier liegt der Unterschied zwischen der Arbeit des Einzelnen und der Arbeit der Allgemeinheit, das heißt zwischen einem Menschen, für den die Tora sein Handwerk ist, oder nicht. Baal HaSulam erklärte: „‘Seine Tora ist sein Handwerk‘ bedeutet, dass er durch die Tora mit Glauben belohnt werden will. Für die Allgemeinheit bedeutet es, dass sie die Tora studieren, um mit dem Jenseits belohnt zu werden, also um zu empfangen. Das gilt aber nicht für Menschen, die zu den Besonderen gehören, und die sich engagieren, um zu geben.“

Wenn man beginnt, den Schöpfer zu preisen, gibt es eine Prüfung von Wahrheit und Lüge. Das heißt, wenn jemand einem anderen Menschen dafür danken muss, dass er ihm geholfen hat, richtet sich das Maß der Dankbarkeit normalerweise nach dem Maß des Gefühls, inwiefern er ihm geholfen hat. Wenn ein Mensch also beginnt, dem Schöpfer für Seine Gabe zu danken, beginnt der Körper an die Wohltaten zu denken, die Er ihm erwiesen hat, und in dem Maße, wie er von den Wohltaten beeindruckt ist, ist auch das Maß der Dankbarkeit.

Wenn ein Mensch also sagt: „Gesegnet sei Er, Der gesagt hat: ‚Es werde die Welt'“, dann hängt das auch davon ab, wie sehr er sich an der Welt erfreut. Zu diesem Zeitpunkt beginnt der Körper ihm zu zeigen, dass es ihm an Körperlichkeit und Spiritualität mangelt, und lässt ihn nicht den Schöpfer preisen. Zu dieser Zeit gibt es eine Menge Arbeit, denn dann muss er sich über den Verstand erheben und glauben, dass der Schöpfer ihm nur Gutes tut, und zudem gibt es eine Prüfung von Wahrheit und Lüge.

Da der allgemeine Name des Schöpfers „der Gute, der Gutes tut“ lautet, ist es eine Menge Arbeit, über dem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist. Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er beginnt, den Schöpfer zu preisen, etwas hat, wofür er beten kann, und kann sich so über den Verstand erheben. Zuvor fehlte es ihm nicht so sehr am Glauben über dem Verstand, aber jetzt spürt er seinen Mangel an Glauben und muss die Tora lernen, damit das Licht darin ihn erneuert.

Es stellt sich heraus, dass sein Wunsch, den Schöpfer zu preisen, ihm einen Mangel verursacht. Wenn er einen Mangel (auch Kli genannt) hat, hat er Raum für die Arbeit und ein Bedürfnis nach Gebet und Tora – und zwar im gleichen Maße, wie er sich von der Ganzheit entfernt fühlt.

Es gibt jedoch noch einen anderen Mangel: Manchmal sieht ein Mensch seine Niedrigkeit, gibt auf und flieht vor dem Kampf. In dieser Zeit empfängt er alle Freuden nur, wenn er seine Situation vergisst, also nicht an Spiritualität denkt, oder wenn er schlafen kann und große Freude am Schlaf empfindet. Nicht etwa, weil der Schlaf ihm zu dieser Zeit großen Genuss bereitet, sondern weil er sich im Schlaf nicht an die Arbeit erinnert. Das ist sein Vergnügen, denn immer wenn er sich an die Arbeit erinnert, bringt ihm der Körper sofort Verzweiflung und Niedergeschlagenheit.

Deshalb muss der Mensch immer aufpassen, dass er nicht in Verzweiflung oder Leiden gerät, weil er sieht, dass er die Arbeit nicht fortsetzen kann. Baal HaSulam sagte, man solle sich davor hüten, sich selbst zu kritisieren, es sei denn, man nehme sich dafür eine besondere Zeit; ein Mensch soll es nicht dann tun, wenn der Körper ihm sagt, er solle sich selbst prüfen. Vielmehr sollte er dem Körper sagen: „Ich habe eine besondere Zeit, um zu hinterfragen, ob ich der Linie folge, die mir vorgegeben wurde, oder ob ich von der rechten Linie abgewichen bin. Jetzt beschäftige ich mich mit der Tora und dem Gebet, und ich bin sicher, dass der Schöpfer mir helfen wird, so wie er all Seinen Dienern geholfen hat, die den rechten Weg gehen und das Ziel erreichen wollen, für das sie erschaffen wurden.“

In meinem vorherigen Artikel und in Artikel Nr. 11 Taw-Shin-Mem-Hej schrieb ich, dass wir das Gegenteil von dem sagen müssen, was der Körper uns sagt. Und damit wird die Frage des Sohar und seine Antwort verstanden: „‚Und tue sie.‘ Er fragt: ‚Was heißt ‚und tue sie‘?‘ 2 Da er bereits ‚gehen‘ und ‚halten‘ gesagt hat, warum dann auch noch ‚tun‘? Er antwortet, dass derjenige, der die Mizwot der Tora erfüllt und Seinen Wegen folgt, Ihn über sich gestellt hätte. Der Schöpfer sagte: „Es ist, als ob er Mich gemacht hätte“, und setzte Ihn fest. Daher: ‚Und tue sie‘ als Gesetz und Verordnung“, so weit die Worte.

Diese Antwort scheint sehr verwirrend. Wie kann man sagen, dass wir Ihn durch das Beachten der Tora und der Mizwot zu etwas Höherem machen? Schließlich ist „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit“, noch bevor die Geschöpfe Tora und Mizwot beachteten. Was bedeutet also: „Als ob ihr Mich gemacht hättet“?

Wie oben gesagt, gibt es kein Licht ohne Kli, denn woran erkennt man, dass es Licht gibt? Wenn es ein Kli gibt, erhält das Kli das Licht. Wenn wir also sagen, dass es der Zweck der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, dann bezieht sich das nur auf die Geschöpfe, wenn sie die Freude und das Vergnügen erhalten. Dies wird als das Vorhandensein eines Kli´s betrachtet, was sich darin zeigt, dass sie vom Schöpfer nur Freude und Vergnügen erhalten. Wenn aber die Geschöpfe von Ihm keine Wonne und kein Vergnügen erhalten, stellt sich die Frage: „In Bezug auf wen erscheint der Name des Schöpfers, der Gute, der Gutes tut?“

Damit sich der Name des Schöpfers, der Name aller Namen – Der Gute der Gutes tut, offenbart, und die Geschöpfe die Freude und das Vergnügen vom Schöpfer erhalten (damit Sein Geschenk vollständig ist, was bedeutet, dass es darin keine Scham gibt), gibt es den Zimzum und die Verhüllung, wodurch wir das Gute nicht erreichen und fühlen können, bevor wir nicht der Gefäße des Gebens würdig werden, was der Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer entspricht. Es stellt sich heraus, dass sich dann der Name des Guten, der Gutes tut, nicht offenbart, was dazu führt, dass die Geschöpfe Ihn nicht spüren; und deshalb gibt es Sünder in der Welt, die nicht an den Schöpfer glauben.

Damit Sein Name in der Welt vor allen offenbart werden kann, benötigen die Kelim nur die Gleichwertigkeit der Form. Und um Gefäße des Gebens zu erwerben, die Kelim [Gefäße] der Gleichwertigkeit der Form sind, müssen wir Tora und Mizwot einhalten und darauf abzielen, den Ruhm Israels durch Tora und Mizwot zu erhöhen.

Israel bedeutet die Buchstaben Yashar-El [direkt zum Schöpfer], wobei die Handlungen direkt auf den Schöpfer ausgerichtet sind und nicht auf den eigenen Nutzen. Dies wird „Gleichwertigkeit der Form“ genannt. In den Worten des Heiligen Sohar wird dies „die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub erheben“ genannt, da die Spiritualität in unseren Augen nicht geehrt wird. Doch wir sagen unserem Körper, dass es ein großes Privileg ist, dem Schöpfer zu dienen, und dann ergibt sich der Körper und annulliert sich vor der Kedusha [Heiligkeit]. Das ist die Bedeutung der Worte aus dem Heiligen Sohar: „Wandelt in Meinen Satzungen und haltet Meine Gebote“, „und tut sie“, was bedeutet, dass ihr Mich über euch stellt. Mit anderen Worten lassen wir dadurch den Namen des Schöpfers als den Guten, der Gutes tut, erscheinen, was bedeutet, dass jeder das Gute fühlen wird, weil er mit der Gleichwertigkeit der Form belohnt wird.

1Brachot 32a

2 Behukotai, Punkt 18

1985/24 Drei Zeiten in der Arbeit

Ein Mensch sollte in seiner Arbeit drei Zeiten unterscheiden: 1) Vergangenheit, 2) Gegenwart, 3) Zukunft.

„Vergangenheit“ bedeutet, dass er mit der Arbeit des Schöpfers beginnt. Zu diesem Zeitpunkt muss er die Vergangenheit betrachten, d.h. den Grund, warum er jetzt die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will. Das heißt, er muss den Grund prüfen – ob dieser Grund für ihn ausreicht, um mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen, bis zu dem Punkt „Und du sollst Tag und Nacht über Ihn nachdenken“, wenn er an nichts anderes mehr denken kann als an die Tora, weil er zu dem Entschluss gekommen ist, dass nichts anderes von Wert ist, außer über die Tora nachzudenken.

Das muss so sein, weil er fühlt, dass er sich in großen Schwierigkeiten befindet, und nichts in der Welt hat, wofür es sich zu leben lohnt, und er nichts anderes als Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer findet. Aber um mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, muss er die Selbstliebe verlassen. Und um die Selbstliebe zu verlassen, glaubt er an die Worte unserer Weisen: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Das ist der Grund, der ihn dazu bringt, Tag und Nacht über die Tora nachzudenken, denn sonst kann er die Eigenliebe nicht überwinden. Daraus folgt, dass der Grund für die Tora Dwekut mit dem Schöpfer ist. Und dieser Grund, der den Menschen dazu verpflichtet, mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, muss immer wieder erneuert werden, da es viele gibt, die sich ihm widersetzen. Jedes Mal kommt der Körper mit neuen Fragen und will diesen Grund in Frage stellen. Einmal sagt er ihm, dass dies schwierig ist; ein anderes Mal sagt er ihm, dass dies nicht für ihn geeignet ist, und bringt ihm Funken der Verzweiflung; und manchmal bringt er fremde Gedanken in seinen Geist und sein Herz.

Deshalb muss der Mensch die Vergangenheit betrachten, d.h. er muss immer den Grund prüfen, der ihm das erste Erwachen dafür gab. Das heißt, vielleicht gab es andere Gründe, die ihn dazu gebracht haben, die Arbeit des Schöpfers zu beginnen, was bedeutet, dass sein anfänglicher Grund nicht darin bestand, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, sondern es vielleicht ein anderer Grund war. Da man „von Lo Lishma [nicht um Ihretwillen] zu Lishma gelangt [um Ihretwillen]“, war danach der zweite Grund, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen.

Es könnte auch umgekehrt sein und der erste Grund war, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, und dann, aus verschiedenen Gründen, erwarb der Mensch andere Gründe, die ihn verpflichteten, die Last der Tora und der Mizwot [Gebote] auf sich zu nehmen. Aus all dem folgt, dass der Mensch immer den Grund prüfen muss, der ihn dazu verpflichtet, in der Arbeit des Schöpfers zu sein. Dies wird als ein Lernen aus der Vergangenheit betrachtet, das sich auf die Gründe bezieht, die alle Wege seiner Arbeit umgeben. Das heißt, der Grund wird als das Ziel betrachtet: Je nach Größe und Wichtigkeit des Ziels kann sich der Mensch in diesem Maße anstrengen.

Es besteht jedoch ein Unterschied darin, was als „Wichtigkeit“ angesehen wird. Die Wichtigkeit hängt davon ab, was ein Mensch als wichtig erachtet. Normalerweise schätzen Menschen Dinge, die für den eigenen  sind, also nur für die Selbstliebe. Wenn das Ziel aber darin besteht, zu geben, dann ist es unnatürlich, dies als wichtig zu betrachten.

Wenn der Grund aber kein echter Grund ist, kann der Mensch nicht den gesamten Weg gehen, d.h. Dwekut erreichen. Denn wenn er sieht, dass er keine Selbsterfüllung erlangen wird, entzieht er sich sofort dem Kampf, weil der Grund, aus dem er es auf sich genommen hat, Tora und Mizwot einzuhalten, nicht um zu geben war, sondern für seinen eigenen Nutzen.

Aus diesem Grund ist er, wenn er während der Arbeit keine Selbsterfüllung empfindet, gezwungen, bei der Arbeit nachlässig zu sein, da er sieht, dass er nicht das Gefühl hat, dass dies eine Belohnung für ihn sein wird, weil die ganze Grundlage seiner Arbeit in Lo Lishma war. Aber von Lo Lishma kommt man zu Lishma, also ist die Reihenfolge, dass ihm gezeigt wird, wie sich Lishma anfühlt, d.h. nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern zum Wohl des Schöpfers, und dann entkommt er sofort dem Kampf.

Daher muss der Mensch immer sein Ziel, d.h. seinen Grund, hinterfragen. Er muss sich immer daran erinnern, dass das Ziel darin besteht, dem Schöpfer zu geben. Wenn ihm dann das Gefühl des Gebens gezeigt wird, wird er nicht verwirrt, sondern weiß, dass es schwer ist, weil es gegen seine Natur ist.

Erst jetzt, wo er sieht, dass es schwer ist, zu arbeiten, um zu geben, gibt es Raum für das Gebet aus tiefstem Herzen, weil er sieht, dass er nichts anderes tun kann, als den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu geben. Aus diesem Grund muss man immer die Vergangenheit studieren, d.h. man muss einen wahren Grund haben, der einen dazu bringt, sich mit der Arbeit der Heiligkeit zu beschäftigen.

Die „Gegenwart“ ist eine Unterscheidung, die ein Mensch während der Arbeit fühlt. Er sollte die Arbeit der Heiligkeit unter mehreren Aspekten tun. Es ist, wie unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 1, Diskurs 2): „Er würde sagen: ‚Die Welt steht auf drei Dingen – auf der Tora, auf der Arbeit und auf guten Taten.'“

„Welt“ bedeutet „Mensch“, denn jeder Mensch ist eine kleine Welt für sich, wie es im heiligen Sohar geschrieben steht. Und damit der Mensch existieren kann, d.h. damit der Mensch in der Welt existieren und den Schöpfer als wohlwollend empfinden und Ihn erreichen kann, braucht er die drei oben genannten Dinge, da der Mensch mit dem bösen Trieb erschaffen wurde, der der Wunsch ist, nur für sich selbst zu empfangen. 

Es gab einen Zimzum [Einschränkung] auf diesen Willen zu empfangen, was bedeutet, dass die Höhere Fülle verborgen wurde, damit die Freude und das Vergnügen nicht gefühlt werden, bevor der Mensch die Gleichwertigkeit der Form erreicht hat und all seine Handlungen nur dazu dienen, um zu geben. Aus diesem Grund braucht man die Tora, wie die Weisen sagten (Kidushin, 30b): „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe für ihn die Tora als Gewürz geschaffen.“

Die Arbeit ist notwendig, denn die Arbeit ist das Gebet. Ein Gebet ist die Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des menschlichen Herzens der Wille zu empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur arbeitet, um zu geben und nicht, um zu empfangen, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, um es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszutreten und in das einzutreten, was als sich über der Natur befindend wahrgenommen wird. Das nennt man ein „Wunder“, und nur der Schöpfer kann Wunder vollbringen. Das heißt, dass es ein Wunder ist, wenn der Mensch die Eigenliebe verlassen kann.

RASHI interpretiert „gute Taten“ so, dass er „sein Geld an die Armen verleiht“. Dies ist größer als die Wohltätigkeit, weil er keine Scham empfindet. Außerdem gelten gute Taten für Reiche und Arme, für Lebende und Tote, für den eigenen Körper und das eigene Geld.“ Aber Nächstenliebe ist, wie gesagt wurde: „Gute Taten sind größer als die Nächstenliebe“, und wie gesagt wurde: „Und die Barmherzigkeit des Herrn währt von Ewigkeit zu Ewigkeit über die, die Ihn fürchten“, „denn ich habe gesagt: ‚Eine Welt der Barmherzigkeit soll erbaut werden‘, um euch zu lehren, dass die Welt für die Barmherzigkeit existiert.“

Da Barmherzigkeit der Austritt aus der Selbstliebe zur Liebe zum Schöpfers ist, wie Rabbi Akiwa sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist die große Regel der Tora„, sollte der Mensch in der „Gegenwart“ sehen, dass die drei oberen Unterscheidungen in ihm in der Gegenwart wirken. Zu diesem Zeitpunkt sollte er auch die Vergangenheit in die Gegenwart einschließen, das heißt, das Ziel, für das er alle Anstrengungen unternimmt.

„Zukunft“: Er muss die Zukunft sehen, was erreicht werden kann, bis er seine Vollkommenheit erreicht hat, da das Or Pnimi [Inneres Licht] bekanntlich das bedeutet, was in der Gegenwart leuchtet, und das Or Makif [Umgebendes Licht] das ist, was er in der Zukunft erhalten soll.

Wenn ein Mensch also ein Geschäft abschließt und viel Geld investiert, dann bestimmt, um viel Geld zu verdienen. Dementsprechend kann man davon ausgehen, dass er, wenn er viele Waren kaufte, dies tat, um durch den sofortigen Verkauf der Waren viel Geld zu verdienen. Das heißt, der Kaufmann kaufte Waren auf dem Markt. Als er die Waren mitbrachte und die Leute in seiner Stadt sahen, dass er viele Waren mitbrachte, dachten sie alle, dass er bald viele Läden mieten würde, um die Waren sofort zu verkaufen. Aber dann sahen sie, dass er alle Waren in Lagerhäusern unterbrachte und die Waren nicht verkaufen wollte. Doch sie erkannten, dass er, obwohl er die Waren nicht verkaufte, so glücklich war, als hätte er ein Vermögen gemacht. Die Leute, die dem Kaufmann nahe standen, konnten ihn nicht verstehen. Sie fragten: „Warum das glückliche Gesicht? Du hast doch nichts verkauft und kein Geld verdient, warum bist du dann so glücklich?“

Er antwortete ihnen: „Ich habe viele Waren günstig gekauft, weil ihre Preise gefallen sind und alle Händler zögerten, sie zu kaufen. Ich habe sie gekauft, weil ich rechnerisch weiß, dass sie in zwei Jahren sehr gefragt sein werden, weil sie selten sein werden. Dann werde ich damit reich werden. Wenn ich also an meine Zukunft denke, bin ich glücklich, auch wenn ich im Moment noch keinen Gewinn gemacht habe.“

Wir sehen also, dass, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet, obwohl er in der Gegenwart noch nichts hat, es keine Rolle spielt. Vielmehr kann er sich über die Zukunft genauso freuen wie über die Gegenwart. Das ist aber gerade dann so, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet. In der Sprache der Kabbala spricht man davon, dass er sich am Or Makif erfreut, das heißt, er erfreut sich an dem Licht, das in der Zukunft kommen wird.

Das heißt, wenn er sieht, dass es einen gültigen Weg gibt, das Ziel zu erreichen, obwohl er die Vollkommenheit noch nicht erreicht hat, kann er sich gegenwärtig an der Zuversicht des Ziels erfreuen, so als ob das Or Makif für ihn jetzt in den Kelim leuchtet.

Baal HaSulam sprach in ähnlicher Weise über die Worte der Weisen: „Die Gerechten sprechen Psalmen über die Zukunft“, was bedeutet, dass die Gerechten Psalmen über das, was ihnen später bestimmt ist, sprechen können. Das heißt, sie glauben, dass sie am Ende mit der Vollkommenheit belohnt werden, und auf dieser Grundlage sprechen sie Psalmen, auch wenn sie die Vollkommenheit noch nicht erreicht haben.

Diese Angelegenheit wird im Sohar (Wajelech, Punkt 47) behandelt: „Rabbi Elasar sagte: ‚Israel ist dazu bestimmt, Psalmen von unten nach oben und von oben nach unten zu sprechen und den Knoten des Glaubens zu knüpfen, wie es geschrieben steht: ‚Ihr aber werdet singen.‘ (Jesaja 30,29) Es heißt nicht: ’sangen‘, sondern ‚werdet singen‘, das heißt in der Zukunft.“

Daraus folgt, dass der Mensch die Erleuchtung von Or Makif empfangen sollte, das aus der Zukunft kommt, nach der Gegenwart, und dass er es in die Gegenwart ziehen muss.

Aus diesem Grund sind alle drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – in der Gegenwart enthalten. Der Rat des bösen Triebes ist jedoch immer entgegengesetzt, nämlich die drei Zeiten zu trennen, damit sie nicht gemeinsam leuchten. Deshalb muss man sich immer gegen den bösen Trieb stellen und sagen: „Was er sagt, ist sicher nicht zu unseren Gunsten, denn es ist nicht seine Aufgabe, uns bei der Arbeit zu helfen.“

Zum Beispiel heißt es in Artikel Nr. 11 (Taw-Shin-Mem-Hey), dass, wenn der böse Trieb zu einem Menschen sagt: „Warum strengst du dich so lange an, betest und liest die Tora? Dein Ziel ist doch nicht der Schöpfer. Ich kann verstehen, warum andere Menschen sich in der Tora und im Gebet anstrengen, denn ihre Absicht ist für den Schöpfer, aber bei dir ist das nicht so.“ Zu diesem Zeitpunkt sollte der Mensch ihm entgegnen: „Im Gegenteil, ich arbeite für den Schöpfer, und ich will nicht auf dich hören“, denn er will ihn in seiner Arbeit behindern, das heißt, ihn davon abhalten, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen.

Danach kommt er und argumentiert: „Du bist rechtschaffen, und deine Absicht ist nur für den Schöpfer. Du bist nicht wie andere Menschen.“ Zu diesem Zeitpunkt sollte der Mensch ihm antworten: „Im Gegenteil, meine ganze Arbeit ist nicht für den Schöpfer, und ich weiß, dass alles, was du sagst, nicht zu meinem Nutzen ist“, denn er will ihn mit der Übertretung des Stolzes zu Fall bringen, was das Schlimmste von allem ist, wie unsere Weisen sagten: „Wer stolz ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.'“ Deshalb kann man nicht bestimmen, welchen Weg man gehen soll – den Weg der Niedrigkeit oder den Weg der Größe. Das wird alles von Fall zu Fall entschieden.

Erkenne heute und antworte deinem Herzen

Rabash, Artikel Nr. 17, 1985

 

Im Sohar, WaJera (Punkt 89)  steht geschrieben: „Rabbi Elasar eröffnete die Rede und sagte: ‚Erkenne heute und antworte deinem Herzen, dass der Herr, Er Gott ist.‘ Er fragt: ‚Es hätte [zuerst] heißen müssen: ‚Erkenne an diesem Tag, dass der Herr, Er Gott ist‘, und [dann] am Ende: ‚Und antworte deinem Herzen‘, denn zu wissen, dass ‚der Herr, Er Gott ist‘, befähigt ihn dazu, seinem Herzen so zu antworten.“ Und er antwortet: „Aber Moses sagte, wenn du darauf bestehen und erkennen willst, ‚dass der Herr, Er Gott ist‘, dann ‚antworte deinem Herzen‘. Du kannst also nicht wissen, ‚dass der Herr, Er Gott ist‘, es sei denn, du ‚antwortest deinem Herzen‘. Deshalb sagt der Text zuerst ‚antworte deinem Herzen‘, um dann dadurch zu erkennen, dass ‚der Herr, Er Gott ist‘.“ 

Man sollte dies in der Arbeit interpretieren. Die Reihenfolge der Arbeit ist nicht das, was logisch erscheint, wie es die Völker der Welt sehen – zuerst „wir werden hören“ und dann „wir werden tun“. Vielmehr heißt es zuerst „wir werden tun“ und dann „wir werden hören“, wie Israel sagte: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Unsere Weisen sagten (Shabbat, 88): „Als Israel dem Hören das Tun voranstellte, erklang eine Stimme und sagte zu ihnen: ‚Wer erzählte meinen Söhnen von diesem Geheimnis, was die dienenden Engel nutzten?'“ Daraus folgt, dass sie, indem sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören“, den dienenden Engeln ähnlich wurden und nicht den Leuten.

 

Man sollte den Grund dafür verstehen: Ein Engel wird ein „Bote“ genannt. Es gibt zwei Arten von Engeln: 

1) Diejenigen, die sich nicht darum kümmern, was der Absender ihnen aufträgt, und die kein Interesse an der Handlung selbst haben. Ähnlich einem Menschen, der einem anderen ein Paket übergibt, und nicht am Inhalt des Pakets oder an der Verbindung zwischen dem Absender des Objekts und dem Boten interessiert ist. Aber wenn er die Anweisungen des Absenders ausführen will, tut er es freiwillig. Sicherlich bekommt der Bote eine gewisse Belohnung für diese Handlung, und dies wird „dem Rav [Großen/Lehrer] dienen, um eine Belohnung zu empfangen“ genannt.

2) Manchmal, wenn der Absender eine wichtige Persönlichkeit ist, ist die Belohnung des Menschen ein Privileg, dem Rav zu dienen und er braucht keine andere Belohnung, was „Preis“ genannt wird. Daraus folgt, dass der Bote kein Interesse oder Bedürfnis hat, die Verbindung zwischen dem Absender, der das Objekt sendet, und dem Empfänger des Objekts zu kennen. Er muss auch nicht wissen, was das Objekt ist, d. h. was sich in dem Paket befindet, das er vom Absender erhalten hat, um es einem anderen Menschen zu überbringen.

Das ist die Bedeutung von „wir werden tun“, wie ein Bote, der überhaupt kein Interesse hat, denn dann will der Mensch dem König dienen, ihm Freude bereiten. Und die Freude besteht darin, dass er die Möglichkeit hat, ihm zu dienen. Das ist die Bedeutung eines Engels, also eines Boten.

„Wir werden hören“ bedeutet, dass der Mensch bereits hört und die Angelegenheit durch und durch versteht. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt wird er nicht als Engel, als Bote, betrachtet. Vielmehr wird er zu diesem Zeitpunkt zum Empfänger der Gabe des Boten. Und dann wird er nicht als Bote und Absender betrachtet, sondern als Empfänger und Geber, da er weiß, was sich in dem Paket befindet, weil der Geber möchte, dass er das Paket erhält und die Wichtigkeit des Geschenks erkennt, das er ihm gibt.

Nach dem oben Gesagten kann man die Bedeutung von „antworte deinem Herzen“ als „wir werden tun“ interpretieren, was Glauben über dem Verstand bedeutet. Danach kann man mit „der Herr, Er ist Gott“ belohnt werden, was „wir werden tun“ bedeutet.

Eine Handlung meint eine potenzielle Handlung, wenn er nichts auf die Frage des Körpers zu antworten hat. Er sieht, dass das, was der Körper fragt, eine richtige Frage ist, auf die er keine Antwort hat. Zu diesem Zeitpunkt gibt es keinen Raum für Überlegungen, weil der Körper die richtigen Fragen stellt. Zu diesem Zeitpunkt gibt es nur eine Antwort: „Über dem Verstand“. Das heißt, obwohl der Körper Einwände gegen all das hat, was er für den Schöpfer tun will, sollte er sagen: „Eine Mizwa [gute Tat] führt zu einer Mizwa.“

Und da er eine Mizwa hat, die er immer einhält, die Mizwa der Beschneidung, eine Mizwa, der sich der Körper nicht widersetzen kann, wenn er sich über eine Sache freuen kann, sogar darüber, dass er das Gebot des Schöpfers einhält, wenn er darüber nachdenkt, diese Mizwa einzuhalten, zu der der Körper keine Meinung hat, dann kann er dadurch seine Arbeit wieder erwecken und wieder fleißig arbeiten, wie er es vor dem Abstieg tat.

Man muss jedoch wissen, dass jeder Aufstieg eine neue Angelegenheit ist. Das heißt, wenn ein Mensch aufsteigt, kehrt er nicht in den vorherigen Zustand zurück. Vielmehr ist es immer eine neue Erkenntnis, wie ARI sagt: „Ein Tag ist nicht wie der andere, und ein Augenblick ist nicht wie der andere; und man kann nicht korrigieren, was der Freund korrigieren wird.“

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Minchot 43): „Als David das Badehaus betrat und sich selbst nackt stehen sah, sagte er: ‚Wehe mir, denn ich bin nackt, ohne Mizwot [gute Taten/Korrekturen].‘ Als er sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches erinnerte, beruhigte sich sein Geist. Als er herauskam, sprach er einen Psalm darüber, so wie gesagt wurde: ‚Zu dem Höchsten Musiker am Achten‘, über die Beschneidung, die am Achten vollzogen wurde.“

Man muss verstehen, dass ein Badehaus der Ort ist, zu dem ein Mensch kommt, um sich zu reinigen. Ein Zustand der Reinheit wird „Badehaus“ genannt. Zu dieser Zeit, wenn er sich selbst betrachtet, wie viel er von Tora und Mizwot hat, und von denen er sagen kann, dass er sie für den Schöpfer getan hat, sieht er sich selbst als nackt. Das betrifft die Vergangenheit. Danach blickt er auf die Gegenwart und sieht, dass er auch jetzt nichts tun will um zu geben. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wehe mir, denn ich stehe nackt da, ohne Mizwot.“

„Als er sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches erinnerte, wurde sein Geist erleichtert“, denn aufgrund des Gebots der Beschneidung hatte er keine fremden Gedanken, weil der Blick des Kindes keinen Anteil an der Beschneidung nahm. Auf der Grundlage der Beschneidung beginnt er nun, die Reihenfolge seiner Arbeit aufzubauen, was bedeutet, dass auch sie über dem Verstand sein wird.

„Als er herauskam, sprach er einen Psalm darüber.“ Das heißt, sobald er aus seinem Zustand herauskam, d.h. während des Aufstiegs, der als das Herauskommen aus dem Badehaus betrachtet wird, nachdem er gereinigt wurde, „sprach er einen Psalm darüber“, da er die ganze Struktur von nun an auf der Grundlage von über dem Verstand aufbaute, da die erste Mizwa, die er hatte, über seinem Verstand war.

Deshalb sollte man interpretieren, dass er „sich selbst nackt stehen sah“, was bedeutet, dass er kein Verlangen hatte, Mizwot auszuführen. Er hatte also keine Verbindung zur Kedusha [Heiligkeit], da der Körper sich gegen alles von der Kedusha wehrte. Aber „er erinnerte sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches“, der der Körper nicht widerstehen kann. Auch diejenigen, die sich selbst beschnitten haben, hatten zwar die Wahl, sich zu beschneiden, während sie sich im Aufstieg befanden, oder sich nicht zu beschneiden. Danach, während des Abstiegs, hatten sie bezüglich der Beschneidung keine Wahl mehr.

Aber die Frauen, die sich nicht beschneiden lassen müssen, womit können sie sich überwinden? Es ist ihnen durch Arwut [gegenseitige Bürgschaft], dass „Israel füreinander verantwortlich ist.“ Diese Mizwa war buchstäblich in sein Fleisch eingeritzt, das heißt in seinen Körper, und nicht in eine praktische Mizwa, die von der Äußerlichkeit seines Körpers ausgeht. „Sein Geist war erleichtert“, bedeutet, dass er in einem solchen Zustand des Abstiegs noch mit den Geboten des Schöpfers verbunden ist.

Dies kann ihm Raum geben, seine Struktur der Kedusha aufzubauen und zu seinem Körper zu sagen: „Du kannst mich nicht zur Verzweiflung bringen, denn du siehst, dass du von der ganzen Angelegenheit der Tora und Mizwot losgelöst bist, und du hast kein Verlangen, warum träumst du also immer noch, dass es möglich ist, dass der Schöpfer dich näher bringt als andere? Du siehst, dass du schlimmer bist als andere. Woher nimmst du also diese Anmaßung, dass Er dich näher bringen sollte, um auf dem Weg der Wahrheit zu wandeln, der darin besteht, zu geben und nichts zu empfangen, wenn du siehst, dass dein Körper nicht einmal damit einverstanden ist, sich mit Tora und Mizwot Lo Lishma [nicht um Ihretwillen] zu beschäftigen?“

Die Antwort darauf lautet, dass der Schöpfer absichtlich eine Mizwa in deinem Körper hinterlassen hat, damit du sehen kannst, dass es noch etwas gibt, das dich mit dem Schöpfer verbindet, nämlich die Mizwa der Beschneidung, die du nicht aufheben kannst. Das ist die Bedeutung des Spruchs: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Vielmehr wird sich jeder dem Schöpfer annähern. Deshalb wurde sein Geist dadurch besänftigt, denn er begann, seine ganze Vernunft auf die Beschneidung seines Fleisches zu bauen. Dies ist die Beschneidung, die am Achten vollzogen wurde, denn Bina heißt „Acht“, was Chassadim bedeutet, also über dem Verstand.

1989/6 Was ist “Über dem Verstand” in der Arbeit?

Im Musaf [Zusatzgebet] zu Rosh Hashana [hebräisches Neujahr] steht geschrieben: „So spricht der Herr, der König und Erlöser Israels, der Herr der Heerscharen: Ich bin der Erste, und ich bin der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott.“ (Jesaja 44,6) Man muss die Worte „König Israels“ verstehen. Ist Er nicht der König der Völker der Welt? Schließlich ist er der König der Welt.

Es ist wichtig zu wissen, dass alles, was der Mensch über den Schöpfer sagt, nicht das Wesen des Schöpfers selbst betrifft, wie darüber gesagt wurde: „Es gibt keine Gedanken oder Wahrnehmungen in Ihm.“ Vielmehr sind alle Bezeichnungen, die wir dem Schöpfer zuschreiben, die Art und Weise, wie die Geschöpfe ihn gemäß diesen Namen erreicht haben, wie es geschrieben steht: „An Deinen Handlungen erkennen wir Dich.“ Weiterlesen

1985/20 Derjenige, der sein Herz verhärtet

Im Sohar (Punkt 186) steht geschrieben: „Rabbi Jitzchak sagte: ‚Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz dem Schöpfer gegenüber so verhärtete wie Pharao.‘ Rabbi Yossi sagte: ‚Aber auch Sihon und Og verhärteten ihr Herz.‘ Er antwortete: ‚Das ist nicht so. Sie verhärteten ihr Herz gegen Israel, aber sie verhärteten ihr Herz nicht gegen den Schöpfer, so wie Pharao sein Herz Ihm gegenüber verhärtete, denn er sah Seine Macht und tat nicht Buße.'“

Man muss den Unterschied zwischen der Verhärtung ihrer Herzen gegen den Schöpfer und der Verhärtung ihrer Herzen gegenüber Israel verstehen. Schließlich empfinden die Völker den ganzen Hass für Israel nur, weil es das Volk des Schöpfers ist, wie unsere Weisen sagten (Shabbat, 89): „Was ist der Berg Sinai? Das bedeutet, dass Sinaa [Hass] zu den Götzendienern herabgestiegen ist.“ Weiterlesen

1985/9 Und die Kinder kämpften in ihr

Hörtext

„Und die Kinder kämpften in ihr.“ Nach der Interpretation von RASHI: „Unsere Weisen erklärten es mit “laufen”, also dass Jakob lief und sich wand, um herauszukommen, wenn sie an den Toren der Tora von Sem und Eber vorbeikam. Wenn sie an den Toren des Götzendienstes vorbeikam, wand sich Esau, um herauszukommen.“ Weiterlesen

1985/23 Nachts auf meinem Bett

Der Sohar (Tasria, Punkt 1) fragt über den Vers „Auf meinem Bett“: „Rabbi Elasar begann die Rede, `Nachts auf meinem Bett suchte ich den, den meine Seele liebt.´ Er fragt: `Hier heißt es ‚auf meinem Bett’, aber es hätte ‚in meinem Bett´  heißen müssen. Was bedeutet `auf meinem Bett´?” Und er antwortet, `Die Versammlung Israels sprach vor dem Schöpfer und bat Ihn um das Exils, da sie inmitten der übrigen Nationen mit ihren Kindern saß und im Staub lag. Und weil sie in einem anderen Land liegt, einem unreinen, sagte sie, ‚Auf meinem Bett bitte ich, da ich im Exil liege und Exil wird `Nächte´ genannt.´ Deshalb `suchte ich den, den meine Seele liebt,´ um mich daraus zu befreien.“‚

Es ist bekannt, dass die Versammlung  Israels Malchut ist, welche alle Seelen enthält. Außerdem ist bekannt, dass jeder Mensch als eine kleine Welt betrachtet wird, da im heiligen Sohar geschrieben steht, dass der Mensch aus den siebzig Nationen der Welt besteht, welche den sieben Sefirot entsprechen, da jede Sefira [Einzahl von Sefirot] aus zehn besteht, somit sind es siebzig Unterscheidungen. Sie sind das Gegenteil der Kedusha [Heiligkeit], da es sieben Sefirot von Kedusha und siebzig Nationen gibt, aus denen der Mensch besteht. Das bedeutet, dass jede Nation ein spezielles Verlangen hat, das zu ihr gehört, und die Menschheit umfasst diese siebzig Verlangen, welche für gewöhnlich aus den siebzig Nationen der Welt bestehen.

Im Menschen gibt es auch Israel, was sein Selbst ist. Jedoch wird es der „Punkt im Herzen“ genannt, was ein Punkt der Finsternis bedeutet. Das heißt, dass Israel in ihm nicht leuchtet und als Achoraim [Rückseite] betrachtet wird. Der Grund dafür ist, dass er sich im Exil befindet, unter der Herrschaft der siebzig Nationen im Menschen.

Diese siebzig Nationen haben die Kraft über Israel im Menschen zu herrschen und zwar durch Fragen, die sie Israel stellen, wenn es etwas für den Schöpfer tun möchte, was Yashar El [direkt zum Schöpfer] genannt wird. Zu dieser Zeit geben sie dem Menschen zu verstehen, dass es sich nicht lohnt zu arbeiten, außer für die Selbstliebe. Aber hinsichtlich der Absicht um zu geben, fragen sie „Was?“, „Was bedeutet diese Arbeit für dich?“ Darüber lernt man, dass das eine Frage der Frevler ist. Und wenn sich jemand darüber erheben möchte, dann kommt die Frage des Pharaos, welcher sagte: „Wer ist der Herr, dass ich auf seine Stimme hören sollte? (2. Mose 5,2)“
Und wenn diese Fragen einen Menschen nicht sofort beeinflussen, werden sie den ganzen Tag über wiederholt, wie geschrieben steht (Psalm 42,11): “Wie Zermalmung meiner Gebeine ist der Hohn meiner Bedränger, weil sie täglich zu mir sagen: ‘Wo ist dein Gott?’” Und man kann ihrer Herrschaft nicht entkommen. Sie senken Israel im Menschen in den Staub, wie geschrieben steht (Psalmen 44,26): “Denn unsere Seele ist in den Staub gebeugt, und unser Leib klebt am Erdboden.” Man sollte das so interpretieren, dass das Beugen der Seele in den Staub der Grund ist, dass der Leib des Menschen am Erdboden klebt.

Der „Leib“ bezieht sich auf die Gefäße des Empfangens eines Menschen. Das bedeutet, dass der Punkt im Herzen im Staub liegt, was seine Kelim [Gefäße] dazu veranlasst, nur am Irdischen anzuhaften [Dwekut], was die Selbstliebe ist.

Würde jedoch das Königreich des Himmels verherrlicht werden, wäre es gewiss eine Ehre für den Menschen, wenn er dem Schöpfer in irgendeiner Weise dienen könnte. Er würde sogar den kleinsten Dienst als Glück betrachten. Solch eine Ehre wäre es wert, alle Vergnügen aufzugeben, welche durch die Selbstliebe kommen. 

Das ist die Bedeutung von dem, was im ergänzenden Gebet von Shalosh Regalim [drei Wallfahrtsfeste] gesagt wird: „Unser Vater, unser König, offenbare uns bald die Herrlichkeit Deines Königreiches.“  Das heißt, da das Königreich des Himmels erniedrigt und im Zustand der Shechina [Göttlichkeit] im Staub ist, bittet der Mensch den Schöpfer, dass Er ihm die Wichtigkeit und Herrlichkeit des Königreichs des Himmels offenbaren möge.
Dann wird es für ihn eine große Ehre sein, mit dem Austritt aus der Selbstliebe belohnt und der Liebe des Schöpfers würdig zu werden.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Sohar interpretiert: „Daher, `suchte ich den, den meine Seele liebt‘, um mich davon zu befreien.“ Es ist bekannt, dass der Mensch aus drei Seelen besteht: 1) die Seele der Kedusha [Heiligkeit]; 2) die Seele der Klipat [Klipa von] Noga; 3) die Seele der drei unreinen Klipot [Mehrzahl von Klipa].
Die Seele der Kedusha leuchtet nur als ein Punkt. Daher sollte sich die Seele der Klipat Noga mit der Seele der Kedusha verbinden, wie es in den vorherigen Artikel von Baal HaSulam erklärt wurde. Aber da die hauptsächliche Handelnde die Seele der Klipat Noga ist – da die Seele der drei unreinen Klipot nicht korrigiert werden kann, und die Seele der Kedusha keiner Korrektur bedarf, weil sie heilig ist – geschieht die ganze Arbeit mit der Seele der Klipat Noga.

Wenn man Mizwot [gute Taten, Korrekturen] vollbringt, verbindet sich Klipat Noga mit der Kedusha. Wenn der Mensch aber Übertretungen begeht, verbindet sich die Seele der Klipat Noga mit der Seele der drei unreinen Klipot.

Jedoch ist die Seele der Kedusha in Achoraim [Rückseite], das heißt sie leuchtet nicht, und befindet sich in der Niedrigkeit. Deshalb will der Mensch sich nicht bemühen gute Taten zu vollbringen, damit sich Klipat Noga mit der Kedusha verbindet.

Daher: „In der Nacht auf meinem Bett suchte ich den, den meine Seele liebt“, um ihn aus ihr herauszuführen, da die Seele der Kedusha zur Versammlung von Israel gehört, aber sie ist in dem anderen, unreinen Land, und erbittet von dem, den ihre Seele liebt, sie aus dem unreinen Land zu befreien. Das heißt, da sich die Seele der Kedusha in der Niedrigkeit befindet, macht die Seele der Noga das, was die drei unreinen Klipot wollen. Daraus folgt, dass die Seele der Kedusha die Herrschaft der unreinen Klipot, welche zu der Zeit regieren, erdulden muss. Deshalb bittet die Seele der Kedusha, aus dem Exil befreit zu werden, welches als „Nächte“ bezeichnet wird.

Im Sohar (Punkt 9 im Sulam Kommentar) steht geschrieben: „Rabbi Acha sagt: `Wir haben gelernt, dass der Schöpfer darüber urteilt, ob ein Tropfen männlich oder weiblich ist´, und du sagst: `Eine Frau, die zuerst befruchtet, gebiert einen Mann´. Daher ist das Urteil des Schöpfers überflüssig. Rabbi Josi sagte: ‚Selbstverständlich unterscheidet der Schöpfer zwischen männlichen und weiblichen Tropfen, und weil Er sie unterscheidet, entscheidet Er, ob es ein Mann oder eine Frau sein wird.'“

Diese Erklärung ist unklar, weil „Er hat es unterschieden, Er hat entschieden, ob es männlich sein soll.“ Warum muss Er überhaupt entscheiden? Es wird offensichtlich entweder männlich oder weiblich sein? Im Sulam erklärt er: „Es gibt drei Partner im Menschen – den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater gibt das Weiße in ihm; seine Mutter das Rote in ihm, und der Schöpfer gibt die Seele. Wenn ein Tropfen männlich ist, gibt der Schöpfer die Seele eines Mannes, wenn er weiblich ist, gibt der Schöpfer die Seele einer Frau. Es zeigt sich, dass, wenn die Frau zuerst befruchtet, der Tropfen noch nicht männlich geworden ist, wenn der Schöpfer in sie nicht die Seele eines Mannes hineingelegt hat. Diese Unterscheidung, die der Schöpfer im Tropfen macht – ob er geeignet ist für eine männliche oder eine weibliche Seele – wird als `das Urteil des Schöpfers´ betrachtet. Wenn Er diese Unterscheidung nicht gemacht hätte und nicht die Seele eines Mannes geschickt hätte, dann wäre aus dem Tropfen kein Mann geworden. Daraus folgt, dass sich die zwei Aussagen nicht widersprechen.“

Um all das oben Erklärte in der Arbeit zu verstehen, sollte man sagen, dass alle drei Beteiligten in einem Menschen existieren. „Sein Vater und seine Mutter“ sind der Grund für die Geburt eines Sohnes. Sein Vater ist der Männliche, der „Mann“ genannt wird und „Ganzheit“, weil der Mann als Ganzheit bezeichnet wird. Sein Vater gibt auch das Weiße, weil „weiß“ als Ganzheit betrachtet wird, wo es keinen Schmutz gibt.

Seine Mutter wird Nekewa [weiblich], „Frau“ und ein „Mangel“ genannt, denn Nekew [Loch] bedeutet Mangel, und wird „Röte“ genannt. Es ist so, wie man sagt, dass, wenn es dort ein rotes Licht gibt, kann man nicht weitergehen, was „eine Barriere“ genannt wird. Man kommt nicht voran. Und der Schöpfer verleiht die Seele, da der Mensch alles tun kann, aber der Geist des Lebens gehört dem Schöpfer. 

Der Ablauf der Arbeit besteht darin, dass der Mensch den Arbeitstag in Tag und Nacht einteilen sollte. „Tag“ bedeutet Ganzheit und „Nacht“ Mangel. Damit ein Sohn geboren wird und ein langes Leben hat, muss dieser Sohn von seinem Vater und seiner Mutter geboren werden, denn sein Vater gibt das Weiße, gemeint ist die Ganzheit, die als „männlicher Mensch“ betrachtet wird, und seine Mutter gibt ihm den Mangel, der eine „weibliche Frau“ genannt wird.

Ganzheit und Mangel sind notwendig, denn ein Mensch muss Nahrung aufnehmen, um leben zu können, und dann kann er arbeiten. Ebenso muss ein Mensch hier, bei der Arbeit für den Schöpfer, spirituelle Nahrung empfangen und dann kann er sehen, was korrigiert werden muss. Ansonsten hat er ohne Nahrung nicht die Kraft für die Arbeit, und Nahrung wir nur von der Ganzheit empfangen.

Daher kann der Mensch Ganzheit enthüllen, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt. Denn dann prüft er nicht, wie sehr er sich anstrengt, Tora und Mizwot einzuhalten, sie vollkommen und tadellos auszuführen. Das heißt, er überprüft sich selbst, um zu sehen, ob er gut ist oder nicht. Vielmehr prüft er zu dieser Zeit die Tora und Mizwot selbst, das heißt wessen Tora und Mizwot er einhält. Er muss an den Geber der Tora denken, wenn er den Segen „gesegnet seist Du Herr, Geber der Tora“ spricht. Bei den Mizwot sagt er: „Der uns mit seinen Mitzvot geheiligt hat“, das heißt zu wissen, dass er die Gebote des Schöpfers einhält.

Darum muss der Mensch die Wichtigkeit des Gebers bedenken, und dies sollte ihm Vitalität und Freude geben, dass er in einem gewissen Maß damit belohnt wurde, das einzuhalten, was Er ihm geboten hat. Zu dieser Zeit sollte er sagen, dass, obwohl die Arbeit immer noch kein „tatsächliches Einhalten“ ist, um in jeder Hinsicht zu geben, sollte er dennoch glauben, dass es Menschen gibt, die niemals in Erwägung gezogen haben, Tora und Mizwot in ihrem Verlangen und Herzen einzuhalten, nicht einmal ein klein wenig. Er jedoch erhielt vom Schöpfer die Sehnsucht und das Verlangen einiges davon einzuhalten, mit wenig Verständnis darüber, aber immerhin tut er etwas, während es Menschen gibt, die nicht einmal dieses Etwas haben. Wenn er seine Aufmerksamkeit darauf richtet, dann gibt es ihm Lebendigkeit und Nahrung.

Dies wird genannt: „Sein Vater gibt das Weiße“, wie gesagt wurde, dass Ganzheit „das Weiße“ genannt wird, wo es keinen Schmutz gibt. Es gibt hier einen zweifachen Gewinn:

1. Er erhält dadurch Lebensfreude, dass er an das Ganze angehaftet ist, das heißt an den Schöpfer, und er muss glauben, dass das was Er gibt, Ganzheit ist. Und die Ganzheit vervollständigt einen Menschen, und lässt ihn sich auch ganzheitlich fühlen. So erhält er auf natürliche Weise Nahrung davon. So kann er leben und existieren, und dann auch die Kraft erlangen, um die heilige Arbeit zu verrichten. 

2. Entsprechend der Wichtigkeit, die er während der Arbeit an der Ganzheit erwirbt, wird er später Raum haben, um bezüglich seiner Arbeit den Mangel zu fühlen, der nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu dieser Zeit kann er sich dann vorstellen, wieviel er durch seine Untätigkeit in der Arbeit verliert, denn er kann vergleichen zwischen der Wichtigkeit des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit, und dies wird ihm Kraft für die Arbeit geben. 

Jedoch sollte der Mensch sich ebenso selbst korrigieren, oder er verbleibt in der Dunkelheit und wird nicht das wahre Licht sehen, das auf die geeigneten Kelim [Gefäße], welche „Gefäße des Gebens“ genannt werden, scheint. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Mangel, genannt, wenn er arbeitet, um seine Fehler zu korrigieren. Dies wird „seine Mutter gibt das Rote“ genannt, das heißt, dass er zu dieser Zeit das rote Licht sieht, welches die Hindernisse auf seinem Weg sind, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebetes, da ein Mensch das Ausmaß der Arbeit sieht, die er in „Verstandes- und Herzensangelegenheiten“ hat, und wie er nicht in der Arbeit des Gebens vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er nicht die Kraft hat, seine Natur zu überwinden. Deshalb sieht er, dass er verloren ist, wenn ihm der Schöpfer nicht hilft, wie geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Herr nicht das Haus baut, dann arbeiten die umsonst, die daran bauen“.

Bei diesen beiden, das heißt der Ganzheit und dem Mangel, welche „Vater und Mutter“ sind, zeigt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann ist das Neugeborene geboren. Darum sagten unsere Weisen: „Es gibt drei Partner im Menschen“. Das Neugeborene, das geboren wurde, wird als zukunftsfähiger Nachkomme betrachtet, das bedeutet, dass es lange leben wird. Wenn es allerdings nicht die Seele hat, die ihm der Schöpfer gibt, wird dieses Neugeborene als „tot geboren“ angesehen, das heißt, es ist nicht zukunftsfähig und „fällt von seiner Stufe“. Man sollte wissen, dass der Schöpfer geben möchte, wie an verschiedenen Stellen erklärt wird, dass „das Höhere Licht nicht aufhört zu scheinen“, aber der Mensch braucht Kelim, die zum Empfangen geeignet sind.

Daher muss er zwei Unterscheidungen treffen, was von der Vorbereitung des Menschen abhängt, weil es zwei Kräfte im Menschen gibt: 1) Kräfte des Empfangens, 2) Kräfte des Gebens. Er muss beide Kräfte korrigieren, damit sie arbeiten um zu geben. Die Kraft des Gebens in einem Menschen wird „Mann“ genannt, und die Kraft des Empfangens in einem Menschen wird „Frau“ „weiblich“ genannt. Befruchten heißt, dass ein Mensch sich anstrengt, um etwas zu erhalten. Zum Beispiel, wenn ein Mensch Weizen braucht, dann sät er Weizen. Das heißt, dass seine Arbeit Weizen hervorbringen wird. Und wenn er Kartoffeln braucht, wird er Kartoffeln säen. Das heißt, er strengt sich an gemäß dem, was er möchte, und dies ist das was er bekommt.

In der Arbeit des Schöpfers ist es ähnlich. Wenn der Mensch wünscht, die Gefäße des Gebens zu korrigieren, welche „männlich“ „Mann“ genannt werden, was man „Wenn der Mann zuerst befruchtet“ nennt – das heißt, sein anfänglicher Gedanke besteht darin, die Gefäße des Gebens zu korrigieren, dann „entbindet sie ein Mädchen“, weil bekannt ist, dass es eine umgekehrte Beziehung zwischen den Lichtern und den Kelim gibt, und das „weibliche Licht“ wird Katnut [Kleinheit, Kindheit] genannt.

„Wenn die Frau zuerst befruchtet“, das heißt, dass er wünscht, die Gefäße des Empfangens zu korrigieren, um im Geben zu sein, dann “gebiert sie einen Jungen“, das bedeutet männliches Licht, welches das Licht von Gadlut ist [Größe, Erwachsensein]. „Und der Schöpfer gibt die Seele“. Der Schöpfer unterscheidet den Tropfen, das bedeutet die Arbeit des Menschen, welcher Art seine Aussaat war, das ist die Vorbereitung. Das bedeutet, wenn er möchte, dass seine Empfangsgefäße für das Geben arbeiten, dann gibt ihm der Schöpfer eine männliche Seele, welche „Neshama [Seele] von Gadlut“ genannt wird. Und wenn er als ein „Mensch“ betrachtet wird, das heißt, wenn er möchte, dass seine Gefäße des Gebens nur um zu geben arbeiten, dann empfängt er vom Schöpfer das Licht von Katnut, das „weiblich“ genannt wird.

Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte

Artikel 12, 1985

Jakob aber wohnte in dem Land, in dem sein Vater ein Fremdling war, im Land Kanaan.“ (1.Mose 37,1) Es steht im Sohar (Wajeshew, Punkt 11) geschrieben: „Rabbi Chija begann zu sprechen, ‚Der Gerechte muss viel Böses erleiden; aber aus allem rettet ihn der Herr.‘ (Psalm 34,20) Aber der Gerechte, der seinen Herrn fürchtet, wie viel Trübsal erleidet er in dieser Welt, um nicht an die böse Neigung zu glauben oder Anteil an ihr zu nehmen? Und der Schöpfer rettet ihn aus allem. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Die Leiden des Gerechten sind zahlreich, aber aus allem rettet ihn der Herr „. Es heißt nicht „viele Leiden für den Gerechten“, sondern „viele sind die Leiden des Gerechten“. Das bedeutet, dass derjenige, der viele Leiden erleidet, so gerecht ist, wie ihn der Schöpfer sich wünscht, denn die Leiden, die er erleidet, entfernen ihn von der bösen Neigung, und deshalb begehrt der Schöpfer diesen Menschen und errettet ihn von allen Leiden.“ 

Man sollte diese Worte verstehen:

  1. Das bedeutet, dass jemand, der viele Leiden erleidet, gerecht ist, und dass jemand, der nicht viele Leiden erleidet, nicht gerecht ist.
  1. Warum muss der Mensch viele Trübsale erleiden, wenn er nicht will, dass die böse Neigung Anteil an ihm hat?
  1. Bedeuten die Worte, “und deshalb will der Schöpfer diesen Menschen und rettet ihn aus allem”, dass der Schöpfer andere Menschen nicht rettet, Gott bewahre? Kann das sein?
  1. Noch verwirrender ist, dass es einerseits heißt, dass die Leiden, die er erleidet, ihn von der bösen Neigung befreien. Auf der anderen Seite heißt es, dass der Schöpfer ihn vor allem bewahrt, d.h. ihn vor vielen Leiden bewahrt. So wird er sich selbst wieder der bösen Neigung annähern, da der Grund, der ihn von der bösen Neigung entfernt hat, aufgehoben wurde.

Man sollte seine Worte interpretieren. Hier ist ein Vers, der sich damit befasst (Kidushin 30b): „Rabbi Shimon Ben Levi sagte: ‚Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und sucht ihn zu töten, wie gesagt wurde ‚der Gottlose lauert auf den Gerechten und sucht ihn zu töten.‘ (Sprüche 25,32) Hätte der Schöpfer ihm nicht geholfen, hätte er es nicht überwunden, wie gesagt wurde: ‚Gott wird ihn nicht in seiner Hand lassen.'“

In Masechet Sukka (S. 52) gibt es einen weiteren, ähnlichen Vers: „Die böse Neigung hat sieben Namen. Salomo nannte sie „Feind“, wie es heißt (Sprüche, 25): „Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm Brot zu essen; wenn er durstig ist, gib ihm Wasser zu trinken, denn du sammelst feurige Kohlen auf sein Haupt, und der Herr wird es dir entlohnen.“ Sprich es nicht als Yashlim [zahlen] aus, sondern als Yashlimenu [sich ergänzen].

Nach RASHI: „Wenn deine Neigung hungrig ist und nach Übertretung verlangt, dann füttere sie mit Brot und quäle sie mit dem Krieg der Tora, wie es geschrieben steht (Sprüche, 9): ‚Geh, iss von meinem Brot. Gebt ihm das Wasser der Tora zu trinken‘, wie darüber geschrieben steht (Jesaja, 25): „Alle, die Durst haben, gehen zum Wasser. ‚Will dich ergänzen‘ bedeutet, dass deine Neigung ganz bei dir ist, dich liebt und dich nicht zur Sünde verleiten will und dich von der Welt trennt.“

Um das alles zu verstehen, muss man wissen, dass das Wesen der bösen Neigung, die als „Essenz der Schöpfung“ bezeichnet wird, die der Schöpfer aus der Abwesenheit der Existenz geschaffen hat, der Wille zu empfangen ist. Es ist bekannt (siehe in den Einführungen), dass dies etwas Neues ist, das nicht existierte, bevor Er es erschaffen hat. Die Arbeit des Menschen besteht nur darin, das Gegenteil seiner Natur zu tun, d.h. er wird nur geben wollen. Aber da es gegen seine Natur ist – da er von Natur aus nur für die Bedürfnisse der Selbstliebe sorgen muss – hat er kein Verlangen, für andere zu arbeiten.

Obwohl man sieht, dass Menschen manchmal für andere arbeiten, ist dies nur möglich, wenn sie sehen, dass sie für ihre Arbeit belohnt werden, d.h. dass der Wille zu empfangen dadurch befriedigt wird. Das heißt, die Belohnung sollte die Eigenliebe befriedigen; ansonsten kann man die angeborenen Gefäße des Empfangens nicht verlassen.

Es ist jedoch unnatürlich, Handlungen zu vollziehen um zu geben und keine Belohnung zu erhalten. Und obwohl man sieht, dass es Menschen gibt, die sich für ihr Land umbringen und keine Gegenleistung wollen, geschieht dies, weil ihnen ihr Land sehr wichtig ist, und diese Wichtigkeit ist auch natürlich, wie unsere Weisen sagten: „Die Gunst des Ortes liegt bei seinen Bewohnern.“

Allerdings gibt es sicherlich Unterschiede im Maß der Gunst, denn nicht jeder tut dasselbe. Deshalb gibt es viele, die sich wegen der Wichtigkeit ihrer Heimat freiwillig zur Armee melden, aber denken, dass dies nicht so gefährlich ist und ihr Leben auf dem Spiel steht, „weil ich sehe, dass viele Menschen unversehrt aus dem Krieg zurückkehren.“

Und wenn manchmal die Gefahr des sicheren Todes besteht, sind sie nicht bereit, in den sicheren Tod zu gehen, außer einiger weniger Auserwählter, denen die Heimat wichtig ist. Aber auch hier ist die Macht der Belohnung im Spiel, denn der Mensch denkt, dass nach seinem Tod jeder wissen wird, dass er sich für die Allgemeinheit eingesetzt hat und dass er allen anderen überlegen war, weil er sich um das Wohl der Allgemeinheit sorgte.

Aber in der Arbeit des Schöpfers, wenn ein Mensch auf dem Pfad der Wahrheit wandelt, muss er in Demut arbeiten, so dass die Äußeren keinen Einfluss haben. Das heißt, wenn er dem Schöpfer dient, wird er nicht den Halt haben, um für die Äußeren zu arbeiten, was bedeutet, dass die Menschen außerhalb von ihm von seiner Arbeit wissen werden, also arbeitet er hingebungsvoll, so dass die Menschen draußen sagen werden, dass er über dem einfachen Volk stand. Dies unterstützt ihn in seiner Fähigkeit, ohne Gegenleistung zu arbeiten, so dass die Menschen draußen sagen werden, dass er nur für den Schöpfer gearbeitet hat. Der Schöpfer hat den Geschöpfen diese Kraft gegeben, denn „von lo liShma [nicht um Ihretwillen] wird er zu liShma [um Ihretwillen] kommen“, und er wird keine Hilfe von außen haben. Er kann das erreichen, wenn er zuerst lo liShma hat, aber er sollte nicht in lo liShma bleiben, Gott bewahre.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten (Sukka, 45): „Jeder, der die Arbeit für den Schöpfer mit etwas anderem verbindet, wird von der Welt entwurzelt, so wie gesagt wird: ‚Nur für den Herrn.'“ Die Bedeutung von „nur für den Herrn“ ist, dass es überhaupt keine Vermischung mit der Eigenliebe geben wird, sondern nur für den Schöpfer. Das ist die Bedeutung des Wortes „nur“.

Dennoch gibt es hier ein grundlegendes Problem zu verstehen. Man sollte erkennen, ob ein Mensch hingebungsvoll ist, um etwas zu erlangen. Selbst wenn er die Belohnung für die Allgemeinheit erhält, ist das sicherlich eine großartige Sache, denn wenn er die Belohnung nicht aus Eigenliebe, sondern aus Liebe zu anderen erhält, weil er die anderen liebt und sich für sie in den Tod begibt, um der Allgemeinheit zu dienen. Dann besteht kein Zweifel, dass er den anderen Weg gewählt hätte, wenn er das Gleiche erreichen könnte ohne sein Leben zu opfern. Das ist so, weil für ihn die Belohnung für die Allgemeinheit und nicht die Arbeit im Vordergrund steht. Die Zufriedenheit, die er seinem Vaterland bringen kann, ist das, was ihn arbeiten lässt, deshalb achtet er nicht auf die Mittel, mit denen er diese Sache für das Vaterland erreichen kann. Wenn er sieht, dass er gerade dadurch, dass er sein Leben für das Land aufgibt, dem Land Zufriedenheit bringen kann, ist er auch bereit, dies zu tun.

Umgekehrt wird bei der Liebe zum Schöpfer gesagt, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, also ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er in völliger Hingabe ohne jede Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung erwächst. Das ist vielmehr der Kern, sein Ziel, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. dass er seinen Willen zu empfangen, der die Existenz des Geschöpfes ist, annullieren will. Genau das will er vor dem Schöpfer annullieren. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, das heißt, sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

In der Körperlichkeit ist das nicht so, in Bezug zur Liebe zu anderen. Obwohl dies eine hohe Stufe ist und nicht alle Menschen für die Allgemeinheit arbeiten können, ist die Hingabe nur ein Mittel und nicht das Ziel, und er wäre glücklicher, wenn er die Allgemeinheit retten könnte, ohne sein Leben aufzugeben.

Fragt alle, die freiwillig für ihr Land in den Krieg ziehen. Wenn ihnen jemand raten könnte, wie sie ihr Land retten können, ohne ihr Leben zu verlieren, wären sie sicherlich glücklich. Aber wenn sie keine andere Wahl haben, sind sie bereit, für die Allgemeinheit zu gehen, damit die Allgemeinheit den Lohn erhält, während sie alles aufgeben. Obwohl dies eine große Kraft ist, hat es nichts mit der Hingabe an den Schöpfer zu tun, wo die Hingabe das Ziel ist, und was als Ergebnis herauskommt, ist nicht ihr Zweck, da dies nicht ihre Absicht war. Daher ist die Hingabe in der Spiritualität für die Körperlichkeit der Menschen wertlos, denn für sie ist die Hingabe ein Mittel und nicht das Ziel, während in der Spiritualität das Gegenteil der Fall ist: Die Hingabe ist das Ziel.

So wird man die Bedeutung des Empfangens um zu geben verstehen. Das Ziel des Menschen ist es, dem Schöpfer zu geben, denn das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Wenn er die Stufe der Hingabe an den Schöpfer erreicht hat, weil er sich selbst annullieren will, um den Schöpfer zu erfreuen, dann sieht er, dass das Ziel des Schöpfers, so wie es im Schöpfungsgedanken war, darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zeitpunkt möchte er die Freude und das Vergnügen empfangen, die im Ziel der Schöpfung lagen – Seine Geschöpfe zu erfreuen.

Das nennt man „empfangen, um zu geben“. Andererseits könnte er die Freude und das Vergnügen empfangen wollen, und deshalb gibt er alles, damit er empfangen kann. Dies wird als „Geben um zu empfangen“ bezeichnet. Wenn es aber seine Absicht ist, zu geben, und er überhaupt nicht den Wunsch hat, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, sondern nur für den Schöpfer, dann kann er ein Empfangender um zu geben werden.

Was die Hingabe betrifft, so hörte ich von Baal HaSulam, dass man die Hingabe so darstellen sollte, wie man es bei Rabbi Akiwa (Brachot 61b) findet. Er sagte zu seinen Schülern: „Mein ganzes Leben lang habe ich den Vers bedauert: ‚Mit ganzer Seele, auch wenn Er deine Seele nimmt.‘ Ich sagte, ‚Wann werde ich es befolgen können?‘ Und jetzt, da es mir zuteil geworden ist, will ich es nicht einhalten?“

Wenn jemand sagt, er wolle Freude und Vergnügen empfangen, weil dies der Zweck der Schöpfung sei, dann meint er damit sicherlich (nur), dass er empfangen will, um dem Schöpfer zu geben.

So wird man die vier Fragen oben verstehen:

Frage Nr. 1) Aus den Worten des Sohar geht hervor, dass nur derjenige gerecht ist, der viele Leiden erleidet, aber derjenige, der keine Leiden erleidet, kann nicht gerecht sein. Kann das sein? Die Sache ist die, dass Leiden sich auf die böse Neigung beziehen. Das heißt, gerade derjenige, der fühlt, dass die böse Neigung ihm viel Leid zufügt, weil sie ihn nicht zum Schöpfer vordringen lässt, wird „gerecht“ genannt. Aber wenn der Mensch nicht fühlt, dass sie ihn vom Schöpfer entfernt und nicht fühlt, dass sie ihm dadurch Leid zufügt, dann wird er nicht als gerecht betrachtet, weil er das Böse nicht erkannt hat, was bedeutet, dass es ihn schmerzt.

Frage Nr. 2) Warum muss er viele Leiden ertragen, wenn er will, dass die böse Neigung keinen Anteil an ihm hat? Das bedeutet, dass es keine andere Wahl gibt, als Leiden zu ertragen. Nach dem oben Gesagten ist dies sehr einfach: Die Leiden beziehen sich auf die böse Neigung. Wenn er nicht fühlt, dass die böse Neigung ihm viel Leid zufügt, betrachtet er sie nicht als böse Neigung, an der er keinen Anteil haben will. Vielmehr betrachtet er sie als eine gute Neigung, die ihm nur Gutes bringt, warum sollte sie also keinen Anteil an ihm haben? Aber wenn er die Leiden sieht, die die böse Neigung ihm zufügt, dann hat er keinen Anteil an ihr.

Frage Nr. 3) Der Sohar sagt, dass sich der Schöpfer einen Menschen wünscht, der viele Leiden erleidet. Das bedeutet, dass der Schöpfer niemanden begehrt, der keine Leiden erleidet. Kann das sein? Die Antwort lautet: Wenn ein Mensch fühlt, dass die böse Neigung ihm viel Leid zufügt, und er den Schöpfer um Hilfe bittet, dann begehrt der Schöpfer diesen Menschen. Aber wenn ein Mensch nicht fühlt, dass die böse Neigung ihn bedrängt, will ihn der Schöpfer nicht, weil er kein Kli [Gefäß] hat, d.h. den Wunsch, dass der Schöpfer ihn erretten will.

Frage Nr. 4) Wenn der Schöpfer ihn aus dem Leiden errettet, wird er sich wieder mit der bösen Neigung verbinden?

Antwort: Die Rettung, die vom Schöpfer kommt, ist eine andere Sache als die Rettung, die es in der Körperlichkeit gibt. Das Böse, das zur Zeit von Achoraim [Rückseite] geschieht, das ist die Zeit der Verhüllung des Gesichts, wenn der Mensch sieht, dass er unter der Verhüllung ist, denn es ist bekannt, dass sich der Kleine vor dem Großen annulliert, und sicherlich muss sich hier, im Dienst des Schöpfers, der Mensch vor dem Schöpfer annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Doch er sieht, dass sich sein Körper nicht annulliert, und es ist schwer für ihn, ihn zu unterwerfen und den Glauben über den Verstand zu stellen. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass der Körper ihn bedrängt, weil er die Last des Himmelreichs nicht annehmen will, wodurch er von aller Spiritualität entfernt ist.

Daraus folgt, dass man glauben muss, dass der Schöpfer die Welt mit Wohlwollen erschaffen hat, und das Böse in seinem Körper entfernt ihn von allem Guten. Das heißt, wenn er kommt, um die Tora zu studieren, findet er keinen Geschmack an ihr. Und auch, wenn er eine Mizwa [gute Tat/Korrektur] verrichten will, findet er keinen Geschmack an ihr, weil die böse Neigung in seinem Körper die Macht hat, ihn nicht an den Schöpfer über dem Verstand glauben zu lassen, indem sie ihm jeden Geschmack nimmt. Wann immer er beginnt, sich etwas Spirituellem zu nähern, fühlt er, dass alles trocken ist, ohne jeden Lebenssaft.

Als der Mensch seine Arbeit begann, wurde ihm gesagt – und er glaubte, was ihm gesagt wurde -, dass die Tora eine Tora des Lebens ist, wie geschrieben steht: „Denn sie sind dein Leben und die Länge deiner Tage“, und wie geschrieben steht (Psalmen 19,11): „ Sie sind begehrenswerter als Gold und viel Feingold, süßer als Honig und Honigseim.“

Wenn man dies aber bedenkt und sieht, dass die böse Neigung an allem schuld ist, und das Übel, das sie ihm zufügt, stark empfindet, dann fühlt man an sich selbst, was geschrieben steht (Psalm 34,20): „ Der Gerechte muss viel Böses erleiden.“ Das heißt, dieser Vers wurde über ihn gesagt.

Dann schaut er sich an, was der Vers danach sagt: „ Aber aus allem rettet ihn der Herr.“ Dann beginnt er, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil er schon alles getan hat, was er sich vorstellen konnte, aber nichts hat geholfen, und er denkt, dass, „Alles, was in deiner Macht steht zu tun, das tue“, über ihn gesagt wurde. Dann kommt die Zeit der Erlösung – die Erlösung durch den Schöpfer, der ihn von der bösen Neigung befreit, so dass von diesem Tag an die böse Neigung vor ihm kapituliert und ihn nicht mehr zu einer Übertretung anstiften kann.

In der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 54) heißt es: „Wenn der Schöpfer sieht, dass man sein Maß an Anstrengung vollendet hat und alles beendet hat, was man tun musste, um seine Wahl für den Glauben an den Schöpfer zu stärken, hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt man die offene Vorsehung, d.h. die Enthüllung des Gesichts. Dann wird der Mensch mit vollkommener Buße belohnt, was bedeutet, dass er sich erneut mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft an den Schöpfer anhaftet, so als ob er von der Erlangung der offenen Vorsehung auf natürliche Weise angezogen würde.“

Dort heißt es auch (Punkt 56): „Wie ist die Buße? Wenn Er, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Die Worte „Wie ist die Buße?“ bedeuten: „Wann kann man sicher sein, dass man mit vollständiger Buße belohnt wird?“ Hierfür wurde ihm ein deutliches Zeichen gegeben: „Wenn Er, der die Geheimnisse kennt, bezeugen wird, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Das bedeutet, dass der Mensch mit der Enthüllung des Gesichts belohnt wurde, und dann bezeugt seine Errettung selbst, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird. 

Dies beantwortet die vierte Frage: Wenn der Schöpfer ihn von der bösen Neigung errettet, so dass sie ihn nicht heimsucht, und der Sohar sagt, dass die Leiden, die der Gerechte erleidet, dazu dienen, keinen Anteil an ihnen zu haben, dann folgt daraus, dass, wenn der Schöpfer ihn rettet und er sieht, dass Er ihm keine Leiden gibt, er sich wieder mit der bösen Neigung verbinden wird, da der einzige Grund, warum die böse Neigung ihm Leiden zufügt, der ist, keinen Anteil an ihr zu haben. Da aber der Grund dafür weggefallen ist, kehrt die Situation wie zuvor zurück.

Nach dem, was erklärt wurde, ist die Rettung des Schöpfers jedoch die Offenbarung des Gesichts, bis der Schöpfer bezeugt, dass er nicht sündigen wird. Die Leiden, die der Gerechte erleidet, dienen dazu, dass er den Schöpfer bitten kann, wie oben gesagt wurde: „Wenn es nicht Achoraim [Rückseite] gibt, gibt es keine Offenbarung von Panim [Gesicht/Vorderseite].“ Daraus folgt, dass alles so ist, wie es sein sollte, wenn das Gesicht des Schöpfers offenbart wird.