1987/29 Was bedeutet „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“?

Rabash, Artikel 1987/29, korrigiert, EY, 10.9.2023

Unsere Weisen schrieben (Avot, Sprüche der Väter, Kapitel 5): „Ben He He sagt: ‚Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung.'“ Wir sollten die Bedingung dieses Tannaiten (Lehrer der Mischna) verstehen, was es bedeutet, dass “der Lohn abhängig von der Arbeit” ist. 

Es steht geschrieben (im Lied “Kol Mekadesh”, „Alle, die heiligen“): „Die Belohnung ist groß, entsprechend seiner Handlung“. Wenn das der Fall ist, sollten wir verstehen, was es bedeutet: „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung.“ Stattdessen hätte es heißen müssen: „Je nach seiner Arbeit, so ist sein Lohn“, was bedeutet also „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“?

Das entspricht dem, was wir im Heiligen Sohar (Ki Teze, Punkt 54) finden: „Und ähnlich wird die Erlösung sein. Wenn sie würdig sind, werden sie mit Barmherzigkeit herauskommen, so wie geschrieben steht: ‚Bevor ihre Wehen kamen, gebar sie ein Männliches‘, so kamen sie mit Barmherzigkeit heraus. Wenn die Barmherzigkeit nicht zuerst kommt, werden sie mit Schmerzen herauskommen. Es ist also besser, mit Leid und Urteil vorauszugehen, um Barmherzigkeit zu erlangen. Aus diesem Grund haben die Verfasser der Mischna [hebr. wörtlich ‘Wiederholung’, die erste große Niederschrift der mündlichen Tora] festgelegt: ‚Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung.'“

Die Worte des Heiligen Sohar bedürfen der Klärung: 

1.) Warum müssen Kummer und Urteil vorausgehen, um Barmherzigkeit zu erlangen, wie geschrieben steht: „Es ist besser, mit Kummer und Urteil vorauszugehen, um die Barmherzigkeit zu erlangen“? 

2.) Sie sagten: „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“, was bedeutet: „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“. Aber unsere Weisen sagten (Avot, Sprüche der Väter, Kapitel 1): „Er sagte: ‚Seid nicht wie Sklaven, die dem Großen dienen, um Belohnung zu empfangen.'“ Warum ist es also erlaubt, für eine Belohnung zu arbeiten, wo sie doch sagten: „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“? Ist es uns nicht untersagt, für eine Belohnung zu arbeiten?

Um das zu verstehen, müssen wir zunächst wissen, was sie „Kummer“, „Mühen“ und „Urteil“ nennen. Welche Belohnung ist gemeint, wenn es heißt: „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“? Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt. Das heißt, wir können einen Mangel nicht ausfüllen, wo keiner ist. Vielmehr kann man sagen, dass dort, wo ein Mangel herrscht, dieser gefüllt werden muss. Aus diesem Grund hat der Schöpfer einen Mangel erschaffen, der „Verlangen und Sehnsucht nach Genuss“ heißt.

Das wird Malchut de Ejn Sof genannt, was „Schöpfung“ heißt. Es ist bekannt, dass dies „Schöpfer der Dunkelheit“ genannt wird, um ihr Licht und Genuss zu geben. Wir haben gelernt, dass sie Ejn Sof [wörtl. “Ohne Ende”] genannt wird, weil diese Unterscheidung, die „Wille zum Empfangen“ genannt wird, um den Mangel in der Sehnsucht nach Genuss zu stillen, kein Ende gesetzt hat. Das heißt, sie hat nicht gesagt: „Ich will dieses Kli nicht benutzen.“ Stattdessen empfing sie die Freude und den Genuss.

Danach sagte dieses Kli, das die Fülle empfing: „Ich will nicht ein Empfänger sein. Vielmehr will ich wie der Schöpfer sein, also auch ein Gebender.“ Aber wie kann das sein? Wenn wir also von Spiritualität sprechen und sie sich nach Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer sehnt, wie kann sie dann sagen: „Ich will nicht empfangen“, was der Absicht des Schöpfers widerspricht, denn sein Wille ist es, seinen Geschöpfen Gutes zu tun? Wie kann Malchut sagen: „Ich will nicht, dass die Absicht des Schöpfers ausgeführt wird“? Denn der Wille des Schöpfers kann sich nur erfüllen, wenn der Untere empfängt, was Er geben will. Wenn der Untere nicht empfängt, wird die Absicht des Schöpfers niemals in Erfüllung gehen.

Die Antwort ist, dass Malchut sagte: „Ich will empfangen; ich will nicht gegen den Willen des Schöpfers verstoßen, der geben will, wie es geschrieben steht: ‚Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.‘ Aber ich will nicht empfangen, um meine Sehnsucht zu stillen. Obwohl ich einen großen Mangel verspüre und mein Verlangen mit der höheren Fülle befriedigen will, will ich diese trotzdem nicht aus diesem Grund empfangen. Auf meine Absicht zu empfangen in mir will ich verzichten, also einen leeren Raum ohne Fülle hinterlassen. Und weil der Ausströmende möchte, dass der Untere Freude und Genuss empfängt, werde ich aus diesem Grund empfangen. Mit anderen Worten, ich werde empfangen, weil der Schöpfer geben will, denn Sein Genuss ist, dass Er gibt. Aus diesem Grund werde ich empfangen.“ Das nennt man „Empfangen mit der Absicht zu geben“, denn dadurch gebe ich dem Schöpfer, dessen Wille, der „Sein Verlangen, Gutes zu tun“ genannt wird, erfüllt wird.

In der Sprache der Kabbala wird dies so betrachtet, dass sie einen Massach [Schirm] auf die Höhere Fülle legt und sie erst empfängt, sobald sie das Ausmaß der Fülle berechnet, um zu sehen, welchen Prozentsatz sie empfangen kann, um zu geben. Diesen empfängt sie. Wenn sie den Rest empfangen würde, wäre es, um zu empfangen, deshalb bleibt ein leerer Raum, ohne Fülle.

Nach der Regel: „Ein Verlangen im Höheren wird zu einem zwingenden Gesetz im Unteren“, folgt daraus, dass Malchut, die sagt: „Ich will nicht empfangen, um zu empfangen“, was Zimzum [Einschränkung] genannt wird, ein Verbot des Empfangens verursacht, um unten von ihr zu empfangen. Wenn wir empfangen wollen, werden wir vom Schöpfer getrennt, denn Er ist der Gebende, und der Empfangende befindet sich in der Gegensätzlichkeit der Form, und „Ungleichheit der Form verursacht Trennung im Spirituellen“. Von hier aus wurde der Platz für die Klipot [Schalen, unreine Kräfte] geschaffen, die vom „Leben der Lebenden“ getrennt sind und „tot“ genannt werden.

Daraus haben sich dann zwei Systeme entwickelt: Kedusha [Heiligkeit] und Klipa [Einzahl von Klipot]. Darüber steht geschrieben („Einleitung zum Buch Sohar“, Punkt 10): „Und um diese Trennung, die auf dem Kli der Seelen liegt, zu beheben, erschaffte Er alle Welten und teilte sie in zwei Systeme, nämlich die vier Welten ABYA der Kedusha und ihnen gegenüber die vier Welten ABYA der Tuma’a. Er prägte das Verlangen zu geben in das System der ABYA von Kedusha ein, nahm ihnen den Willen, selbst zu empfangen, und platzierte sie in das System der Welten ABYA von Tuma’a. Wie in einer Kaskade entfalteten sich die Welten bis hin zur Realität dieser körperlichen Welt, an einen Ort, an dem es einen Körper und eine Seele und eine Zeit der Verdorbenheit und der Korrektur gibt. Denn der Körper, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, erstreckt sich von seiner Wurzel im Schöpfungsgedanken durch das System der Welten von Tuma’a und bleibt dreizehn Jahre lang versklavt, und das ist die Zeit der Verderbnis. Ab dem dreizehnten Lebensjahr beschäftigt er sich mit den Mizwot und beginnt damit, den ihm eingeprägten Willen, für sich selbst zu empfangen, zu reinigen, und verwandelt ihn langsam in den Willen zu geben. Auf diese Weise kommt eine heilige Seele aus ihrer Wurzel im Schöpfungsgedanken und durchläuft das System der Welten der Kedusha, um sich mit einem Körper einzukleiden. Dies ist die Zeit der Korrektur.“

Die oben erwähnte Abfolge besagt, dass ein Mensch bis zum Alter von dreizehn Jahren unter der Herrschaft der Klipot steht und alle seine Bedürfnisse vollkommen befriedigt. Es gibt niemanden, der nicht in dieser Zeit auf dem Weg der Verdorbenheit wandelt, denn dieser Weg ist natürlich. Das heißt, alles, was er tut, verunreinigt nicht den Willen, für sich selbst zu empfangen.

Aber nach dreizehn Jahren, wenn der Mensch anfängt, in Tora und Mizwot zu arbeiten, mit der Absicht, aus der Herrschaft der Tuma’a herauszukommen, und an ihrem Gegenteil arbeiten will, also durch die Kraft der Tora und der Gebote, die er einhält, die Kraft zu erhalten, den Willen zum Empfangen aufzuheben, der sich aus dem System der Tuma’a erstreckt. Die Arbeit ist schwer, denn sie ist gegen die Natur. [Und ich, Michael Laitman, habe von meinem Lehrer, dem Rabash, gehört, dass Baal HaSulam die Zahl dreizehn erwähnt hat, um die Angelegenheit zu vernebeln.]

Der Mensch wird mit dem Willen geboren, für sich selbst zu empfangen. Plötzlich kommt er zum Körper und sagt: „Hör zu, bis jetzt hast du in Gedanken, Worten und Taten um Deiner selbst willen gearbeitet. Von nun an möchte ich, dass du nur noch um des Schöpfers willen arbeitest, das heißt, dass alles, was du tust, mit der Absicht geschieht, deinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.“

Wenn der Körper diese Worte hört, wehrt er sich mit aller Kraft, sowohl im Verstand als auch im Herzen. Je nachdem, wie sehr er sich dabei durchsetzt, zeigt er seinen Widerstand durch alle möglichen Argumente, wie zum Beispiel durch die Argumente der Spione, die über das Land Israel sprachen, wie der Heilige Sohar interpretiert (Shlach, Punkt 59). Er schreibt: „Und sie stiegen hinauf in die Negev-Wüste.“ Das bedeutet, dass die Menschen in sich durch die Negev [Wüste/Trockenheit] hinaufsteigen, also mit einem müßigen Herzen, als ob man für nichts arbeiten würde, mit Trockenheit, und denkt, dass es keine Belohnung darin gibt. Er sieht, dass der materielle Reichtum der Welt für sie verloren ist, und denkt, dass alles verloren ist.

Dort steht auch geschrieben (Punkt 63): „‚Und sie kehrten zurück, nachdem sie das Land bereist hatten.‘ Das heißt, sie wichen von der guten Richtung ab und kehrten vom Weg der Wahrheit ab und sagten: ‚Was haben wir davon? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen. Wir haben uns in der Tora abgemüht, aber das Haus ist leer. Wir saßen unter den Geringsten im Volk, und wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird in sie hineingehen? Es wäre besser gewesen, wenn wir uns nicht so abgemüht hätten. Die höhere Welt ist gut, aber wer kann ihr würdig werden?'“

Nach dem oben Gesagten sehen wir, dass die Klage der Spione erst nach der Anstrengung kam, als sie bereits zu arbeiten begannen, um zu geben, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht, dass sie sagten: „Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen. Wir haben uns in der Tora abgemüht.“ Sie sagten auch: „Es wäre besser gewesen, wenn wir uns nicht so abgemüht hätten.“ Das heißt, sie hatten sich sehr angestrengt, um in der Arbeit um zu geben voran zu kommen, was „das Land Israel“ genannt wird, denn Erez [Land] heißt Razon [Verlangen] und Ysrael [Israel] heißt Yashar-El [direkt zum Schöpfer], was bedeutet, dass sie wollen, dass alles direkt zu Gott geht, direkt zum Schöpfer, und nicht zu den Klipot, deren Herrschaft im Willen liegt, für sich selbst zu empfangen.

Doch die Spione sagten: „Jene Welt ist gut, aber wer kann ihr würdig werden?“ Wir sehen, dass das Böse im Menschen das Betreten des Weges der Wahrheit behindert, der darin besteht, einzig zu arbeiten, um zu geben. Das offenbart sich nicht alles auf einmal, sondern alles geht den Weg des „eins verstärkt das andere“: In dem Maße, in dem die Überwindung des Gebens zunimmt, wächst auch das Verlangen zu empfangen.

Aus diesem Grund denkt der Mensch, dass er sich zurückentwickelt und nicht vorankommt. In Wahrheit macht er aber Fortschritte, und das kann er daran erkennen, dass er umso mehr Anziehungskraft zum Willen zu empfangen empfängt, je mehr er sich anstrengt, um in der Arbeit des Gebens zu arbeiten.

Das heißt, bevor er sich anstrengte, den Weg des Gebens zu beschreiten, hatte er keine solche Anziehungskraft zur Selbstliebe. Aber sobald er mit der Arbeit des Gebens begonnen hat, sieht er, dass dort, wo das Verlangen zu geben in ihm stärker und der Wille zu empfangen schwächer hätte sein sollen, er sich fragt: Was habe ich durch meine Arbeit „um des Gebens willen“ gewonnen? Der Wille zu empfangen hat sich verstärkt, ist also in der Stufe gestiegen und wichtiger geworden, während das Verlangen zu geben schwächer wurde. Mit anderen Worten, er befindet sich auf einer niedrigeren Stufe, nachdem er mit dieser Arbeit, Gefäße des Gebens zu erwerben, begonnen hat.

Daraus folgt, dass das Argument der Spione erst dann kommt, wenn er beginnt, in der Arbeit des Gebens zu arbeiten. Er wusste, dass er Tora lernte und sich mit Mizwot beschäftigte, bevor er mit der Arbeit der Selbstliebe begann und seine Arbeit wie die der Allgemeinheit war, und er hatte keinen Kummer, während er sich mit Tora und Mizwot beschäftigte. Aber sobald er mit der Arbeit des Gebens begonnen hat, empfindet er sogar während der Arbeit Kummer und Leid.

Er sieht nämlich, dass die Spione in allem, was sie sagen, Recht haben, wenn er an das Argument der Spione im Verstand denkt. Das bringt ihn dazu, am Anfang zu zweifeln. Er ist nämlich wütend auf denjenigen, der ihn in die Arbeit des Gebens aufgenommen hat. Er lebte nämlich in einer Welt, in der alles gut war, und hatte das Gefühl, dass er „in dieser Welt glücklich und in der nächsten Welt zufrieden war“. Aber jetzt hört er die Argumente der Spione in seinem Körper: „Wir haben vergeblich gearbeitet, und wer wird der höheren Welt würdig?“

Daraus folgt, dass er sich mittellos fühlt, weil er nun die Wahrheit sieht – dass das Böse ihn beherrscht und er keine Erlaubnis hat, ihm nicht zu gehorchen und gegen den Willen und die Ansicht des Willens für sich selbst zu empfangen zu gehen. Er fühlt tatsächlich, dass er vollkommen von der Kedusha getrennt ist und zur Gruppe der Toten gehört, wie in „Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot‘ genannt“, da sie vom Leben der Lebenden getrennt sind. Jetzt kann er das tatsächlich spüren.

Umgekehrt sagte er sich, bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, dass er zur Gruppe der Diener des Schöpfers gehört, und all die Energie, die er in die Arbeit steckte, brachte ihm Schmerz und Kummer, wenn er sah, dass es Menschen gibt, die nicht auf dem Weg des Schöpfers wandeln. Aber was ihn selbst betrifft, war er sich mehr oder weniger sicher, dass er bereits als „Diener des Schöpfers“ galt.

Aber jetzt sieht er, welches Schicksal ihm durch den Ratschlag, auf dem oben genannten Weg zu gehen, widerfahren ist: nur Kummer und Schmerz, weil er diese Welt nicht hat. Das heißt, in dieser Welt sieht er, dass es ihm mit dem Schöpfer nicht gut geht, er spürt also, dass er gerne um des Schöpfers willen arbeiten würde und keine Befriedigung in seinem eigenen Nutzen findet. Er kann zwar nicht aus dem Eigennutzen aussteigen, aber er findet auch keine Befriedigung darin.

Wie kann er nun hoffen und sich einreden, dass er in der nächsten Welt belohnt werden wird, zumal er nun die Wahrheit sieht – dass er nicht die Absicht hat, um des Schöpfers willen zu arbeiten, um sagen zu können: „Ich verdiene Belohnung für die Arbeit um des Schöpfers willen.“

Wir sehen also, dass der Mensch gerade dann, wenn er beginnt, den Weg des Gebens zu beschreiten, in einen Zustand des Schmerzes und der Trauer gerät und die Arbeit spürt, die darin besteht, dem Schöpfer zu dienen. Das heißt, die Arbeit beginnt zu wirken, wenn man um Seinetwillen arbeiten will. Erst dann kommen ihm die Argumente der Spione in den Sinn. Es ist sehr schwer, sie zu überwinden, und viele Menschen entgehen der Schlacht und geben sich den Argumenten der Spione hin.

Aber diejenigen, die sich nicht wegbewegen wollen, sondern sagen: „Wir können nirgendwo hingehen“, leiden darunter, dass sie sie nicht immer überwinden können. Sie befinden sich in einem Zustand des Auf- und Abstiegs, und jedes Mal, wenn sie sich überwinden, sehen sie, dass sie weiter vom Ziel entfernt sind, während sie mit Dwekut an den Schöpfer belohnt werden wollen, was die Gleichheit der Form ist.

Das Maß an Kummer, das sie ertragen müssen, liegt daran, dass sich der Mensch in Wahrheit nicht selbst aus der Herrschaft des egoistischen Empfangens befreien kann, denn das ist die Natur, in der der Schöpfer den Menschen erschaffen hat und die nur der Schöpfer selbst ändern kann. Mit anderen Worten: So wie Er den erschaffenen Wesen das Verlangen zu empfangen gegeben hat, kann einzig Er ihnen später auch das Verlangen zu geben geben.

Doch gemäß der Regel „Es gibt kein Licht ohne Kli, keine Füllung ohne Mangel“, muss man sich zuerst einen Mangel verschaffen. Das heißt, er muss spüren, dass es ihm an diesem Kli namens „Verlangen zu geben“ mangelt. Wenn man nicht weiß, was man verliert, weil man das Kli „Verlangen zu geben“ nicht hat, ist es unmöglich, einen Mangel zu spüren. Aus diesem Grund muss der Mensch darüber nachdenken, was ihn am Verlangen zu geben hindert.

In dem Maße, in dem der Mangel bewusst wird, empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, das heißt, wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, in der Lage zu sein, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann ist das der Zeitpunkt, an dem sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“

So werden wir verstehen, was wir gefragt haben: „Was bedeutet: ‚Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung‘?“ Es bedeutet, dass er entsprechend seines Mangels, d.h. in dem Maße, in dem er Kummer darüber empfindet, dass er sich nicht aus der Herrschaft des Bösen befreien kann, und schlecht bedeutet, dass er fühlt, dass es etwas Schlechtes ist, d.h. er sieht, welches Schlechte die Gefäße des Empfangens bei ihm verursachen, dann empfindet er tatsächlich Kummer. Er hat dann den Bedarf, dass der Schöpfer ihm hilft, und er empfängt die Belohnung, d.h. die Belohnung für den Kummer, den er gehabt hat. Das ist die Bedeutung der Worte: „Dem Kummer entsprechend“, denn die Belohnung ist das volle Ausmaß des Kummers, d.h. das Verständnis für den Mangel. Dann kommt die Zeit, in der die Belohnung kommt, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli„.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben, gemäß dem, was unsere Weisen sagten: „Seid nicht wie Sklaven, die dem Großen dienen, um Belohnung zu empfangen.“ Mit anderen Worten: Es ist verboten, zu arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen, denn das Empfangen der Belohnung trennt uns vom Schöpfer, der der Gebende ist, während der Mensch empfangen will.

Die Antwort ist, dass die Belohnung, die er für seine Arbeit verlangt, darin besteht, die Gefäße des Empfangens zu überwinden und arbeiten zu können, um zu geben. Eine solche Belohnung wird ihm Dwekut mit dem Leben der Lebenden bringen. Das heißt, der Lohn, den er erwartet, besteht darin, dass ihm die Kraft zur Arbeit gegeben wird, ohne dass die Belohnung zu den Gefäßen des Empfangens kommt, durch die er getrennt wird. Vielmehr kommt die Belohnung in den Gefäßen des Gebens, durch die er dem Schöpfer nahe kommt.

So werden wir auch verstehen, was wir in den Liedern des Shabbat singen: „Seine Belohnung ist reichlich, entsprechend seiner Arbeit.“ Wir sollten das Folgende verstehen: 

1.) Ist es erlaubt, für eine Belohnung zu arbeiten? Wenn ja, warum sagt er dann: „Sein Lohn ist reichlich“? 

2.) „Seine Belohnung ist reichlich, je nach seiner Arbeit.“ Was ist daran neu? Wenn er in allem mehr arbeitet, empfängt er auch mehr Belohnung. Was ist also „sein Lohn ist reichlich“? Ich würde es verstehen, wenn er sagen würde: „Seine Belohnung ist reichlich, obwohl er sich nicht so sehr angestrengt hat, hat er doch eine große Belohnung empfangen.“

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, dass „Arbeit“ sich nicht auf die körperliche Arbeit bezieht, bei der man nach dem Output belohnt wird, den ein Mensch produziert. Die Leistung ist positiv und bezieht sich auf das, was der Arbeiter getan hat, und in dem Maße, in dem die Leistung erbracht wurde, ist auch seine Belohnung.

Aber hier bedeutet „nach seiner Arbeit“, dass er nach seiner Arbeit und Anstrengung belohnt wird, ohne etwas Positives in der Arbeit zu sehen. Im Gegenteil, jedes Mal sieht er mehr Negatives in der Arbeit. Das heißt, er sieht jedes Mal, dass er nicht um des Schöpfers Willen arbeiten will. Wie kann er also um eine Belohnung bitten, um zu sagen: „Sein Lohn ist reichlich, entsprechend seiner Arbeit“, obwohl er keinen Fortschritt sieht? Im Gegenteil, er macht immer wieder Rückschritte, doch er entflieht der Schlacht nicht und wird in der Arbeit nicht müde. Er arbeitet vielmehr so, als ob er vorankommt. Daraus folgt, dass „gemäß seiner Arbeit“ bedeutet, dass er in dem Maße, in dem er jedes Mal überwindet, und gemäß der Mühe und Anstrengung, die er in diese Arbeit steckt, dazu führt, dass er ein echtes Kli und den Bedarf an der Hilfe des Schöpfers erlangen kann.

Daraus folgt, dass dies im Gegensatz zur Körperlichkeit ist, bei der wir nach der Leistung belohnt werden, was bedeutet, dass man auf die Arbeit schaut, die man geleistet hat. Hier ist es genau andersherum.

Und warum ist es erlaubt, hier eine Belohnung zu empfangen? Weil die Belohnung, die er fordert, keine Belohnung ist, die ihn vom Anhaften an Ihm trennt. Vielmehr hofft er, dass die Belohnung, die er zu erhalten hofft, die Fähigkeit ist, dem Schöpfer zu geben, und durch diese Belohnung wird er an Ihm festhalten.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Es ist gut, Kummer und Urteil vorauszuschicken, um Barmherzigkeit zu erlangen.“ Wir haben gefragt, warum wir Kummer und Urteil brauchen, wenn wir Barmherzigkeit wollen? Der Grund ist, dass der Kummer das Kli und der Bedarf ist, denn ohne Kli gibt es kein Licht. Und was ist das „Licht“? Es ist die Barmherzigkeit, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Das ist es, was Er ihm geben sollte.