1990/03 Was bedeutet es, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde?   

Rabash 1990/03, Korrigiert, EY, 20.11.2023

RASHI bringt die Auslegungen der Weisen zu „Im Anfang schuf“ (Bereshit bara): „Um der Tora willen, die ‚Anfang seines Weges‘ genannt wird“. Und um Israels willen, das als „heiliges Israel, seine erste Ernte“ bezeichnet wird.

Man muss verstehen, was „die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“ bedeutet. Denn Tora ist, im einfachsten Sinne, die Gebote des Königs, die er gab, damit sie befolgt werden. Sind aber die Gebote eines Königs mangelhaft – da sie verlangen, dass jemand da ist, um sie zu erfüllen? Haben sie Gefühle?

Man könnte sagen, dass der König wünscht, dass seine Gebote befolgt werden. Dies gilt für einen menschlichen König aus Fleisch und Blut, der Freude daran hat, Gebote zu erteilen und davon zu profitieren. Aber man kann nicht dasselbe über den Schöpfer sagen, dass er wünscht, dass ihm Ehre erwiesen wird und dass sie befolgen, was er ihnen gebietet.

Ebenso muss man verstehen, was die Weisen sagen, dass die Welt um Israels willen erschaffen wurde. Also nicht um der Tora willen. Wir wollen verstehen, ob es zwei Gründe für die Schöpfung der Welt gibt oder ob es ein einziger Grund ist, und beide Gründe auf das Gleiche hindeuten.

Es ist bekannt, dass der Grund für die Schöpfung der Welt Sein Wunsch ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Um die Vollkommenheit seiner Taten zur Geltung zu bringen, d.h., um die Scham zu vermeiden, wurden ein Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung eingerichtet, so dass das Gute und die Freude nur unter der Bedingung strahlen, falls der Empfänger die Absicht hat, “für den Himmel” zu arbeiten, also zu geben. Sonst gibt es eine Verhüllung des Angesichts des Ewigen. Aus diesem Grund wurde uns das Gebot des Glaubens gegeben, dass Er seine Welt als Der Gute führt, der Gutes tut. Durch das Gebot des Glaubens an Ihn und das Einhalten von Tora und Mizwot [Geboten/gute Taten] auf Grundlage des Glaubens wird die Scham behoben.

Da die Geschöpfe jedoch mit dem Verlangen erschaffen wurden, für sich selbst zu empfangen, können die Geschöpfe nicht zu einer Stufe gelangen, auf der all ihre Taten um des Himmels willen und nicht um ihrer selbst willen sind. Deshalb wird der Wunsch zu empfangen „Böse“ genannt. Und wer diesen bösen Weg geht, wird „Frevler“ genannt. Der Wille, um des eigenen Nutzens willen zu empfangen, wird „der Böse Trieb“ genannt, weil alles, was der Trieb dem Menschen vorschlägt zu tun, ist, alles einzig und alleine aus egoistischem Empfangen heraus zu tun, und das schadet dem Menschen.

Das bedeutet, dass dies der einzige Grund ist, warum der Mensch das Gute und den Genuss nicht erlangen kann, die der Schöpfer den Geschöpfen zukommen lassen will. Denn in dieser Hinsicht, bekannt als „der Wille, für sich selbst zu empfangen“, gab es eine Korrektur, da der Wille zu empfangen das Gegenteil des Wesens des Schöpfers ist, dessen Wille nur darin besteht zu geben, und der Wunsch zu empfangen ist nicht in der Lage, selbst zu geben.

Damit eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer erreicht wird, das heißt, dass der Mensch, wenn er empfängt, die Fähigkeit hat, zu empfangen mit der Absicht zu geben, wird dies als der „Wille zu geben“ bezeichnet. Dies wird „Gleichheit der Form“ oder Dwekut [Anhaftung] genannt. Denn in der Spiritualität wird Gleichheit als Dwekut bezeichnet, auch wenn man tatsächlich empfängt. Dies wird „Empfangen, um zu geben“ genannt.

Aber wie ist es möglich, diese Gleichheit der Form zu erreichen, da der Wunsch zu empfangen vom Schöpfer erschaffen wurde, und wie kann man die Natur dessen, was der Schöpfer erschaffen hat, aufheben? Dazu gibt es eine Korrektur: Tatsächlich kann die Natur des Willens zu empfangen nicht aufgehoben werden. Stattdessen fügt man die Absicht hinzu, zu geben. So bleibt der Wille zu empfangen – also das, was der Mensch als angenehm empfindet – bestehen. Das heißt, dass der Mensch auch danach Genuss empfindet, einzig mit einer anderen Absicht. Dies wird „Empfangen, um zu geben“ genannt.

Aber wie kann der Mensch eine andere Absicht erlangen, nicht zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, sondern zum Nutzen des Schöpfers? Dazu sagten die Weisen: „Gott sprach: Ich habe den bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das bedeutet, dass durch die Segula [Verdienst/Tugend/Heilmittel] der Tora und der Gebote der Mensch dazu in die Lage versetzt wird, den Willen zu erlangen, zu geben. Und dies ist der einzige Rat, durch den der Mensch die Fähigkeit zu geben erlangen kann, weshalb die Weisen sagten: „Das Licht in ihr [der Tora] bringt ihn zum Guten zurück.“

So erlangt der Mensch durch die Tora Gefäße des Gebens. Dann kann er das Gute und den Genuss empfangen, die der Schöpfer seinen Geschöpfen geben möchte. In diesem Sinne wird die Tora als „613 Ratschläge“ bezeichnet, das heißt 613 Ratschläge, durch die der Mensch die Fähigkeit zu geben erlangt.

Und danach, das heißt, nachdem er durch die Tora die Fähigkeit zu geben erlangt hat, muss er das Gute und den Genuss empfangen, die im Gedanken des Schöpfers liegen. Und dieses Gute und dieser Genuss werden auch als „Tora“ bezeichnet. Das bedeutet, dass dann die 613 Ratschläge zu 613 Geboten werden. Dies bedeutet, dass jede Mizwa ein besonderes Licht enthält.

Das ist wie es geschrieben steht (Einleitung des Buches Sohar, Seite 242, Buchstabe A): „Auf diesem Weg gibt es in der Tora und den Geboten die Aspekte des Tuns (‚Na’aseh‘) und des Hörens (‚Nishma‘). Wie die Weisen sagten: ‚Diejenigen, die seine Worte tun, um auf die Stimme seines Wortes zu hören. Am Anfang tun sie, dann hören sie.‘ Wenn man die Tora und die Gebote im Aspekt des ‚Tuns seiner Worte‘ – bevor man würdig ist zu hören –, erfüllt, werden die Gebote als 613 Ratschläge (‚Eitin‘) bezeichnet. Und sie sind im Aspekt des Rückens (‚Achor‘). Und wenn man würdig ist, im Aspekt des ‚Hörens auf die Stimme seines Wortes‘ zu sein, werden die 613 Gebote zu 613 Geboten (‚Pikudin‘). Und es kommt vom Wort ‚Pikadon‘ (Depot/Einlagerung/Hinterlegung). Denn es gibt 613 Gebote, in denen bei jedem Gebot ein besonderes Licht einer bestimmten Stufe hinterlegt ist.“

Mit dem Gesagten können wir erklären, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde? Hat die Tora Gefühle, so dass man das Gefühl haben sollte, dass sie jemanden braucht, der sie erfüllt? Und ebenso haben wir gefragt: Haben die Weisen nicht an anderer Stelle gesagt, dass die Welt um Israels willen erschaffen wurde?

Die Sache ist, dass beide auf dasselbe hinweisen, nämlich dass der Grund für die Schöpfung der Welt darin lag, dass es Sein Wille war, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Es steht geschrieben (Midrasch Raba, Bereschit), dass sich die Engel, als der Ewige den ersten Menschen erschaffen wollte, dem widersetzten, indem sie sagten: „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst – dieses Leid, warum brauchst Du es?“ Und der Schöpfer entgegnete ihnen, dass dies einem König gleicht, der einen Turm voller Fülle hat, aber keine Gäste.

Daraus folgt, dass der Mensch erschaffen wurde, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und das ist es, was sie sagten, dass die Schöpfung der Welt um Israels willen war, die als „Anfang“ bezeichnet werden. Aber was ist das Gute und der Genuss, die er ihnen geben wollte?

Da kamen die Weisen und sagten uns, dass das Gute und der Genuss die Tora ist. Das heißt, dass die Schöpfung der Welt geschah, damit Israel das Gute und den Genuss empfängt und genießt, die in der Tora zu finden sind.

Daraus ergibt sich: „Die Welt wurde um Israels willen erschaffen“ und „Die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“, ist dasselbe. Hier sprechen sie einmal von den Empfängern, die Israel sind, und beim anderen Mal, von dem, was Israel empfängt. Das heißt, einer spricht vom Gefäß, und einer spricht vom Licht. Aber beide sind dasselbe, Licht und Gefäß.

Jedoch sollten wir „Die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“ auf zwei Arten interpretieren:

1. Gleiches gilt für die Tora, die als 613 Ratschläge (עיטין ‚Eitin‘) betrachtet wird, das heißt 613 Ratschläge, um das Böse zu unterwerfen, wie geschrieben steht: „Ich habe den bösen Trieb geschaffen, ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Das bedeutet, dass durch die Tora das Böse korrigiert wird, „denn ihr Licht wird ihn zum Guten zurückführen“.

Und in diesem Sinne sollte man das interpretieren, was unsere Weisen (Traktat Schabbat, 33) sagten: „Wäre nicht mein Bund Tag und Nacht, hätte ich die Gesetze von Himmel und Erde nicht festgelegt“, was bedeutet, dass „Tag und Nacht“ die Tora ist, wie es geschrieben steht: „Und du sollst darüber Tag und Nacht sinnen.“ Das heißt, ohne die Tora würde die Welt nicht bestehen.

Und es sollte interpretiert werden, dass durch die Tora, deren Licht zum Guten zurückführt, die Welt bestehen kann. Das bedeutet, es wäre möglich, das Gute und den Genuss zu empfangen, weil die Tora das Böse in der Schöpfung korrigiert und ihnen eine Gleichheit der Form gibt, wie oben erwähnt, durch die der Makel der Scham korrigiert wird.

Und es ist offensichtlich, dass, wenn die Tora nicht zum Guten zurückführen würde, dann gäbe es keine Realität, in der das Gute und Vergnügen empfangen werden könnte. Es folgt, „Ich hätte die Gesetze von Himmel und Erde nicht festgelegt“, dann wäre alles nutzlos.

Es folgt, dass „die Tora“ hier nur als Ratschläge betrachtet wird, wie man das Gute empfängt.

• 2. Als 613 Gebote (פקודין ‚Pikudin‘): In dieser Interpretation wird die Tora als eine Sammlung von 613 Geboten betrachtet, die heiligen Namen entsprechen. Jedes Gebot ist mit einem besonderen Licht verbunden, das einem bestimmten Körperteil oder Seelenteil entspricht, entsprechend den 613 Teilen der Seele und des Körpers. Bei der Ausführung eines Gebotes zieht man das Licht, das zu dem entsprechenden Teil der Seele und des Körpers gehört, an. Dies ist der Aspekt des Inneren der Gebote, der dann als „Pikudin“ bezeichnet wird.

Jetzt können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Die Welt wurde um der Tora willen erschaffen“, was bedeutet, dass wir sagen, dass der Grund für die Erschaffung der Welten darin bestand, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dieses Gute und dieser Genuss finden sich in der Tora, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird, dessen allgemeiner Name Der Gute ist, der Gutes tut.

Die Namen, die dem Schöpfer gegeben werden, sind einzig und alleine als „An deinen Taten werden wir Dich erkennen“ zu verstehen. Aus diesem Grund – weil sie vom Schöpfer Gutes und Genuss für sich selbst und für die ganze Welt erlangten –, nannten sie Ihn, den Guten, der Gutes tut, wie unsere Weisen sagten: „Gut für sich selbst, und tut anderen Gutes.“ Das bedeutet, dass sie erkannten, dass sie vom Schöpfer Fülle empfingen, und auch erkannten, dass der Schöpfer auch anderen Gutes tut.

Wir können jedoch nicht vom Schöpfer selbst sprechen, so wie im Heiligen Sohar geschrieben steht: „In ihm gibt es weder Gedanken noch Wahrnehmungen.“ Das bedeutet, dass es unmöglich ist, über den Schöpfer selbst zu sprechen, weil wir keine Erkenntnis des Schöpfers haben. Daraus folgt, dass das, was unsere Weisen sagten, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde, und das, was unsere Weisen sagten, dass die Welt für Israel erschaffen wurde, ein und dasselbe ist. Der einzige Unterschied besteht zwischen dem Licht und dem Kli. Das Licht wird „Tora“ genannt und das Kli zum Empfangen des Lichts heißt „Israel“.

Diese Angelegenheit wird in dem Buch “Früchte eines Weisen” (Teil 1, S. 118) erklärt, in dem er die Angelegenheit „die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins“ erläutert. Dies sind seine Worte: „Du siehst also, dass die Bedeutung der 620 Namen, die die 613 Gebote der Tora und die sieben Gebote der Rabanan [wörtlich: Gebote unserer großen Weisen] sind, in Wirklichkeit die fünf Eigenschaften der Seele sind, also NaRaNCHaY. Das liegt daran, dass die Gefäße der NaRaNCHaY aus den oben genannten 620 Mizwot bestehen, und die Lichter der NaRaNCHaY sind das Licht der Tora in jeder einzelnen Mizwa. Daraus folgt, dass die Tora und die Seele eins sind. Der Schöpfer jedoch ist das Licht von Ejn Sof [wörtlich: Ohne Ende/Unendlichkeit], eingekleidet in das Licht der Tora, das in den oben genannten 620 Geboten zu finden ist.“

Daraus folgt, dass „Israel“ und die „Tora“ ein und dasselbe sind, nur dass der Unterschied darin besteht, ob wir aus der Perspektive des Lichts oder aus der Perspektive des Kli sprechen.

Die Reihenfolge der Arbeit ist jedoch, dass wir, da wir nach der Sünde am Baum der Erkenntnis geboren wurden, bereits in den Willen eingetaucht sind, um unsretwillen zu empfangen, worauf es den Zimzum und die Verhüllung gab. Aus diesem Grund beginnt die Reihenfolge unserer Arbeit in der Arbeit in Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Das heißt, wenn wir mit dem Einhalten von Tora und Mizwot beginnen, müssen wir Glauben haben, auch wenn wir in lo liShma sind, denn ohne Glauben – auch in lo liShma –, können wir nicht arbeiten.

Wo immer die Arbeit auf dem Glauben beruht, ist sie harte Arbeit. Das heißt, nur dort, wo Belohnung und Strafe offenbart werden, wird die Arbeit „innerhalb des Verstandes“ genannt, weil wir die Ergebnisse sofort sehen.

Aber wenn die Belohnung und die Strafe verdeckt sind und wir nur an Belohnung und Strafe glauben müssen, ist selbst Lo liShma eine große Anstrengung. Das ist aber trotzdem nicht so folgenreich, denn es ist nicht gegen die Natur des Willens, für sich selbst zu empfangen. Wenn wir hingegen Dwekut, also „um zu geben“, erreichen wollen, fängt der Körper an, sich mit aller Kraft zu wehren, und es ist unmöglich, aus der Herrschaft des Willens, zu empfangen, ohne Hilfe von oben herauszukommen.

Darüber wurde gesagt: „Ohne die Hilfe des Schöpfers würde er es nicht überwinden.“ Der Rat dafür ist die Tora, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn“. Wenn er dann mit den Gefäßen des Gebens belohnt wird, wird er mit der Eigenschaft belohnt, die man „die Namen des Schöpfers“ nennt, also das Gute und den Genuss im Schöpfungsgedanken, den Er den erschaffenen Wesen geben wollte. Das ist die Bedeutung dessen, was sie sagten, dass der Grund für die Erschaffung der Welten darin bestand, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.