Notiz 438: Rette Deinen Diener, Du, mein Gott

„Rette Deinen Diener, Du, mein Gott; erfreue die Seele Deines Dieners; gib Deinem Diener Deine Kraft.“ Dreimal wurde David in diesem Lobpreis zum Diener. Dementsprechend sagten die Verfasser der Mishna dreimal, dass ein Mensch im Gebet ein Diener sein sollte.

„Bei den ersten Segenssprüchen sollte er wie ein Diener seinen Rav [großen Lehrer] preisen. In den mittleren Segenssprüchen als Diener, der seinen Rav um ein Geschenk bittet. In den letzten Segenssprüchen soll er wie ein Diener sein, der seinem Rav für das Geschenk dankt, das er von ihm empfangen hat, und er geht weg“ (Sohar, Pinchas, Artikel 180).

Hier liegt die Reihenfolge der Arbeit des Menschen. Zunächst muss man über dem Verstand an den Schöpfer glauben und seinen Rav loben, d.h. sich ganz und gar vollständig fühlen, denn es ist bekannt, dass ein Mensch in dem Maße, in dem er das Gefühl hat, dass sein Freund ihm Geschenke macht, ihn in diesem Maße lobt. Und in dem Maße, in dem er die Größe seines Freundes spürt, kann er ihn loben. Mit anderen Worten: Wenn er das Gefühl hat, dass es ihm an etwas fehlt und sein Freund es befriedigen kann, verliert er sofort die Kraft, seinen Freund zu loben und zu preisen.

Deshalb muss ein Mensch, wenn er seine Arbeit beginnt, mit dem Glauben über den Verstand gehen, dass es ihm an nichts fehlt und dass sein Rav alle seine Wünsche erfüllt hat. Dann wird er „ganz“ genannt, und dann kann sich das Ganze mit dem Ganzen verbinden. Umgekehrt, wenn er mangelhaft ist, verbindet sich das Mangelhafte nicht mit dem Ganzen.

Danach kann er Mängel feststellen, wie ein Diener, der von seinem Rav ein Geschenk erbittet, wenn er um seine Bedürfnisse bittet, was bedeutet, dass der Richter nur das hat, was seine Augen sehen, und er darf keinen Mangel, den er hat, ignorieren. Im Gegenteil, in dem Maße, wie er seinen Mangel spürt, kann er beten, dass sein Rav seine Wünsche erfüllt. Und dann, je mehr der Schüler fragt, desto besser.

Schließlich darf er nicht mangelhaft bleiben. Er muss wieder den Weg des Glaubens über den Verstand gehen, dass er ganz und gar vollständig ist. Das ist die Bedeutung der Worte „wie ein Diener, der seinem Rav für das Geschenk dankt, das er von ihm empfangen hat, und dann geht er weg.“ Er soll über den Verstand hinweg glauben, dass er alle seine Wünsche, die man „Geschenk“ nennt, bereits empfangen hat.

Er dankt seinem Rav dafür, denn man darf nicht in Trennung leben, was bedeutet, dass er sich über seinen Rav beschwert, dass er ihm nicht gibt, was er verlangt. Aus diesem Grund ist es dem Menschen untersagt, im Mangel zu sein, und er muss immer in Freude sein. Um jedoch Kelim [Gefäße] zum Empfangen zu haben, muss er die Mängel hervorrufen.

In der Opfergabe wird dies als auf- und absteigend betrachtet, „Wissen am Anfang und Wissen am Ende, und Verhüllung dazwischen“. Das heißt, zwischen dem Wissen und dem Wissen ist es erlaubt, die Verhüllung zu sehen, was bedeutet, dass er keine Offenbarung in Bezug auf die Wahrheit hat, zu fühlen, dass seine Arbeit für seinen Rav wünschenswert ist.

Daraus folgt, dass man keinen Mangel in Tora und Arbeit für sich selbst offenbaren darf. Vielmehr muss er immer über den Verstand gehen, dass er ganz und gar vollständig ist. Zwischendurch kann er nach seinen Wünschen fragen, wie seine Augen sehen, dass er nur Mängel hat. Aber danach muss er glauben, dass ihm bereits alle seine Wünsche erfüllt wurden, und er dankt seinem Rav dafür.

Zu diesem Zeitpunkt kann er sich freuen, dass er ganz ist. Daraus folgt, dass seine ganze Vollständigkeit auf dem Glauben und seine Mängel auf dem Wissen beruhen, denn „der Richter hat nur das, was seine Augen sehen.“