1986/06 Das Vertrauen betreffend

Rabash, 1986/06, korr EY, 7.9.2023

Im heiligen Sohar (Toldot, Punkt 122-125) steht geschrieben: „Rabbi Elasar begann und sagte: ‚Glücklich ist der Mensch, dessen Stärke in Dir liegt, glücklich ist der Mensch, der sich auf den Schöpfer stützt und sein Vertrauen in Ihn setzt.‘ Wir können das Vertrauen so interpretieren, wie es Chananja, Mischa’el und Asarja taten [Daniel 1:6-20], die vertrauten und sagten: ‚Hier ist unser Gott‘, was bedeutet, dass sie dem Schöpfer vertrauten, dass er sie mit Sicherheit aus dem Feuerofen erlösen würde [weil sie sich weigerten, sich vor dem Bild des Königs von Babylon zu verneigen]. 

Doch er sagt, dass es nicht so ist. Komm und sieht, wenn der Schöpfer sie nicht errettet und mit ihnen eins wird, wird sein Name nicht in den Augen aller geheiligt werden. Aber nachdem sie wussten, dass sie nicht richtig gesprochen hatten, fügten sie hinzu: „Aber selbst wenn Er es nicht tut, sollst Du König wissen.’ Das heißt, sie sagten: ‘Ob Er nun rettet oder nicht, du sollst wissen, dass wir uns nicht vor dem Götzen verneigen werden.’

„Ein Mensch sollte nicht zuversichtlich sein und sagen: ‚Der Schöpfer, gelobt sei Er, wird uns retten‘ oder ‚Der Schöpfer wird mir dies und das tun‘, sondern er sollte sein Vertrauen in den Schöpfer setzen, dass Er ihm helfen wird, wie es notwendig ist, wenn er sich bemüht, die Gebote der Tora zu befolgen und auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln. Und wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird ihm geholfen. Dabei sollte er dem Schöpfer vertrauen, dass er ihm hilft. Er sollte sein Vertrauen auf Ihn setzen und keinem anderen als Ihm vertrauen. Darüber steht geschrieben: „Seine Stärke ist in dir.”

„‚Pfade in ihren Herzen‘ bedeutet, dass man sein Herz richtig ausrichten soll, damit kein fremder Gedanke in ihm aufkommt, sondern genau wie jener ordnungsgemäße Pfad, den man beschreiten sollte, um überall hin zu gelangen, sei es nach rechts oder nach links. „Und so soll sein Herz sein“, das heißt, ob der Schöpfer ihm nun Gutes tut oder das Gegenteil, sein Herz sollte bereit und korrigiert sein, den Schöpfer unter keinen Umständen in Frage zu stellen.

„Und noch etwas: ‚Glücklich ist der Mensch, dessen Stärke in Dir liegt.‘ Es ist so, wie wenn du sagst: ‚Der Ewige wird seinem Volk Stärke geben‘, womit die Tora gemeint ist. Seine Stärke ist in dir‘ bedeutet, dass man sich mit der Tora um des Schöpfers willen beschäftigen soll, d.h. der Shechina [Schöpfers Gegenwart], welche ‚Name‘ genannt wird, denn wer sich mit der Tora beschäftigt und nicht liShma [um Ihretwillen] beabsichtigt, für den ist es besser, nicht geboren worden zu sein. ‘Pfade in ihren Herzen‘ bedeutet, wie wenn du sagst: ‚Bereitet den Weg für den Reiter in der Wüste, dessen Name der Ewige ist‘, was bedeutet, den Reiter in der Wüste, zu preisen.

„Sich mit der Tora beschäftigen, mit der Absicht, den Schöpfer zu preisen und Ihm in der Welt Ansehen und Bedeutung zu verschaffen“, bedeutet, sein Herz so auszurichten, dass seine Beschäftigung mit der Tora, ihm und der ganzen Welt eine Fülle von Wissen bringt, damit der Name des Schöpfers in der Welt wächst, wie es geschrieben steht: „Und die Erde wird voll sein von der Erkenntnis des Ewigen.’ Dann werden die Worte ‚Und der Ewige wird König sein über die ganze Erde‘ wahr werden.“

Nach dem oben Gesagten ist es schwierig, das Vertrauen zu verstehen, das der Heilige Sohar für uns in seiner Auslegung nahe bringt: „Man sollte jedoch nicht vertrauen und sagen: ‚Der Schöpfer wird mich retten‘ oder ‚Der Schöpfer wird dies und das für mich tun'“, denn wir sehen, wenn jemand seinen Freund um einen Gefallen bittet und dieser Mensch sein Freund ist und weiß, dass er ein gütiges Herz hat, dann vertraut er ihm, dass er tut, worum er bittet. Aber wie kann man sagen, dass er ihm auch dann vertraut, wenn er nicht tut, worum er ihn bittet, wenn doch geschrieben steht: „Der Mensch soll nicht vertrauen und sagen: ‚Der Schöpfer wird mich retten'“?

Ein weiterer verwirrender Punkt ist, dass er sagt: „Er sollte kein Vertrauen auf … keinen anderen als Ihn setzen.“ Es steht darüber geschrieben: „Seine Stärke ist in Dir.“ Das müssen wir verstehen, denn einerseits sagt er, dass er nicht sagen soll, dass der Schöpfer ihn retten wird, was bedeutet, dass man auch dann Vertrauen haben soll, wenn er ihn nicht rettet, wie Chananja. Wie können wir dann von dem Zweifel sprechen, dass er keinem anderen vertrauen soll, was bedeutet, dass ein anderer ihm sicher helfen und ihn retten wird?

Das heißt, es ist so, als gäbe es jemanden, der ihn ganz sicher retten kann, und deshalb ist es verboten, jemand anderem als dem Schöpfer zu vertrauen, obwohl er nicht weiß, ob Er ihn retten kann. Wie kann man sagen, dass es jemanden gibt, der ihn retten kann? Er führt das Beispiel von Chananja, Mischa’el und Asarja an. Wie kann man da sagen, dass sie keinem anderen vertrauen sollen, als gäbe es jemanden auf der Welt, der sie aus dem Feuerofen retten kann? Kann man das sagen?

Um die Worte des Heiligen Sohar zu verstehen, müssen wir uns zunächst an den Schöpfungszweck erinnern. Das bedeutet, dass es ein Ziel von Seiten des Schöpfers gibt, das er sich von der Schöpfung wünschte. Und es gibt auch ein Ziel auf Seiten der Geschöpfe, also das Ziel, das die Geschöpfe erreichen müssen, so dass wir sagen können, dass sie für ihr Ziel gekommen sind, also den Grund, warum sie erschaffen wurden.

Es ist bekannt, dass es aus der Perspektive des Schöpfers das Ziel ist, dass Er Seinen Geschöpfen Freude bereiten möchte. Deshalb hat Er die Geschöpfe erschaffen, um ihnen Freude und Genuss zu geben. Und da Er möchte, dass der Nutzen, den Er ihnen gibt, vollkommen ist, hat Er eine Korrektur vorgenommen, die besagt, dass die Geschöpfe vor dem Geben keine Fülle empfangen können, die „Freude und Genuss“ genannt wird. Das ist so, weil die Natur des Zweigs der Natur seiner Wurzel ähnelt. Und weil die Wurzel der Geschöpfe darin besteht, den Geschöpfen zu geben, empfinden die Geschöpfe, wenn sie sich mit dem Empfangen beschäftigen, Unbehagen.

Daher wurde eine Korrektur vorgenommen, die Zimzum und Massach genannt wird, denn nur durch sie können die Geschöpfe empfangen, um zu geben, und dann können sie die Freude und den Genuss genießen, die im Schöpfungsgedanken lagen. Der Zweck der Geschöpfe ist, dass sie Dwekut [Anhaftung] erreichen, was „Gleichheit der Form“ genannt wird. Das heißt, so wie der Schöpfer seinen Geschöpfen Freude bereiten will, sollen auch die Geschöpfe einen Zustand erreichen, in dem ihr einziger Wunsch darin besteht, dem Schöpfer zu geben.

Aus diesem Grund müssen sich diejenigen, die den Pfad der Wahrheit betreten und Dwekut erreichen wollen, daran gewöhnen, dass jeder Gedanke, jedes Wort und jede Handlung die Absicht hat, dem Schöpfer durch die Mizwot, die sie tun, und die Tora, mit der sie sich beschäftigen, Zufriedenheit zu bringen. Sie dürfen nicht daran denken, was sie vom Schöpfer empfangen können, wenn sie ihm Zufriedenheit bereiten wollen. Das heißt, sie dürfen nicht denken: „Was wird mir der Schöpfer geben?“, was bedeutet, dass sie die Herrschaft des Schöpfers in ihre eigene verwandeln können. Das würde dazu führen, dass sie zwei Herrschaften erschaffen: eine Herrschaft des Schöpfers und eine Herrschaft der Geschöpfe, was das Gegenteil von Dwekut ist, denn Dwekut bedeutet Vereinigung, wenn zwei Dinge eins werden, weil sie sich miteinander vereinen.

Umgekehrt bedeuten zwei Herrschaften eine Trennung. Dieses Empfangen, wenn sie an sich selbst denken, etwas vom Schöpfer in ihre eigene Herrschaft zu empfangen, macht sie noch getrennter, als sie es bisher waren.

So verstehen wir die Worte des Heiligen Sohar, die zu dem Vers sagt: „Sünde ist eine Schande für jedes Volk, denn ‚Alles Gute, das sie tun, tun sie für sich selbst.’” Das wirft die Frage auf: „Warum reicht es nicht aus zu sagen, dass sie nicht belohnt werden, wenn sie sich mit Vorhaben der Barmherzigkeit beschäftigen – das heißt, wenn sie geben und Gutes tun –, denn ihre Absicht ist nicht die Tat der Barmherzigkeit, sondern die Belohnung, die sie dafür empfangen, was „für sich selbst“ genannt wird? Das heißt, sie beschäftigen sich mit der Barmherzigkeit nicht mit der Absicht, einem Anderen Gutes zu tun, sondern mit der Absicht, dass das Gute, das sie für einen Anderen tun, ihnen eine Gegenleistung bringt. Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich um Geld oder Ehre handelt, solange sie die Belohnung für ihren Willen zum Empfangen erhalten.

Wir sollten jedoch verstehen, dass das Wort „Sünde“ andeutet, dass es besser wäre, wenn sie die Barmherzigkeit nicht tun würden. Kann man so etwas sagen? Schließlich ist es kein Verbrechen, barmherzig zu sein, warum wird es dann als Sünde bezeichnet?

Nach dem, was wir über Menschen erklärt haben, die auf dem Weg der Wahrheit wandeln wollen, d.h. die mit Dwekut an den Schöpfer belohnt werden wollen, die nach Gleichheit der Form streben, folgt, dass wenn sie „sitzen und nichts tun“, nichts für ihre Gefäße des Empfangens fordern. Sie tun also nichts, um sich vom Schöpfer zu entfernen.

Aber wenn sie eine barmherzige Tat ausführen, bitten sie den Schöpfer, ihnen eine Gegenleistung in ihre Gefäße des Empfangens zu geben. Daraus folgt, dass sie um etwas bitten, das sie vom Schöpfer trennen wird. Deshalb wird die Barmherzigkeit als Sünde bezeichnet (aber das bezieht sich nicht auf Tora und Mizwot, denn in Bezug auf Tora und Mizwot sagten unsere Weisen: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot lo liShma [nicht um Ihretwillen] beschäftigen, denn von lo liShma kommen wir zu liShma [um Ihretwillen]“).

Doch wie können wir nach der Regel, dass es unmöglich ist, etwas ohne Genuss zu tun, arbeiten, um zu geben und keine Gegenleistung in unsere eigene Herrschaft empfangen, sondern uns Ihm gegenüber annullieren und unsere eigene Herrschaft aufheben, so dass nur eine einzige Herrschaft bleibt, nämlich die des Schöpfers? Was ist der Treibstoff, der ihnen die Kraft zur Arbeit gibt, damit sie arbeiten können um zu geben?

Der Treibstoff, der die Kraft zur Arbeit gibt, sollte aus dem Dienst am König kommen, und zwar entsprechend der Wichtigkeit des Königs, denn der Schöpfer hat der Natur eine Macht gegeben, dass wir großen Genuss daraus ziehen, einem wichtigen Menschen zu dienen. So empfindet der Mensch Genuss entsprechend der Bedeutung des Königs. Das heißt, wenn er also das Gefühl hat, einem großen König zu dienen, wächst sein Genuss in dem Maße von dessen Wichtigkeit. Deshalb hat er umso mehr Freude und Genuss an seiner Arbeit, je wichtiger der König ist.

Der Genuss, den er empfängt, wenn er dem König dient, besteht darin, dass er, je größer der König ist, sich umso mehr vor ihm annullieren möchte. Daraus folgt, dass all die Freude und die Genüsse, die er empfängt, nicht in die Herrschaft des Menschen eingehen, sondern gemäß der Wichtigkeit und Größe des Königs möchte er sich in dem Maße annullieren. Es gibt hier also nur eine einzige Herrschaft, die „singuläre Herrschaft“ genannt wird.

Wenn er aber eine Belohnung vom König für seine Arbeit empfangen will, dann hat er zwei voneinander getrennte Herrschaften. Daraus folgt, dass der Mensch dort, wo er Dwekut an den Schöpfer erreichen sollte, die Trennung vom Schöpfer erreicht, was das vollkommene Gegenteil von dem Ziel ist, das die Geschöpfe erreichen sollten.

Daraus folgt, dass der Grund, der ihm Kraft zur Arbeit gibt, nur der ist, dass er dem König geben kann. Doch bevor man einen Zustand erreicht hat, in dem er die Größe des Schöpfers spürt, steht er mit dem Körper auf Kriegsfuß, denn er ist nicht damit einverstanden, ohne Belohnung zu arbeiten, und er kann nicht arbeiten, weil er den großen Genuss, dem König zu dienen, nicht spürt, da ihm das Gefühl für die Größe des Königs fehlt. Mehr noch, es fehlt ihm der Glaube, also der Glaube, dass es einen König in der Welt gibt.

Und es ist so wie unsere Weisen sagten (Avot, Sprüche der Väter, Kapitel 2): „Wisse, was über dir ist. Ein sehendes Auge und ein hörendes Ohr, und alle deine Arbeiten sind in dem Buch beschrieben. Wenn er einen Glauben hat, dass es einen Aufseher in der Welt gibt, beginnen die Berechnungen über seine Größe und Bedeutung. Wenn er den Glauben hat, dass es einen Aufseher in der Welt gibt, bringt ihm dieser Glaube das Gefühl der Wichtigkeit, auch wenn er die Größe des Schöpfers nicht in Betracht zieht. Dennoch hat er bereits die Kraft, in der Arbeit dem Schöpfer zu dienen.“

Da ihm aber der Glaube fehlt und er nur einen Teil des Glaubens hat (siehe „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 14), kommt, wenn er arbeiten will, um zu geben, prompt der Körper und schreit laut: „Bist du verrückt?! Du willst ohne Lohn arbeiten und sagst, dass du dem König dienen willst, was an sich schon eine große Belohnung ist. Das gilt für diejenigen, die den König spüren und bei denen der König jede ihrer Bewegungen untersucht, die sie machen. Sie können sagen, dass sie arbeiten, weil es ein großes Privileg ist, dem König zu dienen – aber nicht du!“

Das verursacht den Krieg gegen den Trieb: Manchmal überwindet er den Körper, und ein anderes Mal überwindet der Körper ihn. Er sagt zu seinem Körper: „Die Tatsache, dass ich die Größe des Königs nicht spüre, ist deine Schuld, weil du alles in deiner eigenen Herrschaft empfangen willst, was man ‚Empfangen, um zu empfangen‘ nennt, aber es gab eine Einschränkung und Verhüllung dieser Unterscheidung, so dass es unmöglich ist, etwas von der Wahrheit zu sehen. Deshalb lass mich aus deinem Verlangen heraus und lass uns anfangen zu arbeiten, um zu geben, und du wirst sicherlich die Bedeutung und Größe des Königs erkennen. Dann wirst du selbst mit mir übereinstimmen, dass es sich lohnt, dem König zu dienen und nichts auf der Welt wichtiger ist als das.“

Wenn ein Mensch aus diesem Grund nur arbeiten will, um zu geben und nichts zu empfangen, und alle seine Berechnungen darauf abzielen, dem Schöpfer Zufriedenheit durch seine Arbeit zu bringen – er will ihm Zufriedenheit bringen – und er sich selbst überhaupt nicht dabei berücksichtigt, wie kann man dann wissen, ob er wirklich auf diesem Weg ist? Vielleicht täuscht er sich selbst und seine Absicht ist nur, zu empfangen? Das heißt, er gibt, um zu empfangen, und wandelt nicht auf dem Weg der Wahrheit, das heißt, er will nur geben, um zu geben.

Hier kann man sich selbstkritisch betrachten, also seine Absicht. Wenn er zum Schöpfer betet, dass er ihm im Kampf gegen den Trieb hilft, damit der Trieb nicht zu ihm kommt und ihn mit seinen Beschwerden gegen seine Arbeit beherrschen will, wird der Schöpfer ihm den Wunsch geben, nur noch mit ganzem Herzen und ganzer Seele für ihn arbeiten zu wollen. Und natürlich gibt es kein Gebet ohne das Vertrauen, dass heißt, dass der Schöpfer das Gebet erhört, denn wenn er kein Vertrauen hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört, wird er nicht beten können, wenn er nicht sicher ist, dass jemand sein Gebet hört.

Das wirft die Frage auf: „Wenn er sieht, dass sein Gebet nicht erhört wird, das heißt, dass es nicht so gewährt wird, wie er es meint – dass ihm gegeben wird, worum er bittet, weil der Schöpfer barmherzig und gnädig ist, und wenn er erhört würde, würde der Schöpfer sicherlich geben, worum man bittet – weshalb wird sein Gebet dann nicht beantwortet? Hört der Schöpfer das Gebet nicht? Kann man das sagen?“

Man sollte jedoch glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört, wie wir es im Achtzehn-Gebet sagen: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes Deines Volkes Israel mit Barmherzigkeit.“ Wir sollten aber auch glauben, was geschrieben steht: „Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“. Das heißt, der Schöpfer weiß, was das Beste für den Menschen ist, also für seine Vollkommenheit, und was seine Vollkommenheit behindern kann.

Deshalb sollten wir sagen, dass der Schöpfer immer auf das hört und antwortet, was für den Menschen am besten ist, und das ist es, was Er dem Menschen gibt. Man sollte also glauben, dass die Zustände, die ein Mensch fühlt, die sind, die der Schöpfer will, dass wir sie also fühlen, weil es zu Gunsten des Menschen ist.

Daraus folgt, dass das Vertrauen, das wir in den Schöpfer haben sollten, darin besteht, dass der Schöpfer unsere Gebete sicherlich erhört und sie beantwortet, aber nicht nach dem Verständnis des Menschen, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers, was uns gegeben werden soll. Deshalb geht es bei dem Vertrauen in erster Linie darum, dem Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem hilft, wie es geschrieben steht: „Seine Barmherzigkeit waltet über all seinen Werken.“ Das Vertrauen sollte jedoch nicht darin bestehen, dass der Schöpfer uns nach unserem Verständnis hilft, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers.

Es gibt Leute, die meinen, das Vertrauen richte sich danach, was ein Mensch meint, was er braucht, und wenn er nicht glaubt, dass der Schöpfer ihm nach dem Verständnis des Menschen helfen muss, wird das nicht als Glaube und Vertrauen in den Schöpfer angesehen. Vielmehr sollte man das Vertrauen genau so haben, wie der Mensch es will.

So können wir die Worte des Heiligen Sohar verstehen, als wir nach seinem Spruch fragten: „Der Mensch sollte jedoch nicht zuversichtlich sein und sagen: ‚Der Schöpfer wird mich retten‘ oder ‚Der Schöpfer wird dies und das für mich tun.‘ Vielmehr sollte man darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem hilft, so wie es sein sollte.“ Er bringt Beweise von Chananja, Mischa’el und Asarja, die sagten: „Ob Er rettet oder nicht rettet.“ Der Heilige Sohar sagt dort, dass, wenn jemand kommt, um gereinigt zu werden, ihm geholfen wird, und dabei wird er dem Schöpfer vertrauen, dass er ihm hilft und auf Ihn vertraut und sein Vertrauen nicht auf einen anderen außer Ihm setzt.

Es steht darüber geschrieben: „Seine Stärke ist in Dir.“ Wir fragten: „Was bedeutet es, dass er ’sein Vertrauen nicht auf einen anderen setzen‘ wird?“ Gibt es einen anderen, der ihm helfen kann, für den es ein Gebot gibt, nicht auf einen anderen zu vertrauen? Er spricht von Vertrauen in Bezug auf Chananja, und wer hätte sie aus dem Feuerofen retten können, für den er ein Verbot aussprechen musste, einem anderen zu vertrauen?

Die Sache ist wie oben angeführt: Wenn ein Mensch auf dem Weg der Wahrheit wandeln will, was bedeutet, dass alle seine Handlungen für den Schöpfer sind, „um zu geben und nicht zu seinem eigenen Nutzen“, so muss er glauben, dass der Schöpfer weiß, was er ihm geben soll und was nicht. Damit sich der Mensch nicht selbst täuscht und jedes Mal sieht, ob er auf dem Weg des Gebens der Zufriedenheit des Schöpfers wandelt, muss er sich selbst sehen und unabhängig von seinem Zustand zufrieden sein.

Er sollte auf den Schöpfer vertrauen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, also ist es mir egal, in welchem Zustand ich mich befinde. Vielmehr muss ich mich abmühen und für das beten, was ich verstehe, und auf den Schöpfer vertrauen, dass er mir helfen wird, zu meinem eigenen Wohl. Aber was zum Wohl des Menschen ist, weiß der Schöpfer. Wenn man die Absicht hat, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, kann man kritisieren, dass man dem Schöpfer etwas geben will und nicht zu seinem eigenen Nutzen, also dass man nicht die Absicht hat, etwas zu geben, um etwas zu empfangen.

Aus diesem Grund sollte man, wenn man seine Arbeit ordnet und zum Schöpfer betet, auf den Schöpfer vertrauen, dass Er sein Gebet empfangen wird. Zu diesem Zeitpunkt sollte er auf den Schöpfer vertrauen, was bedeutet, dass das Maß des Vertrauens die Sicht des Schöpfers betrifft und nicht, dass er einem anderen vertrauen wird.

Und wer ist der andere? Es ist der Mensch selbst. Das heißt, das Maß des Vertrauens, dass der Schöpfer ihm helfen wird, sollte so sein, wie der Schöpfer es versteht, und nicht so, wie der Mensch es versteht.

Der Mensch wird als „Anderer“ bezeichnet, wie unsere Weisen sagten (Sukka, 45b): „Wir lernen, dass jeder, der die Arbeit für den Schöpfer mit einer anderen Sache verbindet, von der Welt entwurzelt wird, wie es heißt: ‚Nur für den Ewigen.‘ Das bedeutet, dass es nur für den Schöpfer sein soll, ohne Eigennutzen, welcher ‚Empfangen‘ genannt wird. Das bedeutet, dass er auch dann von der Welt entwurzelt ist, wenn er die Mizwa [Gebot] auf den Schöpfer abzielt, aber auch ein bisschen für sich selbst will.“

Was bedeutet es, dass er „von der Welt entwurzelt“ ist? Sind diejenigen, die nicht mit der Absicht belohnt werden, alle ihre Arbeiten zu tun, von der Welt entwurzelt? Wir müssen verstehen, auf welche Welt sie sich beziehen. Nach dem, was wir erfahren, meinen sie die ewige Welt, die „Welt des Schöpfers“ genannt wird. Das bedeutet, dass der Name des Schöpfers, der „Der Gute und Gütige“ genannt wird, dort offensichtlich ist. Dort wird der Gedanke offenbart, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Zu diesem Zweck hat Er die Welt erschaffen, und aus dieser Welt wird er entwurzelt. Das heißt, er kann nicht mit der Freude und dem Genuss belohnt werden, die ihm aufgrund der Korrektur des Zimzum [Einschränkung] offenbart wurden, damit der Mensch Dwekut [Anhaftung], genannt „Gleichheit der Form“, erhält. Aus diesem Grund entfernt er sich, wenn er auch nur etwas für sich selbst empfangen will, von der Dwekut an den Schöpfer und kann deshalb nicht mit der Freude und dem Genuss belohnt werden, welche im Schöpfungsziel liegen. So wird er aus dieser Welt entwurzelt.

Aus all dem folgt: Wenn jemand wissen will, ob er sich nicht selbst betrügt und dem Schöpfer mit der Absicht dienen will, ihm nur Zufriedenheit zu geben, und der Heilige Sohar sagt, dass er, wenn er zum Schöpfer betet und den Schöpfer um Hilfe bittet, auf jeden Fall Vertrauen haben sollte, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Wenn er kein Vertrauen hat, wie kann er dann bitten? Wenn er nicht darauf vertraut, dass der Schöpfer ihm hilft, kann er nicht beten, denn man kann nicht beten und jemanden um einen Gefallen bitten, wenn man nicht weiß, dass dieser Mensch ihm diesen Gefallen tun kann.

Deshalb muss er sich, während er zum Schöpfer betet, sicher sein, dass Er ihm ganz sicher helfen wird. Wenn er sieht, dass der Schöpfer ihm nicht so geholfen hat, wie er es versteht, zweifelt er am Schöpfer, dass er, Gott bewahre, das Gebet nicht erhört. Deshalb sagt der Heilige Sohar, dass der Mensch beten und dem Schöpfer vertrauen soll, dass Er ihm sicherlich so helfen wird, wie Er es versteht, denn der Mensch will sich ja gerade mit Angelegenheiten beschäftigen, die nur zum Wohle des Schöpfers und nicht um seiner selbst willen sind.

Und wenn das so ist, dann macht es keinen Unterschied, wie er für den Schöpfer arbeitet und was er ihm gibt. Deshalb sollte man glauben, dass, wenn der Schöpfer entschieden hat, dass der Zustand, in dem sich ein Mensch befindet, derjenige ist, der ihm nützt, dann spielt es keine Rolle, welchen Maßstab der Mensch anlegt, um zu messen, was das Beste für den Schöpfer ist. Es spielt dann auch keine Rolle, ob der Schöpfer dem Menschen nach seinem eigenen Verständnis helfen wird, wie er dem Schöpfer mehr Freude bereiten kann.

Vielmehr sollte er darauf vertrauen, dass der Schöpfer ihm nach dessen Verständnis hilft. Das nennt der Heilige Sohar: „Man sollte darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem hilft, wie es sein sollte.“ Das bedeutet, dass der Mensch nur in dem Zustand sein sollte, den der Schöpfer versteht. Und was den Zustand angeht, in dem man sich befindet, sollte man den Schöpfer bitten, ihm zu helfen. (Das heißt, in dem Zustand, in dem er sich befindet, und er versteht, dass es das ist, was er braucht, wird er darum bitten, aber der Schöpfer wird tun, was Er für richtig hält.)

Wann kann man sagen, dass er dem Willen des Schöpfers zustimmt und nicht darauf besteht zu sagen, dass er möchte, dass der Schöpfer ihm nach seinem eigenen Wunsch hilft? Das passiert genau dann, wenn man fragt, was man versteht, und betet, dass der Schöpfer ihm so hilft, wie er es versteht, aber seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert. Dann kann man sagen, dass er sein Vertrauen in den Schöpfer gesetzt hat, ihm so zu helfen, wie es sein sollte, also so, wie der Schöpfer es versteht und nicht so, wie der Mensch es versteht.

Das nennt man „Deinen Willen vor Seinem Willen aufheben“, wie unsere Weisen sagten (Avot – Sprüche der Väter, Kapitel 2). Wenn er aber kein Verlangen hat, irgendein Ziel zu erreichen, während er zum Schöpfer betet, ihm dabei zu helfen, kann man eindeutig nicht sagen, dass er seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert und sagt: „Ich will, was ich will und was ich verstehe, das mir fehlt, aber Du wirst mit mir tun, was Du für richtig hältst.“ Dann kann man sagen, dass er seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert.

Aber warum muss man sein Verlangen annullieren? Wenn er kein Verlangen hat, hat er dann nichts zu annullieren? Wenn er mit dem Willen des Schöpfers übereinstimmt, ist es doch sicher besser, als wenn er ein anderes Verlangen als das des Schöpfers hat und es annullieren muss, als hätte er etwas Schlechtes und müsste das Schlechte aufheben. Wenn er gar nichts Schlechtes hätte, wäre es dann nicht besser?

Damit das spirituelle Kli [Gefäß] die Fülle der Freude und des Genusses empfangen kann, muss es bekanntlich zwei Bedingungen erfüllen: 

1.) Awiut [Grobheit] zu haben, also das Verlangen, Freude und Genuss zu empfangen, 

2.) einen Massach [Schirm] zu haben, um nicht nach dem eigenen Verlangen nach Freude und Genuss zu empfangen, sondern nach dem Verlangen des Schöpfers. Das nennt man „Empfangen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben“.

Wenn er jedoch kein Gefäß des Empfangens hat, also keine Sehnsucht, Freude und Genuss zu empfangen, ist er nicht in der Lage, die Fülle von oben zu empfangen, denn es gibt keine Füllung ohne Mangel. Aus diesem Grund muss er prüfen, ob er sich selbst einen Mangel zufügt – ob er sich danach sehnt, dass der Schöpfer ihm näher kommt und ihm die Fülle gibt, die der Schöpfer geben kann und nach der er sich sehnt, sie zu empfangen. Gleichzeitig hebt er sein Verlangen auf und vertraut darauf, dass der Schöpfer ihm hilft und ihm das gibt, was der Schöpfer als zu seinen Gunsten versteht. Deshalb kann er sich nicht beschweren, dass der Schöpfer ihm nicht nach dem Verständnis des Menschen geholfen hat.

Das wird als Annullierung des Verlangens bezeichnet und als die Aussage: „Ich tue meinen Teil“, also das, was ich zu meinen Gunsten verstehe, „und ich verstehe und glaube, dass der Schöpfer meine Situation wahrscheinlich besser kennt, und ich stimme zu, zu gehen und mich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, als ob der Schöpfer mir geholfen hat, so wie ich verstehe, dass Er mein Gebet beantworten sollte. Und obwohl ich sehe, dass Er mir keine Antwort auf meine Bitte gegeben hat, glaube ich immer noch, dass der Schöpfer mein Gebet erhört hat und mir so antwortet, wie es gut für mich ist. Aus diesem Grund muss ich immer beten, dass der Schöpfer mir nach meinem Verständnis hilft, und der Schöpfer hilft mir nach dem, was Er versteht, was gut für mich ist.“

Das wirft eine Frage auf: „Da der Schöpfer sowieso nach seinem Verständnis hilft, wozu soll der Mensch dann beten?“ Der Schöpfer antwortet nämlich nicht auf das Gebet eines Menschen und tut das, was Er versteht, dass er es tun soll. Wie hilft also das Gebet des Menschen? Was nützt es Ihm, wenn wir um das beten, was wir für unseren Bedarf halten, während Er so antwortet, wie Er es versteht?

Wir müssen wissen, dass das Gebet, dass wir für das beten, woran es uns mangelt, und wir wissen sicherlich, was wir brauchen, und wir wollen, dass der Schöpfer unser Gebet so beantwortet, wie wir es verstehen – dass wir, wenn Er unsere Wünsche erfüllt, glückliche Menschen sind, weil Er uns alles gegeben hat, was wir brauchten. Es gibt eine Regel: Es gibt kein Licht ohne ein Kli. Das heißt, es kann keine Befriedigung ohne einen Bedarf geben.

Daraus folgt: Selbst wenn ein Mensch weiß, was er braucht, heißt das noch lange nicht, dass er einen Mangel hat, der gestillt werden muss, denn was der Mensch denkt, dass er braucht, bedeutet nicht, dass er einen Mangel hat. Ein Mangel bedeutet, dass es ihm wirklich an etwas mangelt. Ein Mangel ist nicht etwas, das wir nicht haben. Es gibt viele Dinge, die wir nicht haben, aber sie werden nicht als Mangel angesehen, der gestillt werden kann.

Wenn es zum Beispiel einen Bürger in einem bestimmten Land gibt und in diesem Land Präsidentschaftswahlen stattfinden und jemand zum Präsidenten gewählt wird, während der Bürger ein gewöhnlicher Mensch bleibt, schmerzt es ihn überhaupt nicht, dass er nicht Präsident geworden ist. Aber es gibt einen anderen Menschen in dem Land, der dachte, er würde Präsident werden. Er bemühte sich und investierte viele Kräfte unter Freunden und berühmten Leuten, um ihm zu helfen, Präsident zu werden, aber am Ende wurde jemand anderes Präsident und ihm blieb nur sein Verlangen.

Es gibt sicherlich einen Unterschied zwischen diesen beiden Menschen, obwohl sie die gleiche Abwesenheit haben, nämlich dass sie keine Präsidenten sind. Es gibt jedoch einen großen Unterschied zwischen dem einen, der sich angestrengt hat, um Präsident zu werden und unzufrieden zurückblieb, und dem anderen, der, obwohl er nicht Präsident wurde, nicht darunter leidet, nicht Präsident geworden zu sein. Das heißt, selbst wenn sie ihn zum Präsidenten machen wollten, hätte er keine Kelim [Gefäße] dafür, also das Wissen, wie man mit einem Präsidentenamt umgeht.

Vielmehr ist das Kli für die Füllung das Verlangen nach etwas, und ein Verlangen bedeutet, dass er wegen der Sache, die er will, gequält wird. Und selbst wenn er ein Verlangen nach etwas hat und denkt, dass dies bereits als Verlangen angesehen wird, ist es noch kein wirklicher Mangel, der dieses Verlangen für das Empfangen der Erfüllung tauglich macht.

Der Grund dafür ist, dass ein Mangel Leiden über das bedeutet, was man nicht hat, und Erfüllung bedeutet Genuss, das zu bekommen, was man will. Daraus folgt, dass die Freude über die Erfüllung so groß ist, wie das Leiden über die Verneinung.

Jetzt werden wir die Bedeutung des Gebets verstehen, mit dem wir den Schöpfer bitten, uns zu helfen, wenn wir verstehen und glauben, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, und gleichzeitig darauf vertrauen, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört. Allerdings sollten wir nicht darauf vertrauen, dass der Schöpfer uns nach unserem Verstand hilft, sondern darauf, dass der Schöpfer uns nach Seinem Verstand helfen wird.

Wir haben gefragt: „Was nützt mein Gebet, wenn der Schöpfer tut, was Er für richtig hält?“ Doch das Gebet erweitert das Verlangen nach der Erfüllung, denn je mehr jemand betet, desto mehr wächst der Mangel in ihm. Das heißt, er beginnt, einen Mangel an dem zu spüren, worum er betet. Denn als er begann, um die Erfüllung seines Mangels zu bitten, hatte er noch nicht das Gefühl, dass er das, worum er bat, wirklich brauchte. Er sah einfach, dass andere um Erfüllung baten, und hörte von den Freunden, dass wir den Schöpfer um Erfüllung bitten sollten, also begann auch er, den Schöpfer zu bitten, ihm zu geben, was er wollte. Er hatte jedoch nicht das Gefühl, dass er das, worum er bat, wirklich brauchte; es hatte sich noch nicht in seinem Herzen festgesetzt.

Aufgrund der vielen Gebete, die er betet, beginnt er zu prüfen, ob er das, worum er bittet, wirklich braucht, oder ob es nur ein Beiwerk ist, also, dass er um Luxus bittet. Das heißt, er tut, was er als Jude tun muss, aber er will Überfluss, das heißt, er will ein besseres spirituelles Leben führen und kein gewöhnlicher Mensch sein wie alle anderen, die dem Schöpfer dienen.

Diese Prüfung der Gebete, die er betet, lässt ihn erkennen, dass er wirklich die Hilfe des Schöpfers braucht, um irgendetwas in der Spiritualität umzusetzen, denn die Gebete, die er jedes Mal betet, lassen ihn merken, dass er beginnt, sich selbst zu prüfen, wofür er betet. Diese Gebete, die unsere Weisen für uns festgelegt haben – mangelt es mir wirklich darum, wofür sie gesagt haben, dass wir beten sollen, oder brauche ich andere Dinge, also Dinge, von denen mein Körper versteht, dass er sie erbitten muss?

Es stellt sich heraus, dass er mit der Vermehrung seiner Gebete einen echten Bedarf bekommt, bis es ihn quält, dass es ihm an etwas fehlt. Dadurch bekommt er ein echtes Verlangen nach dem Schöpfer, ihm näher zu kommen, und das wird so genannt, dass der Schöpfer ihm hilft, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Vielmehr sollte man sein Vertrauen darauf setzen, dass der Schöpfer ihm hilft, so wie es sein sollte“, was bedeutet, dass das Vertrauen darin bestehen sollte, dass der Schöpfer ihm mit den Gebeten so hilft, wie der Schöpfer versteht, dass er erhört werden sollte.

Nun werden wir den Rest der Worte des heiligen Sohar erklären: „‚Glücklich ist der Mensch, dessen Stärke in Dir ist‘, wie Du sagst: ‚Der Ewige wird seinem Volk Stärke geben‘, womit die Tora gemeint ist. ‘Seine Stärke ist in Dir‘ bedeutet, dass man sich mit der Tora um des Schöpfers willen beschäftigen sollte, also um die Shechina [Gegenwart Gottes], die ‚Name‘ genannt wird.“

Wir sollten verstehen, was er dort im Sulam [Kommentar zum Sohar] sagt: „um des Schöpfers willen, also um der Shechina [Gegenwart Gottes] willen, die ‚Name‘ genannt wird.“ Es ist bekannt, dass unsere ganze Absicht darin bestehen sollte, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Was bedeutet es also, dass er über das sagt, was der Heilige Sohar sagt, nämlich dass man sich mit der Tora um des Schöpfers willen beschäftigen soll, also um der Shechina willen, die „Name“ genannt wird? Das deutet darauf hin, dass wir unser ganzes Vorhaben, uns mit der Tora und den Geboten zu beschäftigen, auf die Shechina ausrichten sollten. Wenn dem so ist, sollten wir verstehen, was die Bedeutung von „für die Shechina“ ist. Und auch im Sohar steht an mehreren Stellen, dass wir das Vorhaben, uns mit der Tora und den Geboten zu beschäftigen, darauf ausrichten müssen, „die Shechina aus dem Staub zu erheben“. Wir haben also Bedarf, die unterschiedlichen Formulierungen zwischen dem Schöpfer und seiner Shechina zu verstehen.

In früheren Artikeln haben wir dargestellt, was Baal HaSulam über die Worte des Heiligen Sohar erklärt hat, in denen es heißt: „Er ist der Shochen, und sie ist die Shechina.“ Er sagte, dass es bedeutet, dass der Ort, an dem sich der Shochen [Bewohner, Residierender] offenbart, Shechina genannt wird. Sie sind also nicht zwei Dinge, sondern eins. Das heißt, wir haben Licht und Kli. Mit anderen Worten: Wir erreichen den Schöpfer nur durch die Kelim [Gefäße], die ihn erlangen. Deshalb sprechen wir, wenn wir vom Schöpfer sprechen, nur davon, wie sich uns der Schöpfer durch die Kelim offenbart.

Aber wir sprechen überhaupt nicht von einem Licht ohne ein Kli. Den Schöpfungsgedanken, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, nennen wir Ejn Sof [unendlich/ohne Ende], also den Gütigen. Das heißt, der Wohltäter gibt den Geschöpfen etwas. Das Kli, in dem sich die Fülle offenbart, heißt Malchut, die Shechina, in dem sich die Freude und der Genuss offenbaren.

Deshalb will der Schöpfer den Geschöpfen Freude und Genuss geben, aber die unteren Geschöpfe haben keine Kelim, mit denen sie Freude und Genuss empfangen können, weil die Form des Empfängers und des Gebenden gegensätzlich sind. Daher werden Freude und Genuss nicht offenbart. Zu dieser Zeit gibt es einen bösen Trieb in der Welt, weil er das Spirituelle, also das Geben, als schlecht darstellt und nur das, was er empfangen kann, um zu empfangen, als gut erachtet.

Aus diesem Grund haben die Unteren keinen Ort, an dem sie arbeiten können, um zu geben, denn kein Mensch schadet sich selbst. Der Mensch kann also nicht die Motivation haben, zu arbeiten, um zu geben, und deshalb kann der höhere Reichtum, der aus Freude und Genuss besteht, den Unteren nicht offenbart werden.

Daraus folgt, dass der Name des Schöpfers, der allgemeine Name, der Gute, der gütig ist, vor den Unteren verborgen und verhüllt ist. Dieser Name heißt Shechina, das ist der Name des Schöpfers in Bezug auf den Guten, der gütig ist, und dieser Name ist im Exil. Das heißt, sobald man anfängt, ein bisschen zu arbeiten, um zu geben, fühlt man sich in dieser Arbeit sofort im Exil – man will solchen Zuständen entfliehen. Er ist so, weil der Mensch, solange er in Selbstliebe versunken ist, keine Ahnung von der Arbeit des Gebens hat, und wenn er anfängt zu spüren, dass er auf der Linie des Gebens wandelt und nichts empfängt, wird es dunkel für ihn und er will diesem Zustand entfliehen, wie einer, der dem Exil entfliehen will, das ihm gegeben wurde.

Das ist ähnlich wie bei einem Menschen, der sich gegen die Regierung versündigt hat und zur Verbannung verurteilt wurde. Er denkt ständig darüber nach, wie er von dort entfliehen kann. Ebenso hat er, wenn er spürt, dass er von der Arbeit nichts empfangen wird, keine Lust zu arbeiten und will der Schlacht ganz entfliehen. Deshalb heißt es zu diesem Zeitpunkt, dass der Name des Schöpfers, der Shechina ist, als im Exil befindlich gilt, was bedeutet, dass ein Mensch in dieser Arbeit den Geschmack des Exils schmeckt.

Aus diesem Grund beten wir zum Schöpfer und beschäftigen uns mit Tora und Mizwot, „um die Shechina aus dem Staub zu erheben“, was bedeutet, dass sich dieser Ort der Shechina, der der Name des Schöpfers ist, also der Gute und Gütige sich in Gefäßen des Gebens offenbaren wird. Aber der Mensch spürt den Geschmack von Staub in dieser Arbeit, und auch das ist die Bedeutung der Shechina im Exil, wenn man in ihr den Geschmack des Exils schmeckt und dieser Arbeit entfliehen will, das heißt der heiligen Arbeit in der Kedusha [Heiligkeit], die bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

Aus diesem Grund müssen wir um eine persönliche Erlösung bitten, bei der jeder Mensch spürt, dass er aus dem Exil herausgekommen ist. Das heißt, wenn er arbeitet, um zu geben, sollte er das Gefühl haben, dass er im Land Israel ist, das heißt, dass sein Verlangen nur nach Jaschar-El [direkt zum Schöpfer], das Erez Ysrael [Land Israel] heißt, verlangt.

Das Zeichen dafür ist, wenn man von ganzem Herzen sagen kann, was wir im Segen für das Essen sagen: „Lass uns dir, dem Ewigen, unserem Gott, dafür danken, dass du unseren Vätern ein begehrenswertes, gutes und weites Land vermacht hast.“ Das heißt, wir müssen nicht nur für die allgemeine Erlösung beten, sondern auch für die persönliche Erlösung.

Daraus folgt, dass er an einem Ort, als er im Exil war, als er also den Geschmack des Exils schmeckte und das Bild des Gebens einzig für den Schöpfer und nicht für sich selbst zu ihm kam, den Geschmack des Exils und des Staubs spürte. Und zur Zeit der Erlösung, wenn er also aus dem Exil kommt, spürt er in der Arbeit des Gebens den Geschmack eines begehrenswerten, guten und weiten Landes.

Das Land des Exils bedeutet also, dass wir den Geschmack der Leiden spüren und immer darüber nachdenken, wie wir diesem Land entfliehen können. Im Gegensatz dazu bedeutet aus dem Exil zu kommen, dass er in ein begehrenswertes, gutes und weites Land gekommen ist. Wir sagen über dieses Land: „Wir danken dir, dem Ewigen, unserem Gott.“ Dies wird Erez Yashar-El [ein Land (Verlangen) direkt zum Schöpfer] genannt, und das ist die Erlösung, die wir anstreben sollten.

Aber es stellt sich natürlich die Frage: „Warum fühlen wir den Geschmack von Staub in der Arbeit des Gebens und wollen davor fliehen wie jemand, der im Exil ist?“ Obwohl es dafür viele Gründe gibt, sollten wir einen weiteren hinzufügen: Es gibt nämlich eine Regel, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt, was bedeutet, dass es keine Erfüllung ohne einen Mangel gibt. Deshalb müssen wir zuerst ins Exil gehen, das heißt, die Qualen in der Arbeit spüren, denn der Körper, der „Wille zum Empfangen“ genannt wird, tritt und wehrt sich gegen diese Arbeit, weil sie gegen seine Natur ist, und durch das Leid, das er im Exil spürt.

Das heißt, gerade diejenigen, die sich mit der Arbeit des Gebens beschäftigen und der Körper ihr widersteht, geben den Argumenten des Körpers nicht nach und erleiden die Qualen des Körpers, also den Widerstand ihres Körpers, aber sie entgehen der Schlacht nicht, sondern befinden sich immer im Krieg mit dem Trieb. Mal setzt er sich durch, mal setzt sich der Körper durch, so dass er immer im Auf und Ab ist und seine Seele nie zur Ruhe kommt.

Dann leidet er, weil er nicht wie andere Menschen ist, die sofort vor der Arbeit fliehen, wenn sie sehen, dass der Körper sich dem Werk des Gebens widersetzt. Sie leiden nicht, weil sie nicht in dieser Arbeit der Verkostung des Exils sind, wenn der Körper sich ihnen widersetzt, weil sie sich der Herrschaft des Körpers unterwerfen und darüber sprechen wie die Spione, die das Land Israel verleumdeten.

Wie wir in den vorangegangenen Artikeln, in denen wir die Worte des Heiligen Sohar wiedergaben, sagten, haben sie natürlich keine Kelim [Gefäße], in denen sie die Erlösung empfangen können, wie in dem Artikel „Die Gabe der Tora“ (Matan Tora) erklärt wurde, dass das Exil eine Angelegenheit der Abwesenheit ist, die der Existenz vorausgeht, welche die Erlösung ist. Deshalb findest du alle Buchstaben von Ge’ula [Erlösung] in Gola [Exil], außer dem Buchstaben Alef, der auf Alupho Shel Olam [Meister der Welt/der Schöpfer] hinweist, wie unsere Weisen sagten. Das lehrt uns, dass die Form der Abwesenheit nur die Negation der Existenz ist.

Aus diesem Grund sagen wir im Speisesegen: „Wir danken dir“, „dass du uns, der Ewige, unser Gott, aus dem Land Ägypten befreit hast und uns aus dem Sklavenhaus erlöst hast.“ Das lehrt uns, dass wir, um das wünschenswerte, gute und weite Land zu erreichen, zuerst die Phase der Erstellung der Kelim durchlaufen müssen, was bedeutet, dass wir uns im Land Ägypten befinden und sehen, dass wir Sklaven sind, die dem Pharao, dem König von Ägypten, dienen, und dass die Qualen des Exils uns den Bedarf bringen, zum Schöpfer zu beten, dass er uns aus dem Exil befreit, wie es heißt (2. Mose 2,23): „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei wegen der Arbeit stieg zu Gott hinauf.“ Daraus folgt, dass das Exil ein Kli ist, und die Erlösung ist das Licht und die Fülle.

Es stellt sich heraus, dass der Name des Schöpfers – den er dort im Sulam erklärt – die Shechina ist, die „der Name des Schöpfers“ genannt wird. Als wir fragten: „Wie kann man sagen, dass wir Tora und Mizwot um der Shechina willen befolgen?“, erklärten wir dies mit dem, was Baal HaSulam sagte, dass der Shochen [Bewohner, Residierender] und die Shechina [Gegenwart Gottes] ein und dasselbe sind, und der Ort, an dem der Shochen offenbart wird, Shechina genannt wird.

Wir können das anhand eines Beispiels verstehen: Wenn wir jemanden als klug, reich oder großzügig bezeichnen, sind diese Namen dann andere Aspekte, die einen anderen Körper bedeuten als der Mensch selbst? Das heißt, wenn die Weisheit eines Menschen offenbart wurde, nennen wir ihn „klug“ oder „reich“, dann bezieht sich dies auf das, was anderen offenbart wurde. Daraus folgt, dass sein Name nur eine Offenbarung des Schöpfers ist.