Rabash, Brief 64

Wochenabschnitt Re’eh, 5722 (1962), London

An den geehrten …

Als Antwort auf deinen Brief vom 24. Sivan 5722 (Jerusalem, möge es erbaut werden), möchte ich einige Anmerkungen zu deinem Brief machen:

1. Du schreibst, dass, wenn die Tora in Israel gegeben worden wäre, die Völker der Welt sagen würden, dass Israel die Tora aus Dankbarkeit angenommen hat, weil der Schöpfer ihnen ein Land gab, das von Milch und Honig fließt, und sie daher verpflichtet sind, sie anzunehmen usw.

Man muss verstehen, dass alle Nationen große und fruchtbare Länder haben und dennoch nicht das Bedürfnis haben, die Tora anzunehmen. Warum also sollten nur die Israeliten, wenn sie ein Land bekämen, gezwungen sein, die Tora anzunehmen?

2. Du schreibst, dass jede Nation ihre Gesetze auf ihrem Boden schafft, das „Heimatland“ genannt wird. Auch das ist für mich nicht verständlich. Es ist bekannt, dass jede Gesellschaft, wo auch immer sie sein mag, Gesetze schaffen muss, um bestehen zu bleiben, sonst kann sie nicht überleben. Wie wir sehen, gibt es große Gruppen, die aus dem Ausland nach Israel einwandern. Auch wenn sie nur einen Monat lang zusammen sind, haben sie bereits Richter, Polizisten und besondere Gesetze. Umso mehr das Volk Israel, das vierzig Jahre in der Wüste war und eine so große Gemeinschaft ist – warum sollten sie keine Gesetze brauchen?
3. Man muss auch verstehen, was der Zusammenhang zwischen den von den Menschen der Nation erfundenen Gesetzen zum Wohle des Volkes, die nur zum Wohle des Materiellen sind und nichts mit Spiritualität zu tun haben, und der Tora vom Himmel, deren Hauptzweck die Spiritualität ist, sein soll.
4. Du erklärst bezüglich der Frage, dass „als der Schöpfer sagte: ‚Ich bin der Herr, dein Gott‘, sagten die Völker der Welt, dass Er für Seine eigene Ehre spricht, und als Er sagte: ‚Ehre deinen Vater und deine Mutter‘ usw., erkannten sie die ersten Gebote an“ – der Grund dafür sei, dass sie sahen, dass Er Seine Ehre minderte, indem Er sagte: „Ehre deinen Vater“ usw. Diese Erklärung reicht nicht aus. Wir sehen bei jedem König, dass es den Befehl gibt, dass jeder Soldat seinen Befehlshaber respektieren muss, und wenn nicht, wird der Soldat bestraft, weil er seinen Befehlshaber nicht respektiert.

Wir sehen sogar, dass es Fälle gibt, in denen, wenn die Soldaten ihren Befehlshaber nicht gehorchen, sie mit Gefängnis bestraft werden können, und der Befehlshaber kann sogar die Todesstrafe verhängen, wenn der Soldat seinen Befehlshaber nicht beachtet, da dies die Ehre des Königs mindert. Warum also sollten wir sagen, dass wenn der Schöpfer das Gebot gab, Vater und Mutter zu ehren, dies Seine Ehre mindert? Und warum sollten wir sagen, dass die Völker der Welt deshalb die ersten Gebote anerkannten?

Man muss auch verstehen, warum sie, wenn sie die ersten Gebote anerkannten, Götzendiener blieben und die Tora und die Gebote nicht annahmen.

5. Du schreibst, die Völker der Welt dachten, dass solange die Kinder bei den Eltern wohnen und von deren Tisch abhängig sind, sie verpflichtet sind, sie zu ehren. Und in der Wüste waren die Kinder von dem Tisch des Schöpfers abhängig, der ihnen alles Notwendige gab. Daher verstanden sie, dass sie nur den Schöpfer und nicht die Eltern ehren müssen. Aber als sie sahen, dass der Schöpfer sagte: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“, dass sogar dort die Kinder verpflichtet waren, Vater und Mutter zu ehren, sahen sie darin etwas Außergewöhnliches und erkannten die ersten Gebote an.

Auch das bedarf einer Erklärung, denn auch in der Wüste kümmerten sich die Eltern um ihre Kinder, wie geschrieben steht: „Jeder nach seinem Essen, ein Omer pro Kopf entsprechend der Anzahl der Seelen in euren Zelten“, und Rashi erklärt: entsprechend der Anzahl der Seelen, die in den Zelten des Mannas sind, nehmt ihr einen Omer pro Kopf. Ebenso musste das Manna, das Brot vom Himmel, behandelt werden, wie geschrieben steht: „Was ihr backen wollt, backt, und was ihr kochen wollt, kocht, und alles, was übrig bleibt, legt für morgen auf.“

Daher waren auch dort die Kinder von dem Tisch ihres Vaters abhängig, und der einzige Unterschied war, dass die Eltern sich nicht anstrengen mussten, um Nahrung für die Kinder zu bekommen, wie sie es jetzt tun müssen, um die Nahrung zu beschaffen. Warum sahen sie also, dass der Schöpfer befahl, die Eltern in der Wüste zu ehren?

Es ist möglich, eine einfache Erklärung zu geben, warum die Tora in der Wüste gegeben wurde – weil sofort, nachdem man die Herrschaft Ägyptens verlassen hat, man sofort die Tora annehmen muss, und es ist nicht erlaubt, auch nur einen Moment lang ohne Tora zu gehen. Daher begann sofort, nachdem sie Ägypten verlassen hatten, die Vorbereitung zur Annahme der Tora. Außerdem versprach der Schöpfer ihnen in Ägypten, dass Er ihnen die Tora geben würde, wie geschrieben steht: „Wenn du das Volk aus Ägypten herausgeführt hast, sollst du Gott auf diesem Berg dienen“, denn der Auszug aus Ägypten ohne Tora ist nicht vollständig, da die Tora das Wesentliche ist. Daher wurde die Tora in der Wüste gegeben.

Denn solange der Körper der ägyptischen Klipa (Klipa (Schale)) unterworfen ist, gibt es keinen Rat, aber sobald man in Freiheit kommt, fällt sofort das Gebot „und du sollst von ihnen sprechen und nicht von leeren Dingen“, da man dann sagen kann, dass das Vergehen des Tora-Verzichts auf ihn zutrifft, wie geschrieben steht: „[Und du sollst über die Gebote sprechen] wenn du in deinem Haus sitzt und wenn du auf dem Weg gehst“ usw.

Bezüglich des Anerkennens der ersten Gebote durch die Völker der Welt, kann dies symbolisch erklärt werden: Der Begriff „Vater und Mutter“ wird im Sohar als Chochma und Bina (Weisheit und Verständnis) bezeichnet. Die Wege der Tora werden durch drei Aspekte erklärt, genannt ChaBaD (Chochma, Bina, Daat). Chochma ist im Geheimnis „Wer ist weise? Der, der das Entstehende sieht“, und „wenn du nach Verstand rufst“, wird die Tora durch Chochma und Bina erklärt. Es gibt einen Aspekt der Erkenntnis (Da’at), der verbindet, und Da’at wird als Anhaftung (Dwekut) und Verbindung bezeichnet, im Geheimnis „und der Mensch erkannte Eva, seine Frau“.

Denn man muss wissen, dass das Fundament des Judentums der Glaube ist, der über dem Verstand liegt, dass der Mensch an den Schöpfer ohne jegliches Verständnis oder Klugheit glaubt. Und dies ist nur eine Akzeptanz im Herzen, im Geheimnis „und du sollst heute wissen und es in dein Herz legen, dass der Herr Gott ist“ usw.

Und nachdem man den Aspekt des Glaubens erreicht hat, der Daat genannt wird, was die Weisen als Lernen im Sinne von Lishma (um des Himmels willen) bezeichnen, dann: erlangt er  “viele Dinge und ihm werden die Geheimnisse der Tora offenbart und er wird wie ein sprudelnder Quell“, das heißt, nachdem der Mensch den Aspekt des Glaubens erlangt hat, erlangt er danach den Aspekt der Tora, die Chochma und Bina genannt wird.

Danach, nachdem man den Aspekt der Tora erreicht hat, muss man wieder den Glauben erneuern. Denn der Mensch muss dem Schöpfer um des Himmels willen dienen, und nachdem er den Aspekt der Tora erreicht hat, kann er sagen, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zu dienen, da er die Tora hat, die „die Gebote des Herrn sind richtig, erfreuen das Herz“. Somit schadet er dem Glauben, der über dem Verstand liegt, wo er nichts für sich selbst sieht, sondern nur im Glauben arbeitet, um die Existenz aufzugeben, was bedeutet „mit deinem ganzen Herzen, deiner ganzen Seele und deinem ganzen Vermögen“, wo er nichts für sich selbst will und nur den Wunsch hat, die Existenz vollständig aufzugeben.

Daher muss der Mensch, nachdem er den Aspekt der Tora erreicht hat, erneut den Glauben erneuern, was als Daat und Anhaftung über dem Verstand bezeichnet wird, und dann hat er ChaBaD.

Daraus folgt, dass er zwei Zeiten des Glaubens hat. Der erste Ablauf ist: zuerst Glaube und dann Tora – dann ist der Ablauf: Daat oben und Chochma und Bina unten, was im heiligen Sohar (Bereshit, Abschnitt 1, Buchstabe 202) als „Segolta (Heilmittel) de Taamim bezeichnet wird. Es gibt nämlich zwei Arten von Segol:

1. Segol de Ta’amim, dessen Formist, wobei die vermittelnde Linie oben ist, dann wird die vermittelnde Linie als Keter bezeichnet, und die beiden Linien rechts und links als Chochma und Bina, wobei die Tora Chochma und Bina umfasst. Denn Chochma wird als die “Geheimnisse der Tora” bezeichnet, die der Mensch empfängt, und Bina ist das, was der Mensch in Chochma erfasst, also nachdem der Mensch die Weisheit betrachtet hat und sie im Maße seines Verständnisses versteht, wird dies als Bina bezeichnet.
2. Es gibt noch eine Art von Segol de Nekudot, das die Form hat, wobei die vermittelnde Linie unten ist. Das heißt, nachdem er die Tora erlangt hat, muss er erneut den Glauben erneuern, wie oben erwähnt, und dies wird als Daat (Erkenntnis) bezeichnet, die Chochma (Weisheit) und Bina (VerständnisI verbindet. Denn wenn er nicht erneut den Glauben über dem Verstand sucht, wird die zuvor erlangte Tora von ihm genommen, weil der Mensch in den Zustand fällt, zu sagen, dass er jetzt eine Grundlage für seine Arbeit hat, weil er sagt, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zu dienen, weil er bereits eine Grundlage hat, auf der seine Arbeit beruht, und er nicht mehr über dem Verstand dem Schöpfer dienen muss, und er arbeitet jetzt nur noch, um Belohnung zu erhalten.

Daher wird der Glaube vor der Erlangung der Tora als Keter bezeichnet, welcher zwischen Chochma und Bina vermittelt; und der Glaube, der nach der Erlangung der Tora kommt, wird als Daat (Erkenntnis) bezeichnet. Dies wird als Daat de Kedusha (heilige Erkenntnis) bezeichnet, weil er dann die Tora wahren kann, damit sie ihm nicht genommen wird.

Mit diesem Verständnis können wir den obigen Ausspruch erklären: „Als Er sagte: ‚Ich bin‘ usw., sagten die Götzendiener, dass Er für Seine eigene Ehre spricht“. „Ich bin der Herr, dein Gott“ wird als Glaube über dem Verstand bezeichnet, das bedeutet die “Aufgabe der Existenz” des Menschen, was als Gleichheit der Form bezeichnet wird, im Geheimnis „wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, wo der Mensch nichts für sich selbst will, sondern sich dem Heiligen, gepriesen sei Er, hingeben will, weil der Mensch für seine Arbeit keine Gegenleistung erhält.

„Weil Er sagte: ‚Ehre deinen Vater und deine Mutter‘, erkannten sie die ersten Gebote an“. Das heißt, wie oben erwähnt, sie sahen, dass der Schöpfer befahl, Chochma und Bina zu ehren, die als Vater und Mutter bezeichnet werden – das ist der Aspekt der Tora und das Erlangen der Geheimnisse der Tora. Sie sahen, dass der Schöpfer ihnen eine gute Belohnung gibt, und verstanden, dass der Glaube nur ein Mittel ist, um die erhabenen und hohen Dinge zu erlangen – das ist die Süße des Lichts der Tora.

Daraus folgt, dass Er nicht für Seine eigene Herrlichkeit verlangte, was als „Annullierung der Wirklichkeit“ bezeichnet wird, sondern dass sie dadurch in der Lage sein werden, in einen Zustand der Gadlut (Erwachsensein/Größe) zu gelangen, der ein Zustand der “Beständigkeit der Wirklichkeit” ist. Zu dieser Zeit ist es umgekehrt – in dem Maße, in dem ein Mensch die Größe und Süße der Tora erlangt, kann er den König preisen und verherrlichen, da er die Größe des Königs sieht und erlangt. Und sie waren sich einig, dass es sich im Lichte der Tora lohnt, dem Schöpfer zu dienen.

Und doch blieben sie Götzendiener und bekehrten sich nicht, weil sie nichts von Daat de Kedusha [Wissen der Heiligkeit] erhalten wollten. Das heißt, sobald sie die Offenbarung des Lichts der Tora, Chochma und Bina genannt, erhalten haben, müssen sie den Glauben erneut erneuern, um nicht zu sagen, dass der Glaube, den sie hatten, bevor sie die Tora erlangten, nur ein Mittel war, und das Wichtigste für sie ist Chochma und Bina, was das “Fortbestehen der Wirklichkeit” und das Empfangen von Genuss ist.

Indem sie den Glauben noch einmal ausdehnen, zeigen die Menschen Israels allen, dass sie nicht auf Chochma und Bina, also auf die Belohnung, ausgerichtet sind, sondern dass ihre einzige Absicht dem Schöpfer gilt und dass das Wichtigste für sie der Glaube über dem Verstand ist, der „Daat, der einen Menschen mit dem Schöpfer verbindet“ genannt wird und als Dwekut [Anhaftung] gilt.

Dadurch bestimmt der Mensch zwischen den beiden Linien, rechts und links, zu welcher Zeit die Vereinigung des Menschen mit dem Schöpfer und der Tora stattfindet, was CHaBaD genannt wird. In den Worten des Heiligen Sohar: „Die Tora und Israel und der Schöpfer sind eins.“ Dieses Daat wollen sie nicht empfangen, und dies wird Daat de Kedusha genannt.

Obwohl sie daher zugaben, dass der Wille des Heiligen, gepriesen sei Er, nicht zu Seiner eigenen Ehre ist –– ist dies nicht, um Belohnung zu erhalten, weil sie sahen, dass Er sagte: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“, was der Aspekt der Tora und der Aspekt der Belohnung ist, das ist nur vom Heiligen, gepriesen sei Er, aber der Mensch muss die Arbeit von Daat tun und erneut sagen, dass für ihn der wesentliche Aspekt der Arbeit um des Himmels willen ist, ohne Belohnung zu erhalten –– konnten die Götzendiener dem nicht zustimmen und blieben in ihrem Zustand.

Möge der Schöpfer unsere Augen mit Seiner Tora erleuchten und uns zur heiligen Erkenntnis führen.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag
Sohn meines verehrten Vaters, des Baal HaSulam, gesegneten Andenkens.

korrEY, 19.07.2024