1989/35 Was bedeutet „Wer keine Söhne hat“ in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Massechet Nedarim 64): „Jeder Mensch, der keine Söhne hat, gilt als tot.“ Der Sohar (Pinchas, Pos. 92) schreibt: „So wie ein Mann ohne Söhne unfruchtbar und seine Frau ebenso ‚unfruchtbar‘ genannt wird, wird auch die Tora ohne Mizwot [Gebote/gute Taten] als ‚unfruchtbar‘ bezeichnet. Aus diesem Grund lernen wir, dass nicht die Lehre das Wesentliche ist, sondern die Handlung.“ Auch heißt es im Sohar (Artikel 91): „Die Tora wird ‚ein Baum‘ genannt, wie geschrieben steht: ‚Denn der Mensch ist der Baum des Feldes.” Und die Gebote der Tora sind den Früchten ähnlich.” Wenn also die Tora und der Mensch als „Baum“ bezeichnet werden, dann sind der Mensch und die Tora „unfruchtbar“, wenn sie keine Söhne haben, denn ein Baum, der keine Früchte trägt, ist wie ein unfruchtbarer Mensch, der nichts hervorbringt.

Wir können verstehen, dass ein Mensch und ein Baum, die keine Früchte tragen, „unfruchtbar“ genannt werden. Wenn aber ein Mensch Tora lernt, aber die Mizwot [Gebote/gute Taten] der Tora nicht befolgt, warum wird er dann „unfruchtbar“ genannt? Wenn ein Mensch die Mizwot der Tora nicht befolgen will, warum ist es dann die Schuld der Tora? Diesbezüglich sagten unsere Weisen: „Groß ist die Lehre, die zum Handeln führt.“ Das bedeutet, dass die Tora zum Handeln führen sollte, und wenn sie das nicht tut, ist es so, als sei die Tora daran schuld, dass sie nicht zum Handeln führt. Es ist also so, als läge die Schuld nicht beim Menschen, sondern bei der Tora. Kann das sein?

Um das oben Gesagte zu verstehen, sollten wir zunächst die ganze Angelegenheit von Tora und Mizwot verstehen, die uns der Schöpfer gegeben hat und für die wir Ihn für dieses Geschenk lobpreisen, wie wir sagen: „Der uns aus allen Völkern erwählt und uns Seine Tora [Gesetz] gegeben hat.“ Wir verstehen die Angelegenheit der Tora auf zweierlei Weise, wie es im Sohar geschrieben steht („Einführung in das Buch Sohar„, in: „Allgemeine Erklärung für alle vierzehn Gebote und wie sie sich auf die sieben Tage der Schöpfung aufteilen“): „Die Mizwot in der Tora werden Pekudin [Einlagen] genannt, sowie 613 Eitin [Ratschläge]. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass es bei allen Dingen Panim [Vorderseite/Angesicht] und Achor [Rückseite] gibt. Die Vorbereitung auf etwas heißt Achor, und die Erlangung der Angelegenheit heißt Panim. Auch in Tora und Mizwot gibt es „Wir werden tun“ und „Wir werden hören“. Beim Einhalten von Tora und Mizwot als „Handelnde Seines Wortes“ werden die Mizwot „613 Eitin“ genannt, bevor sie mit dem Hören belohnt werden, und gelten als Achor. Wenn sie mit dem „Hören der Stimme Seines Wortes“ belohnt werden, werden die 613 Mizwot zu Pekudin, vom Wort Pikadon [Ablagerung]. Das ist so, weil es 613 Mizwot gibt, und in jeder Mizwa [Einzahl von Mizwot] ist das Licht einer einzigartigen Stufe deponiert, und das ist Panim der Mizwot.“

Dennoch sollten wir die Angelegenheit von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] im Allgemeinen kennen und verstehen, wie sich die „Handlung“ darauf bezieht und was die Bedeutung des „Hörens“ ist. Wenn also das Hören das Wichtigste ist, wozu gibt es dann den Bedarf, die Reihenfolge der Arbeit mit „Handelnder seines Wortes“ zu beginnen, die Achor genannt wird? Warum beginnen wir nicht gleich mit Panim, welches Pekudin heißt? Es scheint, als ob diese Arbeit sinnlos ist.

Bekanntlich haben wir dabei zwei Themen vor uns: das Schöpfungsziel und die Korrektur der Schöpfung. Das Schöpfungsziel ist Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, dass die Geschöpfe von Ihm Freude und Genuss empfangen werden. Aus diesem Grund erschuf Er in den Geschöpfen ein Verlangen, Genuss zu empfangen. Um das Verlangen in den Geschöpfen zu stillen, kommt dieses Kli [Gefäß] – nämlich das Verlangen, Freude und Genuss zu empfangen – vom Schöpfer, da Er es zu Seinem Zweck erschuf, denn ohne das Verlangen nach etwas ist es unmöglich, es zu genießen. Es ist bekannt, dass der ganze Genuss von etwas nur entsprechend der Sehnsucht danach empfangen werden kann. Das ist das Maß des Genusses, und es spielt keine Rolle, wonach sich ein Mensch sehnt, sondern das Maß der Sehnsucht nach etwas macht es wichtig.

Daher ist dieses Kli, das vom Schöpfer kommt, vollkommen. Das bedeutet, dass überall, wo der Mensch sieht, dass er aus einer Sache Vergnügen ziehen kann, er sofort alles in seiner Macht Stehende tut, um dieses Vergnügen zu erlangen. Aber das Kli, das die Geschöpfe machen müssen, ist seiner Form nach dem Kli des Schöpfers entgegengesetzt – und das ist sehr schwer zu machen, weil es der Eigenschaft des Kli widerspricht, das der Schöpfer erschaffen hat. Ein Mensch kann dieses Kli nicht erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden.“

Die Frage ist: Wenn ein Mensch den Trieb nicht überwältigen kann, was ist dann die Aufgabe des Menschen, wenn einzig und alleine der Schöpfer die Überwindung des Bösen Triebs geben kann? Die Antwort ist, dass der Mensch mit der Überwindung beginnen muss – er muss also erkennen, dass er das Verlangen hat, den Bösen Trieb zu besiegen. Wenn ein Mensch nämlich kein Verlangen hat, ihn zu besiegen, wie kann ihm dann geholfen werden? Hilfe bedeutet, dass ein Mensch etwas will, das schwer zu bekommen ist. Er kann also sagen, dass ihm geholfen wird, das zu bekommen, was er will. Aber wenn ein Mensch kein Verlangen hat, wie kann man dann sagen, dass man ihm hilft, etwas zu bekommen, das ihn leiden lässt? „Hilfe“ bedeutet, dass einem Menschen geholfen wird, damit er Freude hat, nicht, dass ihm geholfen wird, damit er leidet.

Wenn ein Mensch wirklich in der Arbeit des Schöpfers in liShma [um Ihretwillen], also um zu geben, arbeiten will, muss er aus diesem Grund alles um des Schöpfers willen tun wollen. Wenn der Mensch wirklich um des Schöpfers willen arbeiten will, beginnt der Körper, seine Kraft zu zeigen, dass er will, dass der Mensch alles speziell um seines eigenen Willens tut, und wehrt sich mit aller Macht gegen diese Arbeit, indem er ihm alle Argumente der Kundschafter vorlegt, dass es richtig ist. Wenn dann jemand kommt und ihm hilft, wird dieser Mensch sich über diese Hilfe freuen und sehr dankbar dafür sein. Dann kann man sagen, dass er Hilfe von oben empfängt, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Wenn ein Mensch jedoch nicht mit dieser Arbeit begonnen hat, fehlen ihm zwei Dinge:

1.) Er denkt, dass er keine Hilfe braucht, dass es sicher in seiner Macht steht, wenn er will – dass er ein Mann ist. Deshalb ist er nicht auf Hilfe angewiesen. Daraus folgt, dass er kein Kli für das Licht hat.

2.) Wenn er sich nicht angestrengt hat, um den Zustand „Alle deine Werke werden um des Himmels willen sein“ zu erreichen, dann will er sich auch nicht die Kraft geben lassen, nicht mehr um seines eigenen willens, sondern um des Schöpfers willen zu arbeiten. Er will stattdessen um seines eigenen Willens arbeiten. Wenn er hört, dass er durch das Einhalten von Tora und Mizwot nichts um seines eigenen willens haben wird, betrachtet er das als Fluch, nicht als Segen.

Aus diesem Grund muss er diese Arbeit mit eigenen Kräften beginnen. Dann entwickelt er allmählich das Verlangen, dass es sich lohnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, und die Abfolge von Auf- und Abstiegen beginnt für ihn. Das heißt, manchmal sieht er, dass es sich lohnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, und manchmal gibt er dem Argument des Körpers nach, der fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“, diese Arbeit um des Schöpfers willen? Durch die Auf- und Abstiege beginnt er zu verstehen, welchen Nutzen er hat, wenn er um des Gebens willen arbeitet, und was er verliert, wenn er nicht aus der Eigenliebe entkommt.

Wenn der Mensch sich überwindet und dem Kampfplatz nicht entflieht, sondern sich überwindet und sein Gebet verstärkt, damit der Schöpfer ihm hilft und man ihm die Hilfe gibt, die er braucht, um aus dem Empfangen für sich selbst herauszukommen, dann ist eine große Überwindung notwendig, zu glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Das heißt, der Mensch muss glauben, dass alles, was er sieht, dass es schwieriger ist, der Herrschaft des Empfangens zu entkommen, und bemerkt, dass er jedes Mal beginnt zu sehen, dass sein Böses schlimmer ist als das der anderen, dann muss er sagen, dass der Schöpfer ihm jetzt ganz sicher helfen wird, denn „Jetzt habe ich die Wahrheit erkannt, dass es ohne die Hilfe des Schöpfers unmöglich ist.“

Alle Handlungen, die er ins Auge fasste, um sich aus der Herrschaft des Empfangens zu befreien, halfen ihm nicht. Im Gegenteil, das Empfangen für sich selbst wurde stärker und zeigte mehr Widerstand gegen die Arbeit um des Gebens willen. Zu diesem Zeitpunkt muss ein Mensch sich überwinden und nicht dem Rat der Kundschafter nachgeben, sondern über dem Verstand hinaus glauben, dass der Schöpfer helfen wird, wie unsere Weisen uns versprochen haben: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Doch woher kann der Mensch die Kraft zur Überwindung erhalten, um an den Glauben der Weisen zu glauben? Das geht einzig und alleine durch die Kraft der Tora. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das heißt, durch die Tora erhält er die Kraft zur Überwindung während des Krieges, wenn er sich Kelim [Gefäße] der Dunkelheit erwerben muss, damit er danach die Unterscheidung “der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit“ hat. Daraus folgt, dass die Tora ihn während der Arbeit unterstützt, bis der Schöpfer weiß, dass er Kelim hat, die geeignet sind, das Licht zu empfangen, und dann wird er mit 613 Pekudin belohnt.

Doch während der Arbeit, solange er noch den Zustand der Kundschafter hat, werden Tora und Mizwot 613 Eitin genannt, was so viel bedeutet wie 613 Ratschläge, wie man den Kundschaftern entkommt. Wenn sich also ein Mensch mit Tora und Mizwot befasst, sollte er darauf ausgerichtet sein, dass die Belohnung, die er für seine Arbeit will, die Kraft ist, gegen die Kundschafter zu kämpfen.

Daraus folgt, dass er möchte, dass die Tora ihm diese Belohnung gibt. Wenn er diese Kraft nicht empfängt, dann ist die Tora wie ein Baum, der keine Früchte trägt, oder ein Mensch, der keine Söhne hat. Mit anderen Worten: Die Tora hat ihm keine Söhne gezeugt, die die Kraft haben, gegen die Kundschafter zu kämpfen. Wenn die Tora ihm diese Kraft gibt, wird er „ein Baum, der Früchte trägt“ genannt, und er ist wie ein Mensch, der Söhne hat.

So verstehen wir, was wir gefragt haben: Warum ähnelt der Mensch einem Baum? Die Absicht ist, dass beide Früchte tragen müssen. Und wie ein Baum Früchte tragen muss, muss man dem Baum geben, was er benötigt, was als „Arbeit im Weinberg“ bezeichnet wird. In gleicher Weise muss auch der Mensch sich selbst die Nährstoffe geben, die der Mensch benötigt, um die Fähigkeit zu erreichen, das Ziel der Vollkommenheit zu erreichen, das als Zustand der „613 Pekudin“ (Ratschläge) bezeichnet wird. Das bedeutet, dass er Tora und Mizwot mit der Absicht einhält, dass das Licht darin ihn zum Guten zurückbringt.

Das bedeutet, dass sie eine Handlung benötigen, also eine Handlung, die darin besteht, den Willen, für sich selbst zu empfangen – der das Werkzeug des Menschen ist – in Gefäße des Gebens zu verwandeln. Das nennt man „die Gefäße des Empfangens in Gefäße des Gebens verwandeln“.

Das nennt man „Handlung“. Da der Mensch zu diesem Handeln nicht in der Lage ist, sollte der Schöpfer, der uns Gefäße des Empfangens gegeben hat, uns auch Gefäße des Gebens geben. Aber „es gibt kein Licht ohne Kli„, das heißt, „es gibt keine Füllung ohne Mangel.“ Aus diesem Grund muss der Mensch arbeiten und alle ihm zur Verfügung stehenden Taktiken anwenden, um dieses Bedürfnis zu erreichen. In dem Maße, in dem er arbeitet, empfängt er den Bedarf, dass der Schöpfer ihm dabei hilft. Zu diesem Zeitpunkt gibt der Schöpfer diese Werkzeuge des Handelns, die „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Das geschieht durch die Tora und Mizwot, denn „das Licht darin bringt ihn zum Guten zurück.“

Das ist die Bedeutung der Worte: „Was Gott erschaffen hat, um zu tun.“ Wie Baal HaSulam sagte, bedeutet „erschaffen“ etwas Neues, Existenz aus Abwesenheit. Das bezieht sich auf den Willen zu empfangen, der etwas Neues ist, denn bevor Er ihn erschaffen hatte, gab es in der Wirklichkeit kein Konzept des Empfangens. Daraus folgt, dass der Schöpfer den Willen zu empfangen erschaffen hat und die Geschöpfe ihn in ein Verlangen zu geben umwandeln müssen. Das ist die Bedeutung von „tun“, um daraus ein Verlangen zu geben zu machen.

Auch wenn der Schöpfer die Ordnung der Natur eingerichtet hat, und wenn der Schöpfer die Arbeit in der Schöpfung so erschaffen hat, dass der Wille zu empfangen in meinem Willen zu finden ist, wie kann er dann geändert werden? Die Antwort lautet, dass der Mensch Rat suchen muss, wie er zu seinem Verlangen kommt. Das wird „Tun“ genannt. Obwohl wir gesagt haben, dass ein Mensch dies nicht tun kann, sondern der Schöpfer selbst dies tun muss, da wir die Arbeit der Schöpfung nicht ändern können, wird sie dennoch nach dem Menschen benannt.

Wir können das verstehen, wenn wir lesen, was Baal HaSulam über den Vers „wird den Weisen Weisheit geben“ sagte. Er fragte: „Es hätte heißen müssen: ‚wird den Dummen Weisheit geben‘.“ Er antwortete, dass „weise“ derjenige ist, der nach Weisheit sucht, obwohl er sie noch nicht hat, denn ein Narr sucht nicht nach Weisheit, wie es heißt: „Der Narr wird nicht nach Weisheit verlangen.“ Aus diesem Grund wird, wenn der Mensch Ratschläge und Taktiken sucht, wie er Gefäße des Gebens erlangen kann, dies „Handlung“ genannt, wie gesagt wurde; „tun.“

So können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Nicht die Lehre ist das Wesentliche, sondern die Handlung.“ Der Sohar bringt den Beweis, dass, wenn er keine Mizwot, sondern nur Tora hat, er „unfruchtbar“ genannt wird, genau wie die Tora als „unfruchtbar“ bezeichnet wird, da die Tora keine Früchte hat, die Gebote sind, und der Mensch keine Söhne hat. Damit deutet sich an, was unsere Weisen sagten: „Wer keine Söhne hat, gilt als tot.“ Wenn wir von der Arbeit sprechen, bedeutet das, dass jemand, der keine Mizwot hat, als „unfruchtbar“ gilt, und der Sohar ihn mit der Tora vergleicht, wenn er vom „Baum des Lebens“ spricht. „Der Mensch ist ein Baum des Feldes“ bedeutet, dass die Tora „unfruchtbar“ ist, wenn der Mensch keine Mizwot hat. Das heißt, ein Mensch muss wissen, dass die Tora für ihn unfruchtbar ist, wenn die Tora, die er lernt, ihn nicht zu Mizwot führt. Der Sohar drückt es so aus: „Aus diesem Grund lernen wir, dass nicht die Lehre das Wichtigste ist, sondern die Handlung.“ Wenn die Tora also nicht die Mizwot der Tora enthält, wird die Tora als unfruchtbar bezeichnet.

So können wir die Frage interpretieren: Warum wird die Tora „unfruchtbar“ genannt, wenn ein Mensch keine Mizwot hat? Die Tora wird in Bezug auf ihn „unfruchtbar“ genannt, weil „nicht die Lehre das Wichtigste ist, sondern die Handlung.“ Da der Schöpfer gesagt hat: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, bedeutet das, dass das Licht der Tora notwendig ist, damit ein Mensch den Bösen Trieb in sich besiegen kann.

Wer also Tora lernt, aber nicht die Absicht hat, dass die Tora ihm das Licht bringt, der kann seine Handlungen um des Schöpfers willen tun, was gegen die böse Neigung ist, denn das Böse im Menschen will gerade um seiner selbst willen wirken und wehrt sich mit aller Kraft dagegen, um des Schöpfers willen zu wirken, und es kann nicht besiegt werden. Aus diesem Grund hat uns der Schöpfer den Rat gegeben, die Kraft der Tora zu nutzen, d.h. die Tora soll uns durch das Licht, das sie enthält, die Kraft geben, uns zu erneuern.

Das bedeutet, dass die Tora das Böse im Menschen in etwas Gutes verwandelt, das heißt, dass er durch die Tora die Gefäße des Gebens erlangen kann. Das nennt man „tun“, wie es gesagt wurde: „Was Gott erschaffen hat, um es zu tun.“

Wenn die Tora also nicht die Hilfe gibt, die sie geben soll, dann gilt die Tora in diesem Menschen als unfruchtbar. Und wenn ein Mensch die Tora empfängt, ohne die Hilfe zu bekommen, die sie ihm geben soll, werden sowohl der Mensch als auch die Tora des Menschen als „unfruchtbar“ bezeichnet, das heißt, sie bringen nichts hervor.

Jetzt können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Nedarim 81): „Warum bringen Weise aus ihren Söhnen keine weisen Schüler hervor? Weil sie nicht zuerst in der Tora den Segen sprechen.“ Der Grund dafür ist sehr schwer zu verstehen. Wir sehen, dass selbst einfache Hausherren den Segen der Tora sprechen. Wenn sie zur Lesung der Tora [am Shabbat-Gottesdienst] eingeladen werden, sprechen auch sie den Segensspruch. Wie kann es also sein, dass weise Schüler nicht zuerst den Segen der Tora sprechen? Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, dass diejenigen, die Tora lernen und nicht vor dem Lernen der Tora die Absicht setzen, warum sie lernen, d.h. was sie als Gegenleistung dafür bekommen wollen, dass sie sich mit der Tora befassen, keine Handlung durchführen, denn nichts wird getan, wenn es ihnen nicht einen Nutzen bringt.

Die Antwort ist, dass sie nicht zuerst in der Tora den Segen sprechen. Das heißt, sie hatten nicht die ursprüngliche Absicht, dass die Tora ihnen Segen bringen wird, und Segen bedeutet Geben. Mit anderen Worten: Sie hatten nicht die Absicht, dass die Tora ihnen Kelim des Segens, also Gefäße des Gebens, geben sollte. Das ist der Grund, warum ihre Tora keine Söhne hervorbringen kann, die als weise Schüler zu erkennen sind. Stattdessen bringt die Tora, die sie lernen, ihnen keine Mizwot, also Handlungen des Gebens, ein; sie bleiben unfruchtbar, und ihre Tora ist unfruchtbar.

Mit anderen Worten: Die Weisen, die Tora lernen, zeugen keine Söhne, also Handlungen, die Mizwot genannt werden, die als von Weisen stammend erkennbar wären, d.h. dass es gute Taten sind, die „Handlungen des Gebens“ genannt werden, die das Licht der Tora hervorgebracht hat. Das bedeutet: „Weise bringen keine weisen Schüler aus ihren Söhnen hervor“, d.h. es ist nicht durch ihr Handeln ersichtlich, dass sie durch das Licht der Tora, das „weiser Schüler“ genannt wird, geboren werden. Das heißt, sie lernen Tora, und das Licht der Tora soll Handlungen hervorbringen, was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen geschehen, um mit Dwekut [Anhaftung] beim Schöpfer belohnt zu werden, um am Leben der Lebenden festzuhalten. Warum haben sie dies nicht getan? Weil sie „nicht zuerst in der Tora den Segen gesprochen haben“. Das heißt, bevor sie die Tora lernten, richteten sie ihren Verstand nicht darauf aus, dass sie lernen werden, damit das Licht der Tora ihnen die Segula [Heilmittel] bringt, die sie korrigieren wird.

So können wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Wer keine Söhne hat, gilt als tot“, denn Söhne sind Mizwot, was bedeutet, dass alle Mizwot, die der Mensch ausführt, um des Gebens willen sind. Das nennt man Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben der Lebenden. Wenn er keine Gefäße des Gebens hat, ist er natürlich vom Leben der Lebenden getrennt und wird deshalb als tot angesehen, wie unsere Weisen sagten: „Die Frevler in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt.“

Jetzt können wir verstehen, was unsere Weisen gesagt haben: „Zion, das keine Suchenden hat”, was bedeutet, dass es eine Suche erfordert. Das bedeutet, dass Zion Malchut [Königreich] genannt wird, also das Himmelreich. Das bedeutet, dass man alles, was man tut, um des Schöpfers willen tun sollte und nicht um seines eigenen Willens, wie geschrieben steht: „Ich gedenke des Schöpfers und seufze, wenn ich jede hoch gebaute Stadt sehe, und die Stadt Gottes erniedrigt bis zu den tiefsten Gründen der Erde.“

Das heißt, das, was seinen eigenen Nutzen betrifft, ist in Ordnung, und jeder versucht, dass dies in vollkommener Vollkommenheit geschieht. Aber die „Stadt Gottes“, die die heilige Arbeit ist, die Arbeit um des Schöpfers willen, diese Arbeit ist eine Arbeit der Demut.

Dazu braucht man das Licht der Tora. Das heißt, bevor jemand Tora lernt, muss er von der Tora verlangen, ihm dieses Licht zu geben, damit er zum Nutzen des Schöpfers arbeiten kann.

EY, 10.03.2023