1987/12 Was ist ein halber Schekel in der Arbeit – 1

Es steht geschrieben (Tora, 2. Buch Mose 30, 11-16): „Wenn du die Häupter der Kinder Israels erhebst, um sie zu zählen, soll ein jeder von ihnen bei der Zählung dem Ewigen ein Sühnegeld für seine Seele geben, und es soll keine Plage unter ihnen sein, wenn du sie zählst. Das sollen sie geben: einen halben Schekel im Schekel des Heiligtums. Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger als einen halben Schekel zahlen, um für ihre Seelen Sühne zu leisten.“

Um dies in der spirituellen Arbeit zu verstehen, müssen wir zunächst darlegen, was unsere Weisen sagten (Nida 31b): „Unsere Weisen sagten: ‚In einem Menschen sind drei Partner: der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Sein Vater gibt das Weiße, seine Mutter das Rote, und der Schöpfer legt in ihn einen Geist und eine Seele.“ Es ist bekannt, dass all unsere Arbeit einzig und allein dazu dient, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was als „Gleichheit der Form“ bezeichnet wird, da wir mit dem Verlangen geboren wurden, Freude und Genuss im Verlangen für uns selbst zu empfangen. Dies ist das Gegenteil des Schöpfers, dessen Wunsch es ist, Seinen Geschöpfen zu geben.

Es ist auch bekannt, dass die Ungleichheit der Form eine Trennung erschafft. Wenn die Geschöpfe vom Leben der Lebenden getrennt sind, werden sie „tot“ genannt. Aus diesem Grund gab es eine Korrektur, die als Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung bekannt ist, und zwar so sehr, dass wir am Glauben arbeiten müssen, um an den Schöpfer und an Belohnung und Bestrafung zu glauben. Alle Verhüllungen dienen jedoch einzig und allein dazu, sich mit Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] zu befassen, um zu geben und nicht um für den eigenen Vorteil zu arbeiten.

Wenn die Freude und der Genuss offenbart würden und die Vorsehung enthüllt würde, dass der Schöpfer sich seinen Geschöpfen gegenüber wohlwollend verhält, weil er Gutes tut, wäre es für die Geschöpfe in der Arbeit völlig unmöglich, Tora und Mizwot um des Gebens willen einzuhalten. Stattdessen müssten sie arbeiten, um zu empfangen, denn sie hätten keine Möglichkeit, den Genuss zu überwinden, den sie in Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] empfinden würden.

Aber wenn die Verhüllung erst einmal etabliert ist und die Freude und der Genuss an Tora und Mizwot nicht offenbart werden, und damit die Welt existiert, damit die Geschöpfe eine gewisse Vitalität haben und Freude in ihrem Leben empfinden, wurden uns Licht und Genuss in körperliche Freuden eingekleidet, wie der Sohar sagt. Aber wir müssen glauben, dass dies nur ein sehr schwaches Licht ist, welches Or Dakik (dünnes Licht) genannt wird, das den Klipot [Hüllen/Schalen] gegeben wurde, damit sie existieren und den Menschen erhalten können, bevor er mit dem Empfangen anderer Kelim [Gefäße], die „Gefäße des Gebens“ genannt werden, belohnt wird, denn nur in diesen Kelim ist es möglich, dass sich das höhere Licht offenbart.

Deshalb beginnt die Arbeit des Menschen damit, über dem Verstand zu glauben, dass alles, was er sieht und fühlt, nur eine Verhüllung ist, die absichtlich zu seinem Vorteil gemacht wurde. Aber die Wahrheit ist nicht so, wie er sieht und fühlt, also sollte er sich das sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht und haben Ohren und hören nicht.“

Das bedeutet, dass er nur durch diese Arbeit, durch die Überwindung von Verstand und Herz, mit Gefäßen des Gebens belohnt werden kann, denn gerade mit diesen Kelim kann er die Führung des Schöpfers als wohlwollend sehen und spüren.

Doch was kann man tun, wenn man sieht, dass es nicht leicht ist, die Eigenliebe zu überwinden und im Verstand und im Herzen auf die Stufe des Gebens zu kommen? Wenn der Mensch beginnt zu spüren, dass das Böse in ihm ist, und er aus der Herrschaft des Bösen herauskommen will, aber spürt, dass er nicht diese Herrschaft nicht verlassen kann und dass es nicht so einfach ist, sondern wahrscheinlich große Anstrengungen erfordert, Gefäße des Gebens zu erlangen, ist er bereit, sich anzustrengen, weiß aber nicht, wie er seinen Weg so gestalten kann, dass er genau weiß, dass dies der richtige Weg ist, der ihn zum Palast des Königs führt, also dass er mit Dwekut [Anhaftung] am Schöpfer belohnt wird, wie geschrieben steht (Deuteronomium 30): „Du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben und auf Seine Stimme hören und an Ihm anhaften, denn Er ist dein Leben. “

Die Ordnung besteht darin, dass er seine spirituelle Arbeit zunächst in zwei entgegengesetzte Wege einteilen muss. Das heißt, es gibt einen Weg, auf dem der Mensch auf einem Pfad der Vollkommenheit wandeln muss, und obwohl er sieht, dass er voller Mängel ist, er dabei trotzdem glücklich ist: Er ist glücklich darüber, dass er nicht mangelhaft ist. Dies entspricht dem, was unsere Weisen (Chasal) sagten: „Wer ist reich? Derjenige, der mit seinem Los zufrieden ist“ (Awot, Sprüche der Väter 4:1). Und dies hängt vom Maß ab, inwieweit er die Bedeutung des Königs zu schätzen weiß.

Er prüft also, wie groß sein Verlangen ist, sich an den Schöpfer anzuhaften, also ob es sich lohnt, sich selbst aufzugeben und sich vor Ihm zu annullieren. Dies entspricht dem, was im Buch Matan Tora (Die Gabe der Tora) (S. 129) steht, wo folgendes Gleichnis gegeben wird: „Die Seele ist ein Leuchten, das sich von Seinem Wesen (Azmuto) ausbreitet. Dieses Leuchten hat sich vom Schöpfer getrennt, indem der Schöpfer es in ein Verlangen zu empfangen eingekleidet hat, denn der Schöpfungsgedanke, Seinen Geschöpfen Freude zu bereiten, erschuf in jeder Seele ein Verlangen, Genuss zu empfangen. Doch die ungleiche Form des Willens zu empfangen trennte dieses Leuchten von Seinem Wesen und machte es zu einem von Ihm getrennten Teil.“

Wenn der Mensch dies glaubt, dass seine Seele aus dem Wesen des Schöpfers stammt, aber vom Schöpfer getrennt wurde und mit der Schöpfung, d.h. durch den in ihm installierten Willen zu empfangen, vom Schöpfer getrennt wurde, so gibt er folgendes Gleichnis darüber: „Nun ist die Seele wie ein Organ, das abgeschnitten und vom Körper getrennt wurde. Obwohl das Organ und der Rest des Körpers vor der Trennung eins waren und Gedanken und Gefühle austauschten, wurden sie nach der Abtrennung des Organs vom Körper zu zwei Herrschaften. Jetzt kennt der eine die Gedanken des anderen nicht mehr. Das gilt umso mehr, wenn die Seele in einen Körper dieser Welt eingekleidet ist – alle Verbindungen, die sie vor ihrer Trennung von Seinem Wesen hatte, haben aufgehört.“

Der Mensch sieht deshalb, wie wichtig sein Vorhaben ist, sich mit Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] zu befassen, die der Schöpfer uns gegeben hat, um seine Gebote zu befolgen, denn durch das Einhalten dessen, was er uns geboten hat, haben wir das Vorrecht, mit dem Schöpfer in Kontakt zu bleiben. Und wenn er dieses Privileg noch nicht spürt, liegt es an mangelnder Wertschätzung. Denn im Materiellen sehen wir, dass ein Mensch Vergnügungen aus seinem Leben zieht – wie viel Zeit am Tag er irdische Vergnügungen genießt. Jedoch kann er nur begrenzt Genuss empfangen. Stattdessen hat er bestimmte Zeiten, in denen er genießt, zum Beispiel wenn er isst und trinkt und schläft und schöne Dinge sehen kann oder Gesang und gute Musik hört. Er kann aber nicht den ganzen Tag über essen, trinken, schauen und hören. Er begnügt sich vielmehr mit dem, was er hat, und spürt die Vollkommenheit im körperlichen Leben und sagt nicht: „Wenn ich all diese Dinge heute nicht genießen kann, gebe ich sie auf.“ Der Grund dafür liegt in der Bedeutung, die der Körperlichkeit beigemessen wird.

Wenn ein Mensch der Bedeutung des Königs Aufmerksamkeit schenkt, wird er deshalb vollkommen zufrieden sein, wenn er Tora und Mizwot befolgt, so viel er kann, und sogar anzunehmen, dass er zum Beispiel das Privileg hat, mit einem großen König zu sprechen, zu dem nicht jeder kommen und sprechen darf. Es bedarf vielmehr großer Überredungskunst bei den Vertrauten des Königs, damit er ein paar Worte mit dem König sprechen darf. Wie erhaben würde sich dieser Mensch fühlen, während er sieht, dass es viele Menschen gibt, denen nicht nur der Zugang zum König verwehrt bleibt, sondern denen nicht einmal gesagt wird, dass der König hier in der Stadt ist, und dass es Menschen gibt, die die Fähigkeit haben, mit dem König zu sprechen.

Er sieht, dass es Menschen auf der Welt gibt, die nicht wissen, dass es einen König auf der Welt gibt, und dass nur eine sehr kleine Gruppe von Menschen auf der Welt den Gedanken und das Verlangen bekommen hat, zu glauben, dass es einen König auf der Welt gibt. Selbst diejenigen, die über den König informiert wurden, wissen nicht, dass es möglich ist, mit ihm zu sprechen. Aber diesem Menschen wurde das Wissen von oben gegeben, dass er kommen und mit dem König sprechen kann, das heißt, dass er glauben kann.

Wir können das mit einem Gleichnis verstehen. Ein Mensch geht, um Wasser zu trinken, und ihm wird gesagt: „Geh, tritt zu dem König und sprich zu Ihm. Sag Ihm: ‚Ich danke dir, dass Du mir zu trinken gegeben hast‘, und sag den Segensspruch ‚Gesegnet seist du, o Ewiger…'“ Mit anderen Worten, er dankt und sagt zu ihm: „Ich danke Dir für ‚alles, was durch Sein Wort gemacht ist‘.“ Wenn er glaubt, dass er mit dem König spricht, wie es geschrieben steht: „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“, welch ein Hochgefühl empfindet der Mensch, wenn er glaubt, dass er nur für einen Moment mit dem König spricht.

Die Erregung darüber, dass er auch nur einen Augenblick mit dem König sprechen kann, sollte ihm vollkommene Zufriedenheit geben, damit er den ganzen Tag über Lebenskraft und Freude hat. Obwohl er den König nicht sehen kann, wurde uns der Glaube gegeben, dass „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit ist“, und auch der Glaube, dass „Du das Gebet eines jeden Mundes hörst.“

Baal HaSulam sagte dazu: „Jeder Mund“, das bedeutet auch der Mund des niedrigsten Menschen. Der Schöpfer hört jeden! Daraus folgt, dass der Schöpfer alles hört, wenn jemand mit seinem Glauben mit dem Schöpfer spricht, d.h. ob er ihm dankt oder ihn um etwas bittet. Wenn dieser Mensch auf diesem Weg wandelt, kann er den ganzen Tag lang glücklich sein, denn er fühlt sich zufrieden, dass er mit dem König spricht.

Insbesondere zur Zeit des Gebets, egal wie sehr ein Mensch betet, spielt es keine Rolle, selbst wenn er die Bedeutung der Wörter nicht kennt. Denn indem er betet und sagt, was im Siddur [wörtlich: Ordnung, Gebetbuch] steht, muss der Mensch wissen, dass diese Ordnung von den Ministern des Königs festgelegt wurde, damit, wenn sie zum König kommen, sie diese Worte sagen. Daher ist es nicht wichtig, ob er versteht, was er sagt oder es nicht versteht. Denn der Mensch hat dieses Gebet oder diese Danksagung nicht geschaffen. Dies ist die Ordnung für alle, denn jeder, der vor den König tritt, um mit ihm zu sprechen, folgt dieser festgelegten Ordnung, und nicht er selbst hat sie festgelegt.

In Wahrheit ist das, was ein Mensch bittet, nicht in den Gebeten oder in den Danksagungen geschrieben, die er ausspricht. Vielmehr sind die Gebete, die ein Mensch sagt, auf dem Herz eines Menschen geschrieben und verzeichnet. Das heißt, ein Mensch bittet nicht um das, was im Gebetbuch geschrieben steht, sondern um das, was in seinem eigenen Herzen geschrieben steht. Deshalb gilt: Obwohl alle mit demselben Gebetbuch beten, verlangt und betet jeder, dass Er den Mangel in seinem Herzen stillt.

So steht es auch im Segen für den neuen Monat [Rosh Chodesh] geschrieben: „Ein Leben, dass der Ewige die Wünsche unseres Herzens zum Guten erfüllen möge.“ Das bedeutet, dass wir nach all den Gebeten, die wir im Segen für den neuen Monat sprechen und die unsere Weisen aufgestellt haben, mit unserem eigenen Gebet, also dem, was das Herz betet, abschließen und sagen, dass der Schöpfer die Wünsche unseres Herzens zum Guten erfüllen möge.

Wir sollten verstehen, warum wir sagen, dass der Ewige die Wünsche unseres Herzens zum Guten erfüllen möge. Warum fügen wir „die Wünsche unseres Herzens zum Guten“ hinzu? Wir verstehen, dass das Herz des Menschen – das, worum er bittet und betet – aus seinem Herzen kommt. Aber wer weiß, ob sich das Herz nach guten Dingen sehnt? Das Herz könnte auch um Böses bitten. Aus diesem Grund haben wir den Zusatz „unseres Herzens zum Guten“ bekommen. Als unsere Weisen die Gebete formulierten, war ihr Herz dagegen vollkommen mit dem Schöpfer verbunden. Sicherlich sind alle ihre Gebete gute Gebete. Aber wir sind nicht so, deshalb müssen wir „zum Guten“ hinzufügen.

Deshalb sollte der Mensch sich darüber freuen, dass er damit belohnt wurde, ein paar Worte mit dem König zu sprechen. Das nennt man „Rechte Linie“, also den Weg des Rechten, der „Vollkommenheit“ genannt wird. Das bedeutet, dass er in sich selbst keinen Mangel spürt.

So können wir interpretieren, was unsere Weisen gesagt haben: „Es gibt drei Partner im Menschen: Sein Vater gibt das Weiße.“ Der Vater wird „männlich“ genannt, was „vollkommen“ bedeutet. Aber die Mutter wird als „weiblich“ bezeichnet, also mangelhaft. Deshalb wurde geschrieben: „Sein Vater gibt das Weiße“, von der Farbe „weiß“, was bedeutet, dass es makellos da ist, vollkommen weiß, ohne jeden Mangel.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten (Yotze 16): „Wohin du dich auch wendest, es soll nur der rechte Weg sein.“ Das bedeutet, dass die Ordnung der spirituellen Arbeit mit der Rechten beginnen soll, also in der Vollkommenheit, wenn der Mensch keinen Mangel an sich sehen kann. Natürlich ist es dann möglich, den König dafür zu loben, dass er ihm Vollkommenheit gegeben hat, und dann kann man sagen: „Die Seligen haften an den Seligen.“

Aber wenn der Mensch sich mangelhaft fühlt, sagen unsere Weisen: „Der Verfluchte haftet nicht an den Gesegneten.“ Aus diesem Grund ist er in einem solchen Zustand getrennt. Deshalb muss der Mensch auf der Rechten Linie wandeln, die „Vollkommenheit“ genannt wird und von der er das Leben empfängt, wenn er bis zu einem gewissen Grad am Leben der Lebenden anhaftet. Solange ein Mensch lebt, kann er sehen, ob seine Taten gut oder böse sind und sie korrigieren.

Doch wenn ein Mensch stirbt, d.h. keine Lebenskraft mehr hat, aus der er Leben empfangen kann, kann er sein Handeln nicht mehr korrigieren, denn zu diesem Zeitpunkt gilt er als tot. Wenn er dem Leben, in dem er sich in dieser Welt befindet, entfliehen und einen physischen Tod sterben könnte, oder wenn er zumindest eine Schlaftablette einnehmen könne, um mindestens drei Monate lang zu schlafen, wenn er eine solche Schlaftablette sähe um von ihr Lebenskraft empfänge – was kann er dann tun, wenn er in der Zwischenzeit nichts anderes will als schlafen?  Und wenn er etwas tun muss, wenn er sich daran erinnert, dass er bald Zeit zum Schlafen haben wird, dann empfängt er daraus seine Lebenskraft für die Zwischenzeit.

Aus diesem Grund muss der Mensch als erste Grundlage in der Arbeit auf der Rechten Linie wandeln, der Linie der Vollkommenheit, ohne jeden Mangel im Verstand oder im Herzen. Baal HaSulam sagte über das, was im Buch Esther geschrieben steht: „Und Mordechai wusste alles, was geschehen war, und Mordechai zerriss seine Kleider und trug Sack und Asche und ging hinaus und weinte ein großes und bitteres Geschrei und kam zum Tor des Königs; denn es ist verboten, in Sack und Asche zum König zu kommen.“

Der Ibn Esra interpretiert dazu, dass dies eine Form der Herabwürdigung der Königswürde darstellt. Er sagte in einem Kommentar dazu, dass wenn sich ein Mensch mit Tora und Mizwot befasst, oder wenn er betet, wird das so angesehen, als stünde er vor dem Tor des Königs. Wenn ein Mensch dann auf sich selbst schaut und sehen will, ob er in Ordnung ist, d.h. ob er nicht gegen das Gebot des Königs verstößt, wird der König dadurch entwürdigt, indem er sieht, dass es Menschen gibt, zu denen er gehört, die die Größe des Königs nicht anerkennen wollen. Sie wollen die Herrschaft des Königs nicht für sich in Anspruch nehmen. Im Gegenteil, sie haben die Macht zu sagen, dass sie die Königsherrschaft des Königs nicht anerkennen.

Deshalb besteht die Ehre des Königs darin, dass alle die Bedeutung des Königs anerkennen und ihm mit Herz und Seele dienen wollen. Es ist schön zu sehen, wie sie alle stehen und den König loben, wie er sich um das Wohl aller Menschen im Land sorgt. Das ist die Bedeutung von „Es ist verboten, in Sackleinen zum Tor des Königs zu kommen“, denn das ist ein schmutziges Kleidungsstück.

Vielmehr sollte man, wenn man zum Königstor kommt, mit einer Einkleidung bekleidet sein, die dazu passt, am Königstor zu sitzen. Wenn er stattdessen in Sack und Asche sitzt, ist das ein Zeichen dafür, dass er nicht glücklich mit dem König ist, sondern eher dasitzt und darüber trauert, was ihm im Leben fehlt und keine Seelenruhe hat. Daraus folgt, dass er sitzt und trauert und dass er den König verachtet, weil der König sich nicht seiner erbarmt und seinen Wunsch nicht erfüllt.

Zur Zeit, wenn er sich mit Tora und Mizwot befasst, sollte er stattdessen über dem Verstand glauben, dass das, was er hat, sehr wichtig ist und dass er nicht würdig ist, mehr zu haben. Er sollte sich mit dem Wenigen begnügen und mit seinem Los zufrieden sein, dass er trotz der geringen Menge, die Er ihm gegeben hat, bekommen hat, sodass er einen Halt im Spirituellen hat, sei es klein in der Qualität oder klein in der Quantität.

Er sollte mit allem zufrieden sein, d.h. mit dem Maß an Spiritualität, das er hat. Er glaubt, dass ihm dies von oben gegeben wurde, und dass auch dies nicht „meine Kraft und die Stärke meiner Hand“ ist. Natürlich kann er dem Schöpfer dann in dem Maße anhaften, wie „der Gesegnete an dem Gesegneten anhaftet“.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten (Shabbat 30): „Die Shechina [Göttliche Gegenwart] weilt nur aus Freude über eine Mizwa„, so wie gesagt wurde: „Nun bringt mir einen Musiker. Und es geschah, als der Musiker spielte, dass die Hand des Herrn über ihn kam.“ Rav Yehuda sagte: „So ist es mit den Worten des Gesetzes (Halacha).“ Das heißt, Dwekut [Anhaftung] muss eine Gleichheit der Form sein. Daraus folgt, dass wenn der Mensch das Gefühl hat, verflucht zu sein, kein Platz für Dwekut ist. Wir sollten auslegen, warum Rav Yehuda sagte: „So ist es mit den Worten des Gesetzes.“ Es ist bekannt, dass die Halacha [Gesetz] Hakalah [die Braut] genannt wird, die sich auf die Annahme des Himmelreichs bezieht. Das heißt, die Annahme des Himmelreichs, die über dem Verstand bedeutet, wird „die Freude an der Mizwa “ genannt.

Und es gibt eine noch höhere Stufe, die „die Inspiration der Shechina“ genannt wird, und alles kommt durch die Freude. Andernfalls ergibt sich für uns, dass einzig die Gesegneten an den Gesegneten anhaften. Wenn er aber spürt, dass er verflucht ist, kann er sich nicht an die Gesegneten anhaften. In diesem Zustand bleibt er natürlich leblos.

Deshalb bedeutet es, wenn wir sagen: „Gepriesen seist du, Ewiger, der ein Gebet erhört“, dass wir dem Schöpfer dafür danken, dass er das Gebet erhört hat. Wenn der Mensch aber einen Mangel hat, weil er sonst keinen Platz zum Beten hat, befindet er sich in einem Zustand der „Verfluchung“. Wie kann er also während des Gebets Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer haben? Wenn er mangelhaft ist, wofür dankt er Ihm dann?

Die Antwort darauf lautet: Indem wir daran glauben, dass Er das Gebet erhört, haben wir bereits Freude, denn Er wird uns ganz sicher retten. Daraus folgt, dass er bereits Freude über das Gebet hat, denn selbst wenn er zuversichtlich ist, muss er über dem Verstand arbeiten, dass der Schöpfer ihm helfen wird und er sofort mit Dwekut [Anhaftung] belohnt werden kann, denn das Vertrauen selbst gibt ihm Vollkommenheit und er wird bereits „gesegnet“ genannt. Und wie oben gesagt haftet der Gesegneten an den Gesegneten.

Doch gerade wenn der Mensch den Schöpfer bittet, ihm näher zu kommen, kommt der Böse Trieb [Yezer Hara] und lässt ihn verstehen, dass der Schöpfer sein Gebet nicht erhört. Er lässt ihn nicht auf die Hilfe des Schöpfers vertrauen und bringt ihm mehrere Beweise und sagt: „Schau zurück und Du siehst, wie oft du schon gebetet und gedacht hast, dass der Schöpfer dir hilft, nur um später nackt und mittellos zu bleiben? Das passiert dir jedes Mal, und jedes Mal sagst du: ‚Jetzt erhört mich der Schöpfer bestimmt und ich werde dauerhaft an der Spiritualität haften.‘ Sag mir, was passiert danach? Du fällst wieder in die Niedertracht und versinkst in größerer Eigenliebe als vor dem Gebet. Worin bist du jetzt also so sicher, dass der Schöpfer dich erhören wird, dass du dem Schöpfer schon so dankbar bist, dass du sagst: Gepriesen seist du, o Ewiger, der ein Gebet erhört‘?“

Was kann ein Mensch dem Körper antworten, wenn er ihm Beweise aus der Vergangenheit bringt, dass sein Gebet nicht erhört wurde? Auf welcher Grundlage will ein Mensch ihm sagen, dass dies nicht so ist, sondern dass ich über dem Verstand glaube, dass ich jetzt sicher bin, dass der Schöpfer mein Gebet erhören wird?

Die Antwort lautet: Da das ganze Fundament über dem Verstand gebaut ist und der Mensch diese Mizwa befolgen muss, deshalb bringst du mir die Beweise aus der Vergangenheit – dass mein Gebet nicht erhört wurde und es deshalb keinen Grund gibt, auf den Schöpfer und darauf zu vertrauen, dass mein Gebet dieses Mal angenommen wird –, um meine Glaubenskraft zu schwächen.

Aber ich sage dir, dass ich gerade jetzt sagen kann, dass ich über den Verstand hinaus glaube und vertraue, denn du bringst nur Beweise innerhalb des Verstandes. Ich danke dir sehr für die Fragen, die du mir stellst, und für die Beweise, denn du gibst mir damit einen Platz, um darauf den Glauben über dem Verstand aufbauen zu können. Daher bin ich jetzt sehr glücklich, die Gelegenheit zu haben, das Gebot des Glaubens und des Vertrauens über dem Verstand zu erfüllen.

Deshalb folgt daraus, dass von demselben Ort, von dem der Körper kommt, um seine Freude, die er durch das Gebet hat, und seinem Vertrauen, dass der Schöpfer sein Gebet nun erhört, zu schwächen. Der Mensch muss dabei die Kraft für den Glauben über dem Verstand aufbringen. Das heißt, anstelle des Verstandes hat er nun die Gelegenheit, den Glauben über dem Verstand zu gründen. Wenn der Verstand ihm nicht das Gegenteil bringt, wie könnte er dann sagen, dass er über den Verstand hinaus geht?

Deshalb muss der Mensch immer sagen, dass er jedes Mal von oben einen Abstieg erhält, um Raum zu haben, über den Verstand zu gehen, damit der Körper auf keinen Fall den Glauben und das Vertrauen schwächen kann, das er während des Gebets hat, wenn der Körper sich dagegen sträubt, dass er dem Schöpfer dankt und sagt: „Gepriesen seist Du, o Ewiger, der ein Gebet erhört.“ Der Körper argumentiert: „Woher willst du wissen, dass der Schöpfer dein Gebet erhört, für das du ihm dankst?“

Und der Mensch soll nicht sagen, dass er dem Schöpfer für das dankt, was Er anderen Menschen antwortet. Dafür dankt er ihm und sagt zu ihm: „Gepriesen seist du“, denn in der Regel spricht der Mensch über das, was er selbst erreicht hat, und nicht darüber, dass er anderen dankt. Was weiß der Mensch überhaupt, was im Herzen seines Freundes ist? Aber der Mensch dankt dem Schöpfer für sich selbst und sagt auch dem Körper Danke für das, was du mir mit berechtigten Ansprüchen bringst, da ich jetzt die Gelegenheit habe, über dem Verstand zu arbeiten, wie oben erwähnt. Und dies wird der rechte Pfad, Vollkommenheit genannt. Und dies ist das Hauptprinzip, dem der Mensch folgen sollte. Denn daraus schöpft der Mensch Lebenskraft, wie oben erwähnt, dann befindet er sich auf der Stufe des „Gesegneten“. Und dies wird „der Gesegnete haftet am Gesegneten“ genannt.

Der Mensch kann jedoch nicht nur auf einem Bein wandeln, dem „rechten Bein“, das für die Vollkommenheit steht. Er benötigt auch das andere Bein, nämlich das linke. „Links“ bedeutet etwas, das der Korrektur bedarf, wo ein Mangel ist, der behoben werden muss. Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Sotah 47): „Unsere Weisen sagten: ‚Die Linke soll immer zurückweisen, und die Rechte näher bringen.'“

Wir sollten das so auslegen, dass „rechts“ ist, wenn er so arbeitet, dass „das Rechte näher bringt“, was bedeutet, dass es ihn näher an Kedusha [Heiligkeit] bringt. Er schaut und sieht, wie er der spirituellen Heiligkeit nahe ist, und wenn er bei jedem Maß sehen kann, dass er der Kedusha [Heiligkeit] nahe ist, auch wenn es nur ein winziger Halt ist, freut er sich und dankt dem Schöpfer dafür und schaut nicht auf das Negative.

„Die Linke stößt ab“ ist, wenn er auf dem linken Bein wandelt. Er schaut dann nur auf die Zurückweisungen, wie sehr er zurückgewiesen und von der Kedusha [Heiligkeit] entfernt ist, sowohl in der Quantität als auch in der Qualität. Das bedeutet, dass diese beiden Wege einander vollkommen entgegengesetzt sind, von einem Ende zum anderen. Aus diesem Grund wird die Rechte Linie Chessed [Barmherzigkeit] genannt, denn bekanntlich ist die Rechte Linie die Barmherzigkeit, und sie wird auch „Tag“ genannt, denn es steht geschrieben: „Am Tag befiehlt der Ewige Seine Gnade.“

Die Sache ist die, dass derjenige, der auf dem „rechten“ Pfad wandelt, nur auf die Barmherzigkeit schaut, die der Schöpfer der Allgemeinheit erweist, und wie er selbst Barmherzigkeit vom Schöpfer empfängt. Er dankt dem Schöpfer für alles, was er an Barmherzigkeit empfangen hat und es ist für ihn, wie ein Tag voller Güte, denn wenn er die Barmherzigkeit spürt, die der Schöpfer ihm erweist, freut er sich und hat etwas, wofür er dem Schöpfer danken kann.

Doch wenn er auch auf dem linken Bein wandeln will, was also die „Linke“ betrifft, haben wir gelernt, dass die Linke zurück stößt. Das heißt, wenn er sein Handeln kritisch prüft – wenn also etwas der Korrektur bedarf –, kann er nur Ablehnung sehen: wie er von der Spiritualität abgestoßen wird und alle seine Gedanken, Worte und Handlungen in Eigenliebe versunken sind. Er sieht keine Möglichkeit, sich aus der Herrschaft des Körpers zu befreien, der ihn mit aller Macht kontrolliert.

Und sobald er beginnt zu denken, dass es sich nicht lohnt, im Zustand des Empfangens zu bleiben, kommt der Körper prompt mit stärkeren Argumenten zu ihm, als er sie gewöhnlich sagte, als er ihm nicht gehorchen, sondern um des Gebens willen arbeiten wollte, denn jetzt ist der Körper schlauer geworden und stellt schärfere Fragen.

Er fragt sich selbst: „Wie kommt es, dass, bevor ich anfing, härter und mit größerer Anstrengung in der heiligen Arbeit zu arbeiten, der Körper nicht so schlau war, und jetzt, wo ich begonnen habe, die heilige Arbeit zu tun, habe ich verstanden, dass die gute Seite eines Menschen schlauer und klüger sowie energischer sein sollte, denn ich habe mich mit heiliger Arbeit befasst?“

Nach der Regel „Eine Mizwa [gute Tat/Gebot] zieht eine Mizwa nach sich“, verstand ich, dass der Körper schwächer wird. Das heißt, die Argumente, die er bisher hatte, hörten auf und er hatte keine Kraft mehr zu argumentieren, denn die Kedusha [Heiligkeit] wurde durch die guten Taten gestärkt, die ich die ganze Zeit in der heiligen Arbeit tat. Aber jetzt kann ich das Gegenteil sehen: Der Körper ist schlauer geworden und bringt stärkere und vernünftigere Argumente vor.

Aber was ihn am meisten verzweifeln lässt, ist, dass er sagt, es wäre besser für ihn, mit dieser Arbeit, die „arbeiten, um des Gebens willen“ genannt wird, aufzuhören und wie der Rest der Menschen zu sein, ohne danach zu suchen, außergewöhnlich zu sein, das heißt, zum Normalzustand zurückzukehren, was heißt, dass es ausreicht, wenn wir Tora und Mizwot ohne Absichten einhalten, und wir gefragt sind, unsere ganze Energie auf das Einhalten von Tora und Mizwot zu verwenden, denn das ist einfacher als die Ausrichtung auf das Geben.

Vor allem kann ich sehen, dass sich gewöhnliche Menschen im Vergleich zu denen, die außergewöhnlich sein wollen, sorgfältiger mit Tora und Mizwot befassen als andere Menschen, und das verleiht ihnen Titel: Der eine wird als „Gerechter“ bezeichnet, ein anderer als „Chassid [fromm]“ und wieder ein anderer als „Ein sehr wichtiger Mensch“. Warum sollte er also auf dem Weg für den Schöpfer wandeln, anstatt für seinen eigenen Nutzen?

In diesem Zustand benötigt der Mensch viel Barmherzigkeit, um dem Kampfplatz nicht zu entfliehen. Der Mensch findet keinen Ausweg aus dieser Situation, es sei denn durch den Glauben über dem Verstand, indem er sagt, dass der Körper jetzt sehr klug geworden ist, denn ihm wird von oben eine Empfindung dessen gegeben, was Vernunft ist, so dass es ihm jetzt möglich sein wird, über den Verstand zu gehen.

Denn was wir „Verstand“ nennen, bezieht sich auf das Wissen, das vom äußeren Verstand kommt. Die Äußerlichkeit ist der ursprüngliche Wille zu empfangen, in dem es kein Geben gibt. Der „innere Verstand“ ist das Wissen, die sich in die inneren Kelim [Gefäße] kleidet, also in Bina, deren Ursprung das Geben ist und die keinerlei Empfangen in sich hat. Aus diesem Grund versteht der äußere Verstand nicht, dass es eine Wirklichkeit des Verlangens zu geben gibt. Wenn der Mensch erwacht, um des Gebens willen etwas zu tun, stellt er sich daher sofort wie ein erfahrener Krieger gegen ihn und beginnt, den Menschen mit großer List zu unterwerfen.

Und der Mensch sollte nicht einwenden, dass der Vers sagt, der Böse Trieb sei ein „alter und törichter König“. Warum sagen wir dann, dass er schlau ist? Daraufhin sollten wir eine weitere Frage stellen: „Wie kann man sagen, dass ein Engel, der spirituell ist, ein Narr sei, wie es im Sohar geschrieben steht: ‚Denn Er wird seinen Engeln befehlen, dich auf all deinen Wegen zu bewachen‘?“ Er interpretiert „Seine Engel“ im Sinne von zwei Engeln: den Guten Trieb und den Bösen Trieb. Wenn der Böse Trieb als „Engel“ bezeichnet wird, wie kann er dann ein Narr sein? Wir müssen interpretieren, dass ein Engel nach der Handlung genannt wird, wie es geschrieben steht (Richter 13): „Und der Engel des Ewigen sagte zu ihm: ‚Warum fragst du nach meinem Namen, denn er ist wunderbar?'“

Das bedeutet, dass sich der Name des Engels je nach dem Auftrag, für den er gesandt wurde, ändert. Daraus folgt, dass die Handlung seinen Namen bestimmt.

Dementsprechend sollten wir sagen, dass der Böse Trieb als „Narr“ bezeichnet wird, denn er bemüht sich, den Menschen dazu zu bringen, törichte Dinge zu tun, und er macht die Menschen mit großer Klugheit zu Narren. Deshalb muss er, wenn der Mensch beginnt, ihn zu überwinden und nicht auf ihn hören will, dem Menschen auf klügere Weise zeigen, dass er recht hat. Und wenn ein Mensch die Argumente des Bösen Triebs überwindet, muss der Böse Trieb mit noch schlaueren Argumenten zu ihm kommen. Und der Mensch kann ihn nicht besiegen, es sei denn durch den Glauben über den Verstand, und er muss sagen, dass der Verstand bedeutungslos ist und er über den Verstand geht.

Wenn der Mensch jedoch den äußeren Verstand überwindet, der berechtigte Argumente vorbringt, gewinnt der Mensch dadurch, dass sein Glaube jedes Mal eine höhere Stufe erreicht, als er vor der Ankunft des Bösen Triebes mit seiner Begründung hatte, dass es sich nicht lohne, die Eigenliebe zu verlassen. Wenn er in Kedusha [Heiligkeit] bleiben will, hat er keine andere Wahl – denn das Wissen des Bösen Triebes wird jedes Mal größer –, eine höhere Stufe des Glaubens anzueignen. Das heißt, dass er jedes Mal mehr auf den Schöpfer angewiesen ist, damit er ihn von seinem Bösen befreit. Das bedeutet, dass man nicht beten sollte, dass die fremden Gedanken sterben, sondern dass sie umkehren.

Dies geschieht vor allem dadurch, dass man Hilfe von oben in Form von Glaube über dem Verstand empfängt. Daraus folgt, dass er den Schöpfer nicht darum bittet, dass die Gedanken sterben, damit er sie nicht überwinden muss. Stattdessen ist er mit dem Glauben an den Schöpfer zufrieden, den er hatte, bevor der Böse Trieb mit seinen richtigen Argumenten kam, und dass es ohne die Hilfe des Schöpfers nicht möglich ist, sie zu widerlegen. Das gibt ihm die Kraft, über den Verstand zu gehen.

Wer im Gegensatz dazu nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandelt, dessen Arbeit also ganz auf dem Fundament des Verstandes und des Herzens beruht, bittet den Schöpfer, diese Gedanken von ihm wegzunehmen, damit sie seine Arbeit nicht stören. Daraus folgt, dass er in seiner Stufe bleibt und nicht aufsteigen kann, da er es nicht braucht, aufzusteigen. Er will stattdessen dauerhaft in seinem jetzigen Zustand bleiben, das ist alles, was er erwartet, und er hat keinen Bedarf an Größe.

Er will zwar höhere Stufen als der Rest der Menschen, das heißt, wenn er ein weiser Schüler ist und selbst weiß, dass es Menschen gibt, die nicht annähernd auf seiner Stufe stehen, will er natürlich in der Arbeit ganz oben stehen. Aus diesem Grund will er auf eine höhere Stufe aufsteigen, als die Stufe, auf der er sich gerade zu befinden glaubt. Aber das ist alles nur Luxus, keine Notwendigkeit. Jemand, der um Überflüssiges betet, kann nicht aus tiefstem Herzen beten, denn er weiß, dass seine Situation nicht so schlecht ist. Er kann sehen, dass es Menschen gibt, denen es schlechter geht als ihm, und er braucht nur Überflüssiges.

Die Regel lautet: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß]“, und ein Kli bedeutet einen Mangel und einen Bedarf, den er stillen muss. Luxus wird jedoch nicht als Mangel im Spirituellen angesehen, und aus diesem Grund bleibt der Mensch, wo er ist, und hat keine Möglichkeit, sich zu bewegen.

Anders ist es bei jemandem, der auf dem Pfad der Wahrheit wandeln und im Verstand und Herzen arbeiten will. Wenn der Körper zu ihm kommt und anfängt, ihn anzugreifen, warum er von dem allgemeinen Weg, in dem jeder arbeitet, um zu empfangen, abweichen will, und nachdem der Mensch ihn jedes Mal überwunden hat, kommt er mit stärkeren Argumenten zu ihm. In diesem Zustand bittet er den Schöpfer nicht darum, ihm seine Argumente zu nehmen, sondern er bittet den Schöpfer um Umkehr [im Hebräischen wörtlich für Buße] für all die Argumente, die der Frevler vorbringt. Das bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, über den Verstand zu gehen.

Daraus folgt, dass er den Schöpfer nicht wegen Luxus um mehr Kraft bittet, denn er will einfach ein Jude sein, der an den Schöpfer glaubt, und das bringt ihn auf Gedanken, die den Weg des Schöpfers und alles, was mit Kedusha [Heiligkeit] zu tun hat, verleumden. Das heißt, immer wenn er etwas um des Gebens willen tun will, kommen ihm sofort die Argumente der Frevler, die sich über die Diener des Schöpfers lustig machen, wie es geschrieben steht: „Nicht uns, o Herr, nicht uns, sondern Deinem Namen gib Ehre, denn warum sollten die Völker sagen…“

Deshalb ist der Grund, warum er jedes Mal größere Kräfte von oben will, die Notwendigkeit: Er bittet um Hilfe, um vor dem Tod gerettet zu werden, um ins Leben zu gelangen, denn „die Frevler in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt.“ Und da er [der Böse Trieb] ihn mit seinen Argumenten in das Lager der Frevler stecken will, folgt daraus, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe bittet, damit er ihm Luxus gibt, sondern um seine Seele bittet, damit er nicht frevlerisch wird.

Und daraus folgt, dass ein Mensch immer einen Nutzen aus den Fragen der Frevler zieht, indem er einen Mangel hat, den Schöpfer zu bitten, die Wünsche seines Herzens zum Guten zu erfüllen, also gut und nicht böse zu sein. Ein solches Gebet nennt man ein „Gebet aus tiefstem Herzen“. Es wird oben sofort empfangen, da es als „Gebet des Armen“ gilt, so wie es im Sohar über den Vers „Ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist“ geschrieben steht, indem es heißt, dass das Gebet des Armen alle anderen Gebete verzögert, da sein Gebet vor allen anderen Gebeten empfangen wird.

Der Grund dafür ist, dass dies für ihn kein Luxus ist, sondern er will einfach leben und nicht wie einer sein, der tot ist, denn die Frevler werden in ihrem Leben „tot“ genannt. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Der Ewige ist nahe allen, die ihn in Wahrheit anrufen.“

Wir sollten auslegen, dass der Ewige nahe ist, um diejenigen zu retten, die bitten und auf dem Weg der Wahrheit wandeln wollen, der „um des Schöpfers willen“ heißt.

Das heißt, sie sehen, dass sie nicht in der Lage sind, die Eigenliebe zu überwinden und die Arbeit, um des Gebens willen auszuführen, und sie bitten den Schöpfer, ihnen zu helfen, den Körper zu überwinden. Das heißt, sie bitten den Schöpfer nur um eines – um etwas für den Schöpfer tun zu können und von ganzem Herzen sagen zu können: „Gepriesen sei unser Gott, der uns um Seine Herrlichkeit erschaffen hat“, und nicht zum Nutzen des Körpers.

Jetzt können wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Mensch hat drei Partner: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater gibt das Weiße.“

„Weiß“ wird die „Rechte Linie“ genannt, die als weiß angesehen wird, was bedeutet, dass da kein Fleck oder Makel ist, sondern einzig und allein Vollkommenheit. Aber, wie oben erwähnt, entsteht die Vollkommenheit aus der Wichtigkeit. Das heißt, er kann sehen, dass er Fehler hat, aber woher weiß er, dass er Fehler hat? Dies kommt von seiner Mutter, die als „Linke Linie“ bezeichnet wird, was bedeutet, dass sie in der Form von „die Linke stößt ab“ ist, was als Nukwa [weiblich], also ein Mangel, angesehen wird.

Wenn er seinen spirituellen Zustand prüft, sieht er, dass er nicht alle wünschenswerten Absichten hat, was bedeutet, dass sie alle um des Gebens willen wären. Er kann vielmehr sehen, wie sehr er in Eigenliebe versunken ist. Außerdem kann er sehen, dass es für einen Menschen unmöglich ist, aus dieser Herrschaft herauszukommen, sondern dass einzig und allein der Schöpfer ihn aus dem Exil befreien kann, so wie es bei der Erlösung aus Ägypten war. So steht geschrieben: „Ich, der Ewige“, und unsere Weisen erklärten: „Ich und nicht ein Bote.“ Das heißt, einzig und allein der Schöpfer kann aus der Versklavung der Eigenliebe befreien, die „das Land [Erez] Ägypten“ genannt wird, denn Erez [Land] kommt von dem [hebräischen] Wort Razon [Verlangen]. Mit anderen Worten, der Wille zu empfangen will nur die Kedusha [Heiligkeit] begrenzen, und das wird „das Land Ägypten“ genannt.

Deshalb sollte er, wenn er einmal mit der Rechten Linie, nämlich der Vollkommenheit, begonnen hat, dem König auf jeden Fall dafür danken und ihn lobpreisen, dass er ihm die Vollkommenheit in der Wichtigkeit gegeben hat, wie geschrieben steht: „Deshalb müssen wir dir danken und deinen Namen lobpreisen und dankbar sein. Glücklich sind wir; wie glücklich sind wir. Wir sind glücklich, wenn wir aufstehen und am Abend in den Synagogen und in den Lehrhäusern“ (vor dem Lesen des „Kriat Shma” der Opfer).

Danach geht man zur Linken Linie über, die „Mangel“ genannt wird. Das heißt, sie wird als „Mutter“ bezeichnet, ist also weiblich, was auf den Mangel hinweist, also auf das eigentliche Maß seiner Ablehnung des Verlangens zu geben. Das heißt, er kann sehen, wie jedes Mal, wenn er die Absicht zu geben in die Tat umsetzen will, der Körper ihn abstößt und er ihn nicht überwinden kann.

In solch einer Situation gibt es Raum für ein Gebet, dass der Schöpfer ihm helfen möge, die Fähigkeit zu haben, sich zu überwinden. Anschließend kehrt er auf die Rechte Linie zurück und sagt, dass er Vollkommenheit hat und ein großes Privileg besitzt, zumindest was das Handeln angeht. Obwohl der Dienst, den er für den König ausführt, aus einer Absicht zur Eigenliebe heraus geschieht, die Lo liShma [nicht um Ihretwillen] genannt wird, ist dieser Dienst dennoch sehr wichtig für ihn, denn in jedem Fall dient er mit seinem Handeln dem König.

Und da der König für ihn wichtig ist, kann er mit dem kleinen Halt in der Kedusha [Heiligkeit] zufrieden sein. Daraus folgt, dass er durch die Linke Linie nun einen Weg empfängt, um in der Rechten stärker zu werden und sich zu überwinden und zu sagen, dass er glücklich ist, dass er den kleinen Halt, den er in Kedusha [Heiligkeit] hat, schätzen kann. Das heißt, bevor er zu der Linken Linie kam, dachte er, dass er tatsächlich eine Vollkommenheit hat, aber es war eine unvollständige Vollkommenheit. Deshalb habe ich natürlich etwas, wofür ich den König loben kann. Aber jetzt, wo er durch die Linke Linie sehen kann, dass er von der Vollkommenheit weit entfernt ist, muss er natürlich traurig und nicht glücklich sein. Er sträubt sich jedoch und sagt: „Weil der König sehr wichtig ist, deshalb ist er für mich wichtig, auch wenn ich nur einen kleinen Zugang zur Spiritualität habe.“

Und daraus folgt, dass der linke Pfad ihm ständig ermöglicht, über die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers nachzudenken, sonst hätte er keinen Grund, den König zu lobpreisen, denn er hätte nichts Wichtiges in der Spiritualität, wofür er dankbar sein könnte. Deshalb verursacht der rechte Pfad, dass der linke Pfad für ihn jedes Mal größer wird. Der linke Pfad bewirkt also, dass der rechte Pfad wachsen muss, und durch dieses Wachstum der Pfade, wenn sie zu einem bestimmten Maß kommen, bis klar wird, dass diese zwei Pfade völlig entgegengesetzt sind, gibt der Schöpfer dann die Seele – und dann kommt der Mensch aus dem Exil heraus. Das heißt „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, wie es im Sohar heißt – dass ihm eine Seele gegeben wird, und das ist die Hilfe, die er vom Schöpfer empfängt.

Jetzt wollen wir erklären, was wir bezüglich des halben Schekels gefragt haben, was es für uns in der spirituellen Arbeit symbolisiert. Wir sollten „Wenn du die Köpfe der Kinder Israels zählst“ auslegen. Wenn ein Mensch in der Kedusha [Heiligkeit] ein Kopf und kein Schweif sein will, ist es so, wie wir am Vorabend des neuen Jahres [Rosh HaShana] sagen: „Möge es Dein Wille sein, dass wir ein Kopf und kein Schweif sein mögen.“ Ein Schweif bedeutet, dass er selbst keine Meinung hat, sondern der Mehrheit folgt, und er übt keine Kritik an seinen Handlungen, was bedeutet, dass er stattdessen unabhängig sein und den Sinn seines Handelns selbst verstehen will. Mit Sicherheit empfängt der Mensch nach der Arbeit eine Belohnung. Aber welche Belohnung erwartet er als Gegenleistung für seine Arbeit? Stimmt es, was er von seinen Lehrern gehört hat, die ihm erklärt haben, dass es besser ist, die Ruhe – sowohl die körperliche Ruhe als auch die geistige Ruhe – aufzugeben und sich mit Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] zu befassen, denn dadurch wird er Belohnung empfangen?

Warum ist das eine Belohnung? Sie gaben ihm viele Beispiele für Belohnungen, die es sicherlich wert sind, sich anzustrengen, um mit dieser Gegenleistung belohnt zu werden. Oder es gibt noch eine höhere und erhabenere Belohnung? Sie zeigten ihm Beispiele für Gegenleistungen, die nur deshalb geeignet waren, weil er ein Anfänger in der Arbeit war. Wenn man ihm eine höhere Belohnung zeigen würde als die, die sie ihm nannten, würde er den Nutzen der Belohnung aufgrund der Kleinheit seines Verstandes nicht verstehen. Er muss deshalb jetzt kritisch prüfen und sehen, ob dies wirklich die Belohnung ist, die er von ihnen gehört hat, oder soll er hingehen und fragen, was wirklich die Belohnung ist, die er für seine Arbeit empfangen wird?

Und noch mehr als das möchte er jetzt wissen, welche Anstrengungen er wirklich unternehmen muss und was das Wesen der Anstrengung ist, d.h. ob das praktische Einhalten von Tora und Mizwot bereits ausreicht oder ob auch eine Absicht erforderlich ist. Das heißt, ich muss auch wissen, warum ich die Handlung ausführe, und nicht, dass ich diese Handlungen ausführe, weil ich sehe, dass da andere sind, die sie ausführen, und sie die Auserwählten des Volkes sind, und ich also genauso handeln will wie sie. Ich will vielmehr wissen, ob es möglich ist, die Absicht von Tora und Mizwot zu kennen, oder ob es niemanden auf der Welt gibt, der eine Ahnung davon hat, was Tora und Mizwot sind, und mehr Verständnis, mehr Gefühl haben als kleine Kinder, wenn sie in die Welt der Tora und Mizwot eintreten. Das heißt, auch wenn die Kinder groß werden, werden sie in der Erhabenheit der Tora berühmt, aber nur in Bezug auf die offenbarte Tora. Das heißt, sie haben mehr Wissen darüber, wie und auf welche Weise die offenbarten Handlungen ausgeführt werden sollten. Aber zur eigentlichen Erhabenheit der Tora und Mizwot fügen sie nichts hinzu.

Das bedeutet, dass die ganze Größe nur in der Äußerlichkeit von Tora und Mizwot liegt, aber das es etwas Innerliches darin gibt, davon hat niemand auf der Welt eine Ahnung.

Vielleicht gibt es aber auch Menschen, für die das Innere von Tora und Mizwot hinzugekommen ist. Er will wissen, welche Innerlichkeit in jeder einzelnen Mizwa [Gebot] steckt, also welche besondere Absicht dahinter steckt. Er hat gehört oder gesehen, was im Sohar geschrieben steht (im Sulam-Kommentar, Teil 1), nämlich dass die Mizwot in der Tora „613 Einlagen“ genannt werden und dass sie auch „613 Ratschläge“ genannt werden. Der Unterschied zwischen ihnen ist, dass es bei allem ein Achoraim [Rückseite] und ein Panim [Vorderseite] gibt. Die Vorbereitung auf etwas wird als „Achoraim“ bezeichnet, die Erlangung der Angelegenheit als „Panim„.

Ebenso gibt es in Tora und Mizwot ein „Wir werden tun“ und ein „Wir werden hören“, wie unsere Weisen schrieben (Shabbat 88): „die seine Worte tun, um auf Seine Worte zu hören. Am Anfang tun sie, und danach hören sie. Die Mizwot werden mit dem Namen ‚613 Ratschläge’ bezeichnet, und sie sind die Achoraim. Wenn man mit dem Hören der Stimme Seines Wortes belohnt wird, werden die 613 Mizwot zu Einlagen, vom Wort „Einlage“. Das ist so, denn es gibt 613 Mizwot, und in jeder Mizwa wird das Licht einer besonderen Stufe deponiert, die einem einzigartigen Organ in den 613 Organen und Sehnen der Seele und des Körpers entspricht.“

So können wir interpretieren: „Wenn du die Köpfe der Kinder Israels zählst“. Das heißt, wenn du erwachst, um der Kopf und nicht der Schweif zu sein, wie oben geschrieben wurde, also “die Kinder Israels” zu sein, wenn er verstehen will, was Yashar-El [direkt zum Schöpfer] ist, „nach ihrer Zählung“ (Pkudim) – das heißt, die Gebote im Sinne von Einlagen (Pikadon). So steht es geschrieben: „Jeder von ihnen soll ein Sühnegeld für seine Seele geben, wenn du sie zählst.“ Zählen heißt berechnen, zählen, wie viel er über die Absicht von Tora und Mizwot weiß, und über das Maß seiner Annäherung an den Schöpfer durch das Einhalten von Tora und Mizwot. Zu diesem Zeitpunkt kann er in Verzweiflung fallen und dem Krieg entfliehen. Dies wird als „Plage“ bezeichnet. Um dies zu korrigieren, wurden die Kinder Israels zuerst gesegnet, und am Ende werden sie noch einmal gesegnet, und da war keine Plage unter ihnen. Es steht geschrieben (Ki Tissa, Punkt 2): „Kommt und seht; sie haben festgestellt, dass es keinen Segen von oben gibt für etwas, das gezählt wird. Daraus folgt, dass Israel am Anfang gesegnet wird, wenn es das Sühnegeld annimmt. Danach werden die Israeliten wieder gesegnet. So gab es keine Plage unter ihnen.“

Er fragt (in Punkt 3): „Warum offenbart sich eine Plage [auch „Makel“] durch die Zählung?“ Er antwortet: „Es ist, weil auf dem, was gezählt wird, kein Segen ruht. Und da der Segen verschwindet, ist die Sitra Achra [aramäisch: andere Seite] darauf.“ Wir sollten verstehen, warum auf etwas, das gezählt wird, kein Segen liegt. Nach dem, was wir oben erklärt haben, dass der Gesegnete am Gesegneten anhaftet, kommen aus diesem Grund, wenn ein Mensch beginnt, in die Linke Linie einzutreten, um kritisch zu prüfen, ob er schon alles mit seinem Verstand versteht – also ob er bereits das Gefühl hat, dass er in der Arbeit vorankommt, und ob er wirklich den Glauben und das Vertrauen hat, dass der Schöpfer ihm helfen wird, mit Spirituellem belohnt zu werden und nicht in seiner Niedrigkeit zu bleiben –, während dieser Kritik, kommen Gedanken und Berechnungen zu ihm, die im Gegensatz zu dem stehen, was er gerne sehen würde. Wenn er beginnt, darüber nachzudenken, ob sich seine Anstrengungen, die er unternommen hat, um mit etwas Spirituellem belohnt zu werden, lohnen und ob er auf dem Pfad der Wahrheit wandelt, dann kann er die Wahrheit besser sehen als der Rest der Menschen. Er kann seine wirkliche Situation sehen, dass er eigentlich weit von Kedusha [Heiligkeit] entfernt ist, und er beginnt, “über den Anfang nachzusinnen”. Das heißt, er hat sich vergeblich angestrengt, denn nun sieht er innerhalb seines Verstandes, dass es bedauerlich ist, Zeit für nichts zu verschwenden.

Mit anderen Worten: Bevor er begann, auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln, hatte er bessere Gedanken über Spiritualität. Er war nicht so materialistisch, das heißt, er fand keinen so guten Geschmack an körperlichen Dingen. Doch jetzt, wo er mit der Arbeit des Gebens begonnen hat, hat er mehr Lust auf körperliche Begierden empfangen, denn er findet mehr Genuss an ihnen.

Daraus folgt, dass er nach dieser Berechnung “über den Anfang nachsinnt”. Das heißt, er bedauert jetzt an seiner aktuellen Arbeit, die „Geben“ genannt wird, dass er die vorherige Arbeit aufgegeben hat. Er war mit dem Handeln zufrieden und fühlte sich vollkommen, denn er wusste, dass die Handlung das Wichtigste ist und es nicht nötig ist, über die Absicht nachzudenken. Er hatte auch Unterstützung von unseren Weisen, die sagten: „Nicht das Lernen ist das Wichtigste, sondern das Handeln“, und im Handeln war er vollkommen. Natürlich tat er alles gerne, denn er fühlte sich als vollkommener Mensch. Sollte der Schöpfer ihn bestrafen, versteht er, dass er die Strafe vielleicht verdient hat, denn er hat sich nicht besonders um das Gebot „Weise deinen Nächsten zurecht“ bemüht, wie unsere Weisen sagten: „Wer protestieren kann und nicht protestiert, wird dafür bestraft“ (Shabbat 54). Nur dadurch hat er das Gefühl, bei dieser Mizwa [Gebot] faul gewesen zu sein.

Das hat er auch immer gedacht. Aber jetzt, wo er begonnen hat, auf dem Weg des Gebens zu arbeiten, kann er das Böse, das in ihm steckt, mehr denn je sehen. Deshalb fragt er sich, warum er so weitermachen soll. Aus diesem Grund befindet er sich jetzt im Zustand des „Verfluchten“, und „der Verfluchte haftet nicht an den Gesegneten“. Daraus folgt, dass er jetzt als tot gilt, denn er hat sich vom Leben der Lebenden getrennt, und das wird als Tod, als „Plage“, angesehen.

So können wir den Grund interpretieren, warum in etwas, das gezählt wird, kein Segen liegt, und „da der Segen verschwindet, liegt die Sitra Achra auf ihm“ und dies kann Schaden zufügen. Etwas, das gezählt wird, wird als ein Mensch betrachtet, der beginnt, die Gewinne zu zählen, die er in der Spiritualität gemacht hat. Er kann dann das Gegenteil sehen; er spürt, dass er nur verloren hat. Die Sitra Achra bringt ihm immer wieder den Beweis, dass es für ihn besser ist, dem Kampfplatz zu entfliehen, und er bereut jeden Tag, dass er sich vergeblich angestrengt hat, denn dieser Weg ist nichts für ihn. Deshalb folgt, dass – nach dieser Berechnung – der Mensch auf dem rechten Weg nichts tun kann. Daraus folgt, dass auf der Linken Linie, die „Zählen“ genannt wird, eine Todesgefahr besteht, wie oben erwähnt.

Wenn er auf einem einzigen Weg gehen möchte, also auf dem Weg wandeln kann, auf dem er wandelte, bevor er sich entschied, um des Gebens willen zu arbeiten, als er also wusste, dass einzig und allein Handlungen gefragt waren und keine Absichten – denn von einem Menschen wird von oben nicht verlangt, mit Absichten zu arbeiten, es sei denn, er kann die Gebote befolgen –, dann ist das für ihn wirklich Vollkommenheit und er braucht nicht über Absichten nachzudenken. Er wird dadurch jedoch nie zur Wahrheit gelangen, denn die Wahrheit ist, dass jede Handlung um seines Schöpfers willen erfolgen sollte.

Dies ist ebenfalls der Fall, wenn er in einem Zustand des Zählens ist, wenn er berechnet, ob er von der Anstrengung, die er bisher in die Arbeit des Schöpfers gesteckt hat, profitiert hat, und er die Wahrheit sehen will. Hier besteht eine große Gefahr, denn wenn er sieht, dass er in der Arbeit nicht vorankommt, könnte er sich von der Arbeit zurückziehen und in einen Zustand kommen, den man „über den Anfang nachsinnen“ nennt.

Aus diesem Grund sagt der Sohar, dass dort eine Korrektur war, „dass sie nicht zählten, bevor das ganze Sühnegeld eingesammelt und gezählt war. Daraus folgt, dass Israel zuerst gesegnet wird, wenn es das Sühnegeld empfängt, und dann wird es wieder gesegnet. Daraus folgt, dass Israel am Anfang und am Ende gesegnet war und dass es keine Plage unter ihnen gab.“

Und in den Worten des Sohar verstehen wir die Ratschläge, die wir geben müssen, wenn wir auf dem Weg gehen wollen, um mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer beschenkt zu werden. Nach der Regel, dass es kein Licht ohne ein Kli  [Gefäß] gibt – denn es gibt keine Füllung ohne einen Mangel, und ein Mangel bedeutet ein Bedürfnis, und das Bedürfnis muss aus dem Grunde des Herzens kommen, um das, was er geboten bekommt, als Notwendigkeit und nicht als Luxus zu empfinden –, befindet sich der Mensch, wenn er einen Mangel empfindet, in einem Zustand des „Verfluchten“, und der Verfluchte haftet nicht an dem Gesegneten. In einem gesegneten Zustand fühlt ein Mensch, dass er Vollkommenheit hat und es ihm an nichts mangelt. Andernfalls wird er nicht als vollkommen angesehen. Wenn er aber in Vollkommenheit ist und keinen Mangel hat, dann wird auch kein Mangel – ein Kli – gebraucht, den der Schöpfer befriedigen könnte.

Darauf kommt die Antwort, dass sie Israel vor der Zählung und nach der Zählung segneten, und aus diesem Grund gab es bereits keinen Platz mehr für eine Plage in Israel. Die Sache ist die, dass Segen bedeutet, dass die Reihenfolge, in der der Mensch die Arbeit aufnimmt, mit Rechts beginnt. Das heißt, er muss den Dienst schätzen, den er dem Schöpfer erweist, indem er die Gebote des Schöpfers befolgt. In dem Maße, wie er die Größe des Schöpfers schätzt, freut er sich darüber, dass er damit belohnt wird, dass er tut, was der Schöpfer befohlen hat.

Und die Wertschätzung des Großen liegt in unserer Natur. Wir können sehen, dass es als große Ehre angesehen wird, wenn es jemanden gibt, der der Größte in der Generation ist und die Menschen ihn als wichtigen Menschen ansehen. Jeder will ihm dienen.

Die Zufriedenheit mit dem Dienst hängt jedoch von der Größe und Bedeutung ab, die die Welt diesem großen Menschen zuschreibt. Daraus folgt, dass er sich gesegnet fühlt, wenn er fühlt und sich vorstellt, dass er dem Schöpfer dient, und dann kommt die Regel, dass der Gesegnete an dem Gesegneten haftet.

Daraus folgt, dass sich ein Mensch in einem solchen Zustand als der glücklichste Mensch der Welt fühlt. Das ist der Zeitpunkt, an dem er dem Schöpfer für den kleinen Dienst danken muss, den er ihm erwiesen hat. Daraus folgt, dass er in diesem Zustand am Schöpfer anhaftet, denn in ihm ist Freude, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina [Göttliche Gegenwart] ruht nur aus einem Zustand der Freude heraus.“ Gleichzeitig hat er aber immer noch kein Kli, so dass er ein Bedürfnis nach dem Schöpfer hat, um ihm wirklich näher zu kommen, was bedeutet, dass seine Absicht einzig und allein darin besteht, zu geben, was Lishma [um Ihretwillen] genannt wird. Und um liShma [um Ihretwillen] zu erreichen, muss der Mensch ein Verlangen und einen Bedarf haben. Aber auf der Rechten Linie, wo er Vollkommenheit spürt, ist kein Platz für einen Mangel.

Er muss deshalb auf die linke Linie wechseln, die als Zählen und Berechnen gilt, um mit seinem eigenen Verstand sehen zu können, ob er wirklich ein Diener des Schöpfers sein will und nicht sich selbst dient. Das heißt, bei allem, was er tut, hat er keinen anderen Gedanken als seinen eigenen Nutzen. Zu diesem Zeitpunkt kann er die Wahrheit sehen, was bedeutet, dass die Linke zurück stößt. Er kann sehen, dass er nicht in der Lage ist, etwas für den Schöpfer zu tun.

In dem Maße, in dem er in der Rechten Vollkommenheit empfand und sich gut fühlte, freute er sich, dass er dem Schöpfer diente – in dem Maße fühlt er sich jetzt als böse, wenn er sieht, dass er sich in einem Zustand der Entfernung von der Arbeit des Schöpfers befindet. Das heißt, jetzt ist alles schwarz, bis zu dem Punkt, an dem er keine Hoffnung mehr hat, aus dieser Herrschaft zu entkommen. Zu diesem Zeitpunkt kann er beten, und dann befindet er sich in einem Zustand, der „verflucht“, „tot“, „frevlerisch“ genannt wird, denn er kann sehen, dass er nicht um seines Schöpfers willen arbeiten kann.

Um zu verhindern, dass es zu einer Plage kommt, wie oben erwähnt, denn in Bezug auf etwas, das gezählt wird, gibt es keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt, findet er immer Makel. Er muss sich also auf die Rechte Linie begeben, und dann ist eine zusätzliche Anstrengung in der Größe des Schöpfers vorzunehmen, damit er sagen kann, dass er glücklich ist, dass er in der Arbeit des Schöpfers einen gewissen Halt hat, denn es ist eine sehr wichtige Sache, dem König zu dienen. Aus diesem Grund wird es, obwohl es nur ein winziger Halt ist, in Bezug auf die Bedeutung für mich als eine große Sache angesehen. Dass der Halt in der Kedusha [Heiligkeit] jetzt kleiner geworden ist, liegt an der Linken Linie, denn er konnte sehen, dass er in äußerster Niedrigkeit war. Deshalb fällt es ihm jetzt schwer, das Gegenteil zu sagen – dass er Vollkommenheit hat. Denn wenn er sagt, dass er Vollkommenheit hat, dann einzig und allein aufgrund der Wichtigkeit des Königs, gemäß der Regel, dass, wenn etwas von sehr hoher Qualität ist, selbst ein kleiner Anteil der großen Eigenschaft wichtiger ist als ein großer Anteil der niedrigen Eigenschaft.

Es ergibt sich daraus, dass er jedes Mal gezwungen ist, die rechte Linie in Bezug darauf zu vergrößern, das über den Verstand hinausgeht, und immerzu sagen, wie viel er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers einschätzt, und dass es wert ist sich selbst für eine kleine Menge zu bedanken. Deshalb muss er jedes Mal noch mehr den König loben und preisen, weil Er ihm ermöglicht hat, Ihm ein wenig zu dienen. Wie geschrieben steht (in Nishmat Kol Chai, Die Seele eines jeden Lebewesens): „Wir sind nicht in der Lage, Dir genug zu danken, Ewiger, unser Gott.“

Es stellt sich heraus, indem er zur Rechten Linie zurückkehrt, wo es Arbeit in der Vollkommenheit gibt, die „gesegnet“ genannt wird, und dann noch einmal zur Linken Linie des Zählens und Berechnen zurückkehrt, er dann wieder über den Verstand geht, wo kein Platz für Berechnungen im Verstand ist. Das heißt „Segen vor dem Zählen und Segen nach dem Zählen.“ Das ist die Korrektur davon, um keine Plage zu haben, dass er nicht in der Niedrigkeit verharrt, verzweifelt ist und dem Kampfplatz für immer entflieht.

Das ist die Bedeutung von „ein halber Schekel im Schekel der Heiligkeit“. Es bedeutet, dass die Arbeit der Heiligkeit, also die Arbeit abzuwägen, die Hälfte der Arbeit ist, die „rechts“ genannt wird und gesegnet ist, die darin besteht zu sagen, dass er jetzt ganz und gar für den Schöpfer arbeitet und es ihm an nichts mangelt, so dass “ich natürlich den Schöpfer loben und danken kann, und ich fühle, dass ich gesegnet bin, indem ich mich an den Gesegneten anhafte” –, das ist das Sühnegeld, dass er nicht in der Niedrigkeit der Linken verbleibt, die „verflucht“ genannt wird und als Trennung vom Schöpfer gilt.

Die andere Hälfte der Arbeit liegt in der Linken. Der Sohar sagt, dass es vor der Zählung einen Segen geben muss. Das heißt, bevor ein Mensch auf der Linken Linie wandelt, die „Zählen“ genannt wird, muss er sich in einem Zustand der „Rechten Linie“ befinden, die „gesegnet“ genannt wird. Danach wird dies wiederholt, und natürlich wird es keine Plage geben, wenn er sie zählt, das heißt, wenn er mit den Mizwot belohnt werden will, die für ihn wie 613 Einlagen sind. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Der Reiche soll nicht mehr und der Arme nicht weniger als den halben Schekel einzahlen.“

„Reich“ bedeutet „rechts“ – jemand, der auf dem Weg der Vollkommenheit wandelt, ohne dass es ihm an etwas mangelt. Er ist vielmehr erfreut über das, was er hat. Deshalb heißt es: „Der Reiche soll nicht mehr als einen halben Schekel bezahlen.“ Das heißt, dass er nicht immer auf dem rechten Pfad wandeln soll, sondern auch nach links gehen soll, was „zählen“ und „berechnen“ heißt.

„Der Arme soll nicht weniger zahlen.“ „Arm“ bedeutet, dass er nichts hat, denn wenn er beginnt, seine Arbeit zu zählen und zu berechnen, ob er um des Schöpfers oder um seines eigenen Willens handelt, sieht er, dass er nichts hat, womit er sagen könnte, dass er dies um des Schöpfers willen tut. Deshalb heißt es, dass der Arme nicht weniger als die Hälfte zahlen soll. Er muss sich also nach rechts bewegen, was Segen und Vollkommenheit bedeutet. Die Arbeit sollte jedoch ausgeglichen sein. Die beiden Linien sollten gleich sein, damit jede von ihnen die andere erhöht.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „um eure Seelen zu sühnen“. Gerade durch diese beiden, einander entgegengesetzten Linien kommt die Sühne, kommt die Seele aus der Herrschaft des Exils, wo die Völker der Welt Israel mit der Macht der Eigenliebe beherrschen. Dadurch werden sie mit einem Haupt von Kedusha [Heiligkeit] belohnt und sind nicht wie ein Schweif.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Es sind drei Partner in einem Menschen … Sein Vater sät das Weiße.“ Das heißt, die rechte Seite, die „sein Vater“ heißt, also „männlich“ ist, und das Männliche gilt als Vollkommenheit, und die Vollkommenheit gilt als weiß, ohne jeden Schmutz. Die Mutter wird Nukwa [weiblich] genannt. Sie sät das Rot. Hier können wir einen Ort der Gefahr sehen, den wir korrigieren müssen.

Danach gibt der Schöpfer die Seele, denn aus den beiden oben genannten Linien entsteht ein Kli, das geeignet ist, den Fluss der Fülle, den Segen, zu empfangen. Zu diesem Zeitpunkt können wir sagen, dass er als „Wer kommt, um sich zu reinigen“ angesehen wird. Das ist so, nachdem er auf den beiden oben genannten Linien gewandelt ist, und dann wird er „mit einer heiligen Seele unterstützt“.

EY, 23.02.2024