1989/12 Was ist das Mahl des Bräutigams?

Unsere Weisen sagten (Brachot 6): „Wer das Mahl des Bräutigams genießt und ihn nicht erfreut, verstößt gegen fünf Stimmen.“ Wir sollten verstehen, warum dieses Mahl „die Mahlzeit des Bräutigams“ und nicht „die Mahlzeit der Braut“ genannt wird. In der Tora finden wir in Bezug auf Jakob, dass Lavan [Laban] das Mahl veranstaltete und nicht Jakob, wie geschrieben steht (Tora, 1. Mose 29:22): „Und Lavan versammelte alle Männer des Ortes und machte ein Festmahl.“

Was die Tänze auf der Hochzeit angeht, so sehen wir das Gegenteil. Unsere Weisen sagten nicht: „Wie tanzt man vor dem Bräutigam?“, sondern „Wie tanzt man vor der Braut?“ (Ketubot 16b). Das sind ihre Worte: „Wie tanzt man vor der Braut? Beit Schammai [Haus Schammai, eine Auslegungs-Tradition] sagt: ‚Die Braut, wie sie ist.‘ Und Beit Hillel [Haus Hillel, eine weitere Auslegungs-Tradition] sagt: ‚Schöne und anmutige Braut‘! Beit Schammai sagt zu Beit Hillel: „Wenn sie lahm oder blind wäre, würde man dann von ihr sagen: ‚Schöne und anmutige Braut‘? Die Tora sagt jedoch: ‚Haltet euch fern von einer falschen Aussage.‘ Beit Hillel sagt zu Beit Schammai: „Wenn man auf dem Markt einen schlechten Kauf getätigt hat, soll man ihn dann in seinen Augen loben oder kritisieren? Sicherlich sollte man ihn in seinen Augen loben. Deshalb sagten die Weisen: ‚Die eigene Meinung muss immer auch die Meinung anderer berücksichtigen.'“

Um diese beiden Sätze zu verstehen, sollten wir sie in der spirituellen Arbeit auslegen. Die “Braut” meint die Zeit des Exils – eine Zeit des Arbeitens in der Verborgenheit des Antlitzes, wenn die Liebe des Schöpfers und die Herrlichkeit der Größe des Schöpfers nicht für ihn leuchten, um immer vor seinen Augen zu sein, und er nicht von seiner Stufe fällt, sondern immer höher steigt. Stattdessen befindet sich der Mensch in der Verborgenheit des Antlitzes, die „die Zeit des Exils“ genannt wird. Das bedeutet, dass er immer noch unter der Herrschaft der „Nationen der Welt“ steht, was der Wille ist, für sich selbst zu empfangen.

Das bedeutet, dass solange er nicht aus der Herrschaft des Willens zu Empfangen für sich selbst herausgetreten ist, herrschen immer noch Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung über ihn. Jedes Mal muss er sich über die Verborgenheit erheben, die Führung des Schöpfers sehen und sagen, dass Er wirklich gut ist und Gutes tut und alles, was er vom Schöpfer erhält, ausschließlich gut ist. Natürlich sollte er dankbar sein und den Schöpfer aus tiefstem Herzen dafür preisen, dass Er ihn reich beschenkt hat.

In dieser Hinsicht hat er manchmal die Kraft, das, was er sieht, zu überwinden und zu sagen, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ Aber das ist nur während des Aufstiegs der Fall.

Aber danach kommen die Gedanken des Willens zu Empfangen zu ihm und verlangen von ihm, dass sie sehen und über den Verstand hinaus zustimmen wollen, dass dies wirklich so ist, dass alles, was er vom Schöpfer empfängt, gut ist. Der Körper lässt ihn das nicht glauben, und so fällt er von seiner Stufe.

Obwohl er weiß, dass der Weg, um aus dem Zustand des Abstiegs herauszukommen, das Gebet ist, hat er zu diesem Zeitpunkt nicht die Kraft zu beten. Obwohl es eine Regel gibt, dass man für alles, woran es dem Menschen mangelt, zum Schöpfer beten soll, sollte er auch für seine Unfähigkeit zu beten beten. Aber manchmal hat er nicht einmal dafür die Kraft zu beten. In diesem Fall ist der Mensch in einem totalen Abstieg.

Manchmal steigt ein Mensch so weit ab, dass er vergisst und nicht merkt, dass er im Abstieg ist. Wie wir schon mehrfach gesagt haben, fällt ein Mensch so tief, dass er des Bewusstseins beraubt ist. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt ist er sich nicht bewusst, dass er sich in der „Unterwelt“ befindet, in „den tiefsten Tiefen des Scheols“ [Totenreich, zitiert in Psalm 86]. Erst wenn er wieder zu sich kommt, sieht er, dass er in tiefster Niedrigkeit ist und nicht einmal mehr die Kraft zum Beten hat.

Zu diesem Zeitpunkt muss sich der Mensch überwinden und sagen: „Jetzt kann ich von ganzem Herzen sagen: ‚Das Lied der Aufstiege; aus der Tiefe habe ich dich angerufen, Herr‘ [Psalm 130], denn es ist unmöglich, tiefer in der Erde zu sein, als ich es bin.“ Wenn er aus einem Zustand der Wahrheit heraus bittet und dann sieht, dass er verloren ist, falls der Schöpfer ihm nicht hilft, wird er erkennen, dass er nichts aus eigener Kraft tun kann. Deshalb sollte er dem Schöpfer sagen: „Ich kann nicht einmal darum beten, dass Du mich rettest. Deshalb kannst nur Du mich retten.“ Dann sagt er: „Aus der Enge habe ich den Herrn angerufen; antworte mir in der Weite, Herr” [Psalm 118]. Durch die Ab- und Aufstiege bilden sich in einem Menschen ein Bedürfnis und ein Mangel nach der Hilfe des Schöpfers. Dann werden jedes Mal Kelim [Gefäße] im Menschen gebildet, die der Schöpfer ausfüllen kann.

So steht es im Sulam [Leiter-Kommentar zum Sohar] geschrieben („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 125): „Die Tage des Exils werden ‚Nacht‘ genannt, weil dies die Zeit ist, in der der Schöpfer sein Antlitz vor den Kindern Israels verbirgt. Zu dieser Zeit herrschen alle Kräfte der Trennung über die Diener des Schöpfers. Trotz dessen verbindet sich zu dieser Zeit die Braut mit ihrem Ehemann – durch die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] der Gerechten, die zu dieser Zeit als die „Anhänger der Tora“ gelten. Alle erhabenen Stufen, die ‚Geheimnisse der Tora‘ genannt werden, werden von ihnen offenbart, denn deshalb werden sie diejenigen genannt, die sie machen, denn sie machen scheinbar die Tora.“

Wir sehen, dass „Braut“ die Bezeichnung für die Arbeit während des Exils ist, wenn Sein Antlitz verborgen ist. In dieser Zeit beherrschen alle Kräfte der Trennung den Menschen, d.h. er kommt auf Gedanken, die ihn dazu bringen, sich vom Schöpfer getrennt zu fühlen. In dieser Zeit steht er vor einem Dilemma:

1.) Entweder er läuft vor der Arbeit davon und wird völlig von der Kedusha [Heiligkeit] getrennt, oder

2.) er tut alles in seiner Macht stehende, damit der Schöpfer ihm hilft, von diesen Gedanken befreit zu werden. Das heißt, der Schöpfer wird sein Antlitz erleuchten, und dann gibt es keinen Platz mehr für die Herrschaft der Kräfte der Trennung.

Das bedeutet, dass er nicht beten muss, dass diese Gedanken von ihm abfallen. Stattdessen sollte er darum bitten, dass der Schöpfer ihm Sein Angesicht leuchten lässt, dass er Sein Antlitz nicht vor ihm verbirgt. Das heißt, wenn er den Schöpfer bittet, dass diese Gedanken von ihm weichen, hat er nichts von den Kräften der Trennung gewonnen und wird in den Zustand zurückkehren, in dem er war, bevor die Gedanken der Kräfte der Trennung zu ihm kamen. Er hat also nichts gewonnen. Dies wird als vergebliches Leiden angesehen. Wenn er aber den Schöpfer bittet, ihm sein Antlitz zu zeigen, damit die Kräfte der Trennung aufgeben, dann ist er aufgestiegen und wird mit der Nähe des Schöpfers belohnt.

Daraus folgt, dass die „Braut“ die Arbeit des „Annehmens der Last des Himmelreichs“ ist, das als „Glaube an den Schöpfer“ angesehen wird. Demgegenüber stehen die Kräfte der Trennung, die einen Menschen nicht über den Verstand hinaus an den Schöpfer glauben lassen. Vielmehr trennen die Kräfte der Trennung einen Menschen vom Schöpfer, je nachdem, wie es der äußere Verstand vorgibt. Daher gibt es in diesen Zuständen Auf- und Abstiege, da die gesamte Grundlage des Glaubens über dem Verstand steht. Folglich haben die Kräfte der Trennung Platz, was bedeutet, dass sie einem Menschen nicht erlauben, gegen den Verstand zu handeln.

So sollten wir die Frage interpretieren, warum unsere Weisen in Bezug auf eine Braut sagten: „Wie tanzt man vor der Braut?“ Was das Tanzen angeht, so sehen wir, dass ein Mensch beim Tanzen aufsteigt und sofort absteigt, und manchmal nach Osten, Westen, Norden und Süden absinkt. Das heißt, die Abstiege während des Tanzes erfolgen in alle sechs Richtungen der Welt. Die Abstiege erfolgen, damit der Mensch das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers verspürt. Das heißt, es wurde absichtlich so gemacht, damit der Mensch nicht in der Lage ist, sich ohne die Hilfe des Schöpfers aus der Herrschaft der “Nationen der Welt” in ihrem Inneren zu befreien.

Aber warum will der Schöpfer, dass ein Mensch um Seine Hilfe bittet? Es ist, wie Baal HaSulam sagte: Da der Mensch nicht das Bedürfnis und die Dringlichkeit hat, die Aspekte von Seele–Geist–Höhere Seele (Nefesh, Ruach, Neshama) zu erlangen, die der Schöpfer dem Menschen geben will, und da der Mensch sich mit wenig zufrieden gibt – und indem er um Hilfe bittet, ist die Hilfe, die der Schöpfer ihm gibt, NaRaN, wie es im Sohar geschrieben steht: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen. Und es heißt: ‚Womit wird ihm geholfen? Mit einer heiligen Seele.'“

Das bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er mehr gereinigt werden will, Hilfe durch eine höhere Seele erhält. Daraus folgt, dass die Bitte um Hilfe von oben der Grund dafür ist, dass er jedes Mal eine höhere Stufe erhält und dadurch seine NaRaN erhält. Wenn der Schöpfer will, dass wir um Seine Hilfe bitten, ist das die Ursache dafür, dass wir jedes Mal eine höhere Stufe erreichen müssen.

Jetzt können wir verstehen, warum sie nach der Braut fragten: „Wie tanzt man vor der Braut?“ und nicht vor dem Bräutigam. Das liegt daran, dass Tanzen ein Auf- und Absteigen bedeutet, das während des Exils gilt, das „Verborgenheit Seines Antlitzes“ genannt wird, wenn die Kräfte der Trennung regieren. Die Frage ist jedoch: Was führt dazu, dass es Auf- und Abstiege gibt? In dieser Frage gibt es einen Streit zwischen Beit Schammai und Beit Hillel.

Beit Schammai sagt „die Braut, wie sie ist“. Das heißt, in dem Maße, in dem er den Geschmack an der Arbeit spürt, soll er sich überwinden und sagen: „Auch wenn ich ihre Bedeutung nicht spüre, so nehme ich doch das Himmelreich mit dem Glauben über dem Verstand auf mich.“ Und zu sagen: „Da ich arbeiten und dem König dienen will, ist es mir egal, welchen Geschmack ich bei dieser Arbeit empfinde.“ Vielmehr sollte das alles über der Vernunft stehen. Das heißt, ein Mensch sollte sagen, dass er bereit ist, die heilige Arbeit zu tun, „selbst wenn ich mein ganzes Leben lang bei diesem Geschmack bleibe.“ Das nennt man „die Braut, wie sie ist“.

Wie Baal HaSulam sagte (in dem Aufsatz „Die Ordnung der Arbeit„), sollten wir nur mit dem Glauben daran glauben, dass der Schöpfer der Anführer ist. Das heißt, obwohl der Glaube eine geringere Bedeutung hat als sein Verständnis innerhalb des Verstandes, entscheidet er sich dafür, den Weg des Glaubens zu gehen.

Außerdem setzt er sich nicht über den Verstand hinweg, weil er keine andere Wahl hat. Vielmehr entscheidet er sich dafür, über den Verstand zu gehen, auch wenn ihm Wissen gegeben wird. Das nennt man „die Braut, wie sie ist“. Mit anderen Worten: Er nimmt das Himmelreich auf sich, obwohl er kein Gefühl der Wichtigkeit hat, so wie man sich fühlen sollte, wenn man einem großen und wichtigen König dient. Dennoch kümmert er sich nicht darum, was er fühlt, sondern nimmt alles mit großer Freude auf sich.

Da jedoch alles über dem Verstand steht, gibt es bei dieser Arbeit Auf- und Abstiege. Deshalb gibt es bei der Arbeit im Zustand einer Braut Auf- und Abstiege, die „Tänze“ genannt werden.

Beit Hillel sagen hingegen, dass der Tanz nicht unbedingt wie die Ansicht von Beit Schammai ist, die sagen, dass wir sagen müssen: „die Braut, wie sie ist“, was bedeutet, dass er sie auf sich nimmt, obwohl sie für ihn von geringer Bedeutung ist, und dass es nur auf diese Weise Auf- und Abstiege gibt, die „Tänze“ genannt werden. Vielmehr müssen wir unserer Meinung nach nicht so streng mit den Arbeitern sein, die den Glauben so auf sich nehmen wollen, dass er von so geringer Bedeutung ist.

Stattdessen sollten wir den Glauben so annehmen, dass er nicht darauf achtet, was er fühlt, sondern sagen, dass die Braut in der Tat schön und anmutig ist („anmutig“ bedeutet, dass ein Faden von Chessed [Gnade, aber auch Barmherzigkeit] auf ihr ausgebreitet ist). Der Grund, warum er nicht fühlt, liegt daran, dass er noch unwürdig ist zu fühlen, aber danach wird er ihre Schönheit wirklich sehen, wie schön und anmutig sie ist. Und da er dieses Gefühl jetzt noch nicht hat, gibt es die Sache mit den Auf- und Abstiegen, die in der Arbeit „Tänze“ genannt wird.

Daraus folgt, dass dies nur gilt, wenn sich die Arbeit in einem Zustand der „Braut“ befindet. Deshalb haben unsere Weisen gesagt: „Wie tanzt man vor der Braut?“ und nicht: „Wie tanzt man vor dem Bräutigam?“ Aber wenn man von einer Mahlzeit spricht, nennt man sie „Mahlzeit des Bräutigams“ und nicht „Mahlzeit der Braut“, denn eine Mahlzeit ist, wie unsere Weisen sagten (Avoda Sara, S. 3): „Wer am Vorabend des Schabbat [Sabbat] arbeitet, isst am Schabbat. Aber wer am Vorabend des Schabbat nicht gearbeitet hat, woher soll er am Schabbat essen?“, denn der Schabbat ist „der Abschluss der Schöpfung von Himmel und Erde“.

Der Schabbat ist eine Zeit des Empfangs von Freude und Vergnügen, was der eigentliche Zweck der Schöpfung ist. Aus diesem Grund wird der Schabbat „der Abschluss der Schöpfung von Himmel und Erde“ genannt. Das Schenken von Freude und Vergnügen bezieht sich auf den Bräutigam, also auf den Schöpfer, der den Geschöpfen Freude und Vergnügen schenkt. Der Schöpfer wird „Bräutigam“ genannt, nachdem, was unsere Weisen gesagt haben (Yevamot 63): „Steige hinab und wähle eine Frau.“ Ein „Bräutigam“ bedeutet, dass er auf eine niedrigere Stufe herabsteigen muss, um eine Frau zu bekommen, wie es im Buch “Matan Tora” [Die Übergabe der Tora] geschrieben steht: „Und der Herr stieg hinab auf den Gipfel des Berges.“ In Bezug auf den Abstieg war der Schöpfer ein Bräutigam (Chatan), von dem Wort „herabsteigen“.

Wir sollten die Bedeutung des Abstiegs im Hinblick auf den Schöpfer interpretieren. Wie in den Worten des ARI erklärt wird, gab es viele Einschränkungen und Verminderungen des Lichts, damit die Geschöpfe Sein Licht empfangen konnten, bis es für die Erkenntnis der Unteren geeignet war. Wenn das Licht zu groß ist, können die Unteren Seine Fülle nicht empfangen, weil „sie sich vor dem Licht annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel“.

Für den Schöpfer heißt das „herabgestiegen“, wie das Herabsteigen von Seiner Größe. Mit anderen Worten: Die Unteren sind nicht in der Lage, Seine Größe zu sehen. Vielmehr wird für jedem je nach seinen Fähigkeiten der Zimzum [Beschränkung] von ihm aufgehoben und das Licht erscheint. In dieser Hinsicht wird der Schöpfer „Bräutigam“ genannt, wenn er das Volk Israel als Braut nimmt, um ihr alles zu geben, was sie braucht, so wie es in der Ketubah [ein formeller Brief, der die Pflichten des Bräutigams gegenüber der Braut beschreibt] steht, die der Bräutigam der Braut gibt: „Ich werde für dich arbeiten und dich achten und dich ernähren und versorgen und dich kleiden.“

Mit anderen Worten: Wenn der Schöpfer das Volk Israel als Braut nimmt, verspricht er, ihr alles zu geben, was sie braucht. Das nennt man ein „Bräutigamsmahl“, wenn der Schöpfer, der der Bräutigam ist, von den Worten „herabgestiegen“, die Geschöpfe ernährt und versorgt. Das heißt, er muss sich selbst erniedrigen, um jedem entsprechend seiner Fähigkeit zur Erkenntnis zu geben, denn dafür sind all die Einschränkungen entstanden, und daraus ergibt sich die ganze Angelegenheit mit der Vielzahl der Namen.

Wenn ein Mensch Wonne und Freude vom Schöpfer empfängt, kann man natürlich nicht sagen, dass es in diesem Zustand, während des Empfangs der Fülle, Aufstiege und Abstiege gibt. Das ist nur dann der Fall, wenn sich der Mensch in einem Zustand der Verhüllung des Angesichts befindet, wenn er das, was er fühlt, überwinden und sagen muss, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und das kann man nicht immer tun.

Aber während des Empfangs der Freude und des Vergnügens ist es unmöglich, Zustände des Abstiegs zu haben, die „Tänze“ genannt werden. Deshalb sagten sie auch nicht: „Wie tanzt man vor dem Bräutigam?“, denn der Schöpfer wird „Bräutigam“ genannt, wenn er die „Braut“ nimmt, wenn es eine Vereinigung zwischen dem Bräutigam und der Braut gibt, und Vereinigung bedeutet „Gleichheit der Form“.

Das heißt, wenn das Volk Israel als Ganzes oder ein einzelner Mensch die Gleichheit der Form erreicht, nennt man das „Vereinigung“. Zu diesem Zeitpunkt verschwindet die Verborgenheit des Antlitzes und jeder Einzelne empfängt die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers. Das nennt man „das Mahl des Bräutigams“. Deshalb heißt es, dass dort, beim Bräutigam, die Arbeit auf eine andere Weise empfangen wird, was bedeutet, dass wir den Bräutigam erfreuen müssen.

Wir sollten jedoch verstehen, was unsere Weisen sagten (Brachot 7): „Wer das Mahl eines Bräutigams genießt und ihn nicht erfreut, verstößt gegen fünf Stimmen. Aber wenn er ihn erfreut, was ist dann sein Lohn? Rabbi Jehoschua Ben Levi sagte: ‚Er wird mit der Tora belohnt, die in fünf Stimmen gegeben wurde.'“ Wir sollten verstehen, was die Mahlzeit des Bräutigams in der Arbeit symbolisiert: Wer die Mahlzeit des Bräutigams genießt, muss ihn erfreuen. In der körperlichen Realität ist es schwer zu verstehen, warum wir den Bräutigam erfreuen müssen. Ist er nicht schon glücklich? Wer hat ihn gezwungen, ein Bräutigam zu sein? Natürlich ist er glücklich, denn es steht geschrieben: „Wie die Freude eines Bräutigams mit einer Braut“. In der Körperlichkeit gibt es sicherlich Antworten darauf, aber was bedeutet das für uns in der Arbeit?

Die Sache ist die, dass unsere ganze Arbeit bekanntlich darin besteht, durch das Befolgen von Tora und Mizwot eine Gleichheit der Form zu erreichen. Das heißt, wir müssen einen Zustand erreichen, in dem all unsere Arbeit darauf abzielt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und nicht uns selbst. Der Zustand dieser Arbeit wird „Braut“ genannt, was bedeutet, dass es dort Aufstiege und Abstiege gibt, die „Tänze“ genannt werden.

Danach, wenn er diese Arbeit aus der Perspektive des Unteren vollendet hat, heißt es: „Alles, was in deiner Hand und in deiner Kraft liegt, zu tun, tue.“ Zu diesem Zeitpunkt wird es „der Abschluss der Arbeit“ genannt. Das ist die Bedeutung von „Braut“, wie geschrieben steht: „Als Moses vollendete“, das ist der Abschluss der Arbeit aus der Perspektive des Unteren. Zu diesem Zeitpunkt wird ein Mensch mit dauerhaftem Glauben belohnt. Das heißt, er ist an einem Punkt angelangt, an dem „all deine Handlungen um des Schöpfers willen geschehen“. Aus diesem Grund muss er die Fülle, die er zu diesem Zeitpunkt von oben erhält und die „Königsmahlzeit“ genannt wird, erhalten, um zu geben und nicht um seiner selbst willen zu nutzen.

Mit anderen Worten: Er muss bereit sein zu sagen, dass er diesen Genuss nicht empfängt, um sich selbst zu erfreuen, sondern um den Schöpfer zu erfreuen, denn der Schöpfer hat die Welt geschaffen, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn er die Freude und das Vergnügen nicht empfängt, wird Seine Absicht nicht erfüllt. Indem er sich jetzt erfreut, erfreut sich der Schöpfer daran, dass Seine Absicht in der Handlung offenbart wird. Daraus folgt, dass er damit beachtet, was unsere Weisen sagten: „Wer das Mahl des Bräutigams genießt und ihn nicht erfreut.“ Er aber erfreut Ihn.

In der Tat sollten wir das Folgende verstehen:

1.) Wie können wir den Bräutigam erfreuen?

2.) Warum müssen wir den Bräutigam erfreuen?

Wie kann man in der Arbeit sagen, dass das Volk Israel den Schöpfer erfreuen soll? Kann man so etwas über den Schöpfer sagen, dass er unsere Freude braucht, damit wir ihn erfreuen?

3.) Warum übertritt er fünf Stimmen, wenn er ihn nicht erfreut? Warum gerade fünf Stimmen?

4.) Jeder, der ihn erfreut, wird belohnt. Was ist seine Belohnung? Rabbi Yehoshua Ben Levi sagte: „Er wird mit der Tora belohnt, die in fünf Stimmen gegeben wurde.“ Auch das sollten wir verstehen. Jeder Mensch weiß, dass die Belohnung in der kommenden Welt liegt. Warum sagt er, dass die Tora die Belohnung ist? Es scheint das Gegenteil zu bedeuten, denn in “Tanna Debei Elijahu” steht geschrieben: „Wer jeden Tag Regeln rezitiert, dem ist die kommende Welt garantiert.“ Daraus folgt, dass die Belohnung, die wir für die Tora erhalten, die kommende Welt ist. Aber hier sagt Rabbi Jehoschua Ben Levi, dass der Lohn die Tora ist.

Wie gesagt, unsere ganze Arbeit besteht darin, dass der Mensch durch das Befolgen der Tora und der Mizwot darauf abzielt, dass er dadurch die Gleichwertigkeit der Form erreicht, wie geschrieben steht: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Diesen Zustand nennt man eine „Braut“.

Alles, was wir vom Schöpfer erhalten, sei es Körperlichkeit oder Spiritualität – also jeglichen Genuss, den wir vom Schöpfer erhalten –, wird „Mahlzeit des Bräutigams“ genannt. Das heißt, alles, was ein Mensch genießt, wird „Mahlzeit“ genannt. Aus diesem Grund werden alle Vergnügen, die ein Mensch vom Schöpfer erhält, als „Mahlzeit des Bräutigams“ bezeichnet.

Durch das Empfangen kommt ein Mensch in die Ungleichheit der Form, die eine Trennung verursacht, und auf diese Unterscheidung gab es Zimzum und Verborgenheit, damit das Licht Seines Antlitzes nicht an einem Ort der Trennung enthüllt wird. Der Schöpfer gibt ihm etwas, an dem er sich erfreuen kann, und indem der Schöpfer ihm etwas gibt, sollte er davon einen Aufstieg der Stufe erhalten. Das heißt, er sollte der Kedusha näher kommen, da er nun besser in der Lage ist, zu glauben, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut. Deshalb musste er es auf sich nehmen, den Schöpfer zu lieben, denn Er nährt und versorgt ihn.

Der Beweis dafür ist, dass der Mensch nun Nahrung erhält. Der Körper existiert und führt ein glückliches Leben nicht unbedingt durch Essen und Trinken. Vielmehr braucht der Mensch auch Nahrung, die den Geist des Menschen betrifft, also Respekt, Wissen und Dienst am Schöpfer. Jeder Mensch braucht, je nach seinem Geist, Dinge, die seinen Geist erheben. All das wird als „Nahrung“ bezeichnet. Aus diesem Grund wird jedes Vergnügen, das ein Mensch vom Schöpfer erhält, ihn vernünftigerweise näher an Kedusha heranführen. Aber in Wirklichkeit entfernt man sich dadurch weiter, weil die Formunterschiede, die sich aus dem Empfang des Vergnügens ergeben, zu groß sind.

Wenn ein Mensch, während er das Vergnügen vom Schöpfer empfängt, versucht, den König zu erfreuen, indem er empfängt, um den Schöpfer zu beschenken, und seine Freude darin besteht, dass er versucht, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, erhält er dadurch ein Kli [Gefäß] des Gebens, mit dem er den Schöpfer erfreut, denn der Zweck der Schöpfung ist, Gutes zu tun.

Das erfreut den Schöpfer, denn nun kann der Schöpfer dem Menschen Freude und Vergnügen bereiten, da der Mensch nun in der Lage ist, zu empfangen, um zu geben. Dann wird der Vers „Der Herr hat Freude an seinen Werken“ wahr, d.h. am Werk der Schöpfung, denn Sein Wille ist es, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Wegen des Zimzum musste sich der Schöpfer vor seinen Geschöpfen verhüllen. Aber wenn ein Mensch beim Empfangen von Vergnügen darauf abzielt, es um des Schöpfers willen zu empfangen, gibt das dem Schöpfer Freude am Geben an die Geschöpfe.

Daraus folgt, dass jedes Vergnügen, das er mit dem Ziel empfängt, dem Schöpfer zu nützen, in ihm ein Kli namens „Empfangen, um zu geben“ erzeugt. Wenn dieses Kli nach jedem Geben in ihm wächst, was ist dann sein Lohn für das Wachstum der Kelim [Gefäße], wenn sie dazu da sind, um zu geben? Seine Belohnung wird sein, dass er später mit der Tora belohnt wird, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird, denn jetzt wird das, was er erhält, dazu dienen, zu geben.

Daraus folgt, dass die Belohnung die Tora sein wird, wie Rabbi Jehoschua Ben Levi sagte. Das heißt, was wird passieren, wenn ein Mensch mit einer Stufe belohnt wurde, mit der er den König erfreuen kann? Wenn er seinem Schöpfer einzig und alleine Zufriedenheit bringen will? Und was ist sein Lohn? Er sagt nicht, dass ein Mensch eine Belohnung dafür erhalten soll, weil er den Schöpfer erfreut. Vielmehr sagt er, dass sein Lohn darin besteht, dass er den König erfreuen kann.

Wie kann er den König erfreuen? Indem er die Tora erhält. Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ist der Nutzen, den der Schöpfer den Geschöpfen geben will; es ist die Offenbarung seiner Göttlichkeit für die Geschöpfe. Dies wird „Tora“ genannt, was „Tora, wie die Namen des Schöpfers“ bedeutet. Daraus folgt, dass sein Lohn darin besteht, dass der Schöpfer ihm die Tora geben kann, denn der Schöpfer hat Freude an diesem Geben, und das erfreut Ihn.

Daraus folgt: „Wer die Mahlzeit eines Bräutigams genießt und ihn nicht erfreut“ bedeutet, dass er noch in Selbstliebe versunken ist und nicht sagen kann, dass alles, was er tut, nur dem Schöpfer zuliebe ist. Dann kann der Schöpfer die Tora nicht geben, denn alles geht an die Sitra Achra [aramäisch: andere Seite]. Deshalb heißt es, dass er „fünf Stimmen übertritt“. Es ist bekannt, dass fünf Bchinot [Unterscheidungen] alle Welten und alle Stufen enthalten, die als die Namen des Schöpfers erscheinen. Das sind die Spitze des Yud und die vier Buchstaben Yud-Hej-Waw-Hej. In den Welten werden sie AK und ABYA genannt, in den Seelen heißen sie Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya und Yechida.

Die Bedeutung von „übertritt fünf Stimmen“ ist also, dass er bewirkt, dass sich die fünf oben genannten Bchinot nicht offenbaren, weil er nicht versucht, die Absicht zu erreichen, dass alle Handlungen nur dem Schöpfer zuliebe und nicht zum Eigennutz erfolgen. Dies wird damit begründet, dass er dort, wo er arbeiten sollte, um den Schöpfer zu erfreuen, nur damit beschäftigt ist, sich selbst zu erfreuen. Auf diese Weise verhindert er, dass sich die obere Fülle manifestiert.

Daraus folgt, dass der Mensch die Verhinderung des Reichtums unten verursacht. Das bedeutet, dass der Mensch dort, wo er sich hätte anstrengen sollen, um die Herrlichkeit des Himmels zu offenbaren – was „die Offenbarung Seiner Göttlichkeit gegenüber Seinen Geschöpfen“ genannt wird, was der Zweck der Schöpfung ist –, Dinge tut, die dazu führen, dass die Herrlichkeit des Schöpfers nicht offenbart wird. Stattdessen wird die Herrlichkeit der Sitra Achra enthüllt und die Schechina [Göttlichkeit] liegt im Staub.

Dies wird „die Schechina im Exil unter den Nationen der Welt“ in jedem Menschen genannt. Das heißt, anstatt zu versuchen, den Guten und Gutes Tuenden zu offenbaren und die Verborgenheit zu beseitigen, indem er darauf abzielt, zu geben, bewirkt er, dass die Nationen der Welt in ihm immer höher steigen.

Die “Nationen der Welt” ist der Wille, für sich selbst zu empfangen. Wenn wir für diesen Willen arbeiten, gewinnt er an Kraft und seine Qualität manifestiert sich. Dann sinkt Israel im Menschen hinab, und das nennt man, dass er „fünf Stimmen übertritt.“

Wenn wir aber arbeiten, um zu geben, gewinnt die Kedusha an Kraft und herrscht. Jemand, der die Mahlzeiten eines Bräutigams genießt und die Absicht hat, Ihn zu erfreuen, bedeutet, dass sein Lohn darin besteht, dass ihm das Privileg zuteil wurde, den Schöpfer zu erfreuen. Das Zeichen der Belohnung, d.h. der Weg, zu wissen, dass seine Absicht wirklich darin besteht, den Schöpfer zu erfreuen, ist, wie Rabbi Jehoschua Ben Levi sagte, dass „seine Belohnung die Tora ist.“ Wenn er mit der Tora belohnt wird, d.h. wenn seine Absicht wirklich nur darin besteht, den König zu erfreuen, und dies seine einzige Belohnung ist, werden Zimzum und Verborgenheit natürlich von ihm entfernt, und er muss mit der Offenbarung des Lichts seines Antlitzes belohnt werden. Dies wird „die Tora Seiner Namen“ genannt, „die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe“.

Daraus folgt, dass die „Braut“ die Arbeit des Glaubens bedeutet, also die Annahme der Last des Himmelreichs. Aber hier gibt es Auf- und Abstieg, d. h. das, was ein Mensch dem Schöpfer geben sollte, nämlich die bedingungslose Hingabe. Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte den Glauben über den Verstand stellen, auch wenn er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen. Dennoch sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeitet und ihm dient, so dass es ihm egal ist, welches Hochgefühl er bei diesem Glauben empfindet, denn um sich selbst, d.h. seinen eigenen Nutzen, macht er sich keine Sorgen, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn der Schöpfer will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“.

In diesem Zusammenhang wird der Glaube „unten“ genannt, was bedeutet, dass er für den Menschen von untergeordneter Bedeutung ist. Es ist so, wie es im Buch “Früchte eines Weisen” geschrieben steht: „Glaube bedeutet “unten” [mata, auch: Stab], da er von geringer Bedeutung ist. Deshalb wird der Glaube, wenn er zu Boden geworfen wird – wenn also die Größe des Glaubens nicht geschätzt wird –, zu einer Schlange. Mit anderen Worten: In diesem Zustand wird ein Mensch böser als zu Beginn seiner Arbeit im Glauben. Davor galt er in der Heiligkeit als als Domem [bewegungslos] und hatte keinen Mangel an Glauben. Aber jetzt, wo er begonnen hat, den Glauben über den Verstand zu stellen, ist sein Glaube unwichtig, weil sein Verstand ihn ohne Wissen nicht glauben lässt. Deshalb fällt er in die Klipa [Schalen] der Schlange. Wenn er also die Kedusha betreten will, packt er sie am Schwanz, wobei „Schwanz“ das letzte Unterscheidungsmerkmal in allem ist. Mit anderen Worten, er nimmt den Glauben mit all seiner Niedrigkeit an, das heißt über den Verstand. In diesem Moment wird er zum Stab. Er interpretiert dort, dass in den Händen des Erlösers ein Stab war. Das ist die Bedeutung des „treuen Hirten“, der einen Stab in der Hand hat, um die Herzen Israels zu ihrem Vater im Himmel zu führen.

Umgekehrt ist der Bräutigam der Gebende. Wenn man darüber spricht, was der Schöpfer tut, besteht seine Eigenschaft darin, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Deshalb heißt es auch „die Mahlzeit des Bräutigams“, wie man sagte: „Wer die Mahlzeit eines Bräutigams genießt.“

EY, 14.03.2024