1990/15 Was bedeutet es in der Arbeit, dass ihr Aufschrei nicht erhört wurde, bevor der ägyptische Minister fiel?

Der Sohar (Shemot [Exodus], Punkt 341) sagt: „Solange ihr Minister über Israel herrschte, wurde Israels Aufschrei nicht gehört. Als ihr Minister fiel, steht geschrieben: ‚Der König von Ägypten ist gestorben.‘ Und prompt: ‚Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit und schrien, und ihr Aufschrei ging hinauf zu Gott.‘ Aber bis zu diesem Zeitpunkt wurde ihr Schreien nicht erhört.“

Das sollten wir verstehen: Wenn er sagt, dass ihr Aufschrei nicht erhört wurde, bevor ihr Minister fiel, wer hat dann ihren Minister zu Fall gebracht, damit es danach möglich ist, ihren Aufschrei zu hören? Wir sollten auch verstehen, warum es unmöglich ist, dass ihr Aufschrei erhört wird, wenn ihr Minister die Herrschaft hat. Hat ihr Minister die Macht, die Gebete Israels aufzuhalten? Wir sollten auch verstehen, was geschrieben steht (Tora, 5. Mose 5,22): „Da kehrte Mose zum Ewigen zurück und sagte: ‚O Herr, warum hast Du diesem Volk Unheil gebracht? Warum hast Du mich überhaupt gesandt? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt, und Du hast Dein Volk nicht gerettet.‘ Da sagte der Ewige zu Moses: ‚Nun sollst du sehen, was ich dem Pharao antun werde; denn mit mächtiger Hand wird Er sie senden.'“

Wir sollten Moses‘ Argumentation verstehen, wenn er sagte: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Unheil zugefügt, und Du hast Dein Volk überhaupt nicht gerettet.“ Es offenbart sich, dass Moses‘ Klage wahr war, denn aus der Antwort des Schöpfers deutet sich an, dass das, was Moses so sagte, wahr war. Aber der Schöpfer sagte: „Jetzt wirst du sehen, was Ich dem Pharao antun werde.“ Mit anderen Worten, er würde sehen, was der Schöpfer dem Pharao antun würde. Es scheint so, als ob es hätte heißen müssen: „Du wirst sehen“, was bedeutet, dass Moses sehen wird, also Atah [du] mit einem Alef [was die Bedeutung von „jetzt“ zu „du“ ändert]. Warum steht geschrieben Atah mit einem Ayin [das bedeutet „jetzt“], was andeutet, dass er jetzt sehen wird? Es bedeutet, dass es keinen Auszug aus Ägypten geben konnte, bevor er zum Pharao kam und dieser dem Volk Schaden zufügte. Aber jetzt wird es einen geben, denn mit mächtiger Hand wird Er sie aussenden und vertreiben.

Wir sollten verstehen, warum gerade jetzt der Zeitpunkt für den Auszug aus Ägypten ist. Hier gibt es zwei Dinge zu verstehen: 

1.) warum sich die Lage des Volkes Israel verschlimmerte, als er als Bote des Schöpfers kam. 

2.) warum es gerade jetzt, nachdem sich die Situation verschlechtert hat, einen Auszug aus Ägypten geben kann.

Das sollten wir in der Arbeit auslegen. Der heilige ARI sagt, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass das Wissen der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Das bedeutet, dass die Klipa [Schalen] Ägyptens über das Volk Israel herrschte. Wir sollten auslegen, dass das Volk Israel bedeutet, dass das ganze Volk um des Schöpfers willen arbeiten wollte und nicht um ihrer selbst willen, denn bekanntlich bedeutet „Israel“ Yashar-El [direkt zum Schöpfer], also alles zum Nutzen für den Schöpfer.

Die Herrschaft des Pharaos ist das Gegenteil: nur für den eigenen Nutzen zu arbeiten. Aus diesem Grund bedeutet die Auffassung von Kedusha [Heiligkeit], dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, also um zu geben. Diese Einsicht stand im Exil unter der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, wo Mizraim [Ägypten] die Buchstaben Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ bedeutet, dass es begrenzt an Chassadim [Barmherzigkeit] ist.

Dies entspricht dem [hebräischen] Ausdruck „schmaläugig“ [eifersüchtig], was bedeutet, dass er nur empfangen und nichts geben kann. „Weit“ bedeutet großzügig, also viel gebend, und „eng“ ist das Gegenteil, nicht gebend, was bedeutet, dass die Klipa [Hülle/Schale] Ägyptens darin bestand, dass jeder nur arbeiten konnte, um eine Gegenleistung zu empfangen. Aber ohne Gegenleistung, also nur um zu geben, erlaubt er kein Handeln. Das heißt, dass Ägypten die Eigenschaft Israels einschränkte bzw. bedrängte.

So können wir interpretieren, was unsere Weisen genannt haben: „Jeder, der Israel bedrängt, wird zum Rosh [Kopf].“ Das heißt, wer kann die Eigenschaften Israels beherrschen? Nur derjenige, der der Rosh ist, der also regiert. Er schränkt die Eigenschaft Israels ein und lässt sie nicht um des Schöpfers willen arbeiten, was bedeutet, sich mit Chessed [Barmherzigkeit] zu befassen, sondern nur mit dem Empfangen für sich selbst. Das wird „die Klipa von Ägypten“ genannt.

Deshalb ist die Reihenfolge der Arbeit so, wie unsere Weisen sagten: „Man soll sich immer mit Tora und Mizwot [Gebote/Gute Taten] in  Lo Lishma [nicht um Ihretwillen] befassen, und von Lo Lishma kommt man zu Lishma [um Ihretwillen], denn das Licht darin korrigiert ihn.“ Das ist so, weil der Mensch mit dem Verlangen geboren wurde, für sich selbst zu empfangen. Wenn wir also wollen, dass er etwas tut, um aus dem Zustand herauszukommen, in dem er gewohnt ist, für seinen Lebensunterhalt zu arbeiten, bedeutet das, dass einem Menschen gesagt wird: „Bisher wusstest du, dass all deine Genüsse, mit denen du deinen Körper erhältst, damit er existieren kann, nur aus körperlichen Dingen kamen. Du hast nur in körperlichen Dingen Genuss gefunden, und das nennt man ‘den Unterhalt des Körpers’. Befasse dich mit Tora und Mizwot, wo größerer Genuss eingekleidet ist, deshalb ist es besser für dich, dich mit Tora und Mizwot zu befassen, denn dadurch wirst du mehr Genuss haben.“

Das ist so, als würde man einem Menschen sagen: „Hör auf, dort zu arbeiten, wo du es gewohnt bist; es gibt eine Firma, in der du zehnmal mehr verdienen kannst.“ Wenn er glaubt, was man ihm sagt, wird er sicherlich seinen gewohnten Arbeitsplatz aufgeben und an dem neuen Ort arbeiten, weil er dort ein höheres Gehalt empfangen wird.

Das nennt man Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Er wird jedoch von Lo liShma [nicht um Ihretwillen] zu Lishma kommen. Deshalb lohnt es sich, bereits in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] zu beginnen, denn am Ende wird er zu Lishma kommen. Es ist so, wie Maimonides sagt: „Deshalb soll man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten unterrichten, um Belohnung zu empfangen, bis sie Wissen erlangen.“

Der Grund dafür ist, dass der Körper nur seine Muttersprache versteht. Wenn also die erste Sprache, die die Mutter zu ihm spricht, die Sprache des Empfangens ist, was bedeutet, nur für den Willen zu arbeiten, um etwas für sich selbst zu empfangen, also nur zum eigenen Nutzen zu handeln, und die Sprache des Gebens etwas Neues für ihn ist und er sie nicht versteht, ist es sehr schwierig, diese Sprache zu lernen. Das heißt, um diese Sprache zu verstehen, braucht es Hilfe von oben, damit er diese Sprache des Verlangens zu geben begreifen kann.

Und dazu sagten sie: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen“, um diese Sprache zu verstehen. Das wird „die Generation der Trennung [d.h. Babylons]“ genannt, denn es steht geschrieben (Tora, 1. Mose 7,11): „Sie werden die Sprache des anderen nicht hören.“ Mit anderen Worten: Als man ihnen die Arbeit des Gebens gab, damit jeder für seinen Freund arbeitet, fiel das Bündel sofort auseinander.

Das heißt, wie geschrieben steht: „und sie hörten auf, die Stadt zu bauen“, denn als ihnen gesagt wurde, dass jeder für seinen Freund arbeiten sollte, kannten sie diese Sprache nicht, und keiner wollte für einen anderen arbeiten. Deshalb „hörten sie sofort auf, die Stadt zu bauen“, denn sie hatten keine Motivation, für andere zu arbeiten.

Aus diesem Grund war das Volk Israel, als es im ägyptischen Exil unter der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Mezar-Yam [Enges Meer/Ägypten], stand und aus seiner Herrschaft entkommen wollte, dazu nicht in der Lage. Es war ihnen immer noch unklar, was es bedeutet, um des Gebens willen zu arbeiten und nicht um ihres eigenen Willens. Obwohl sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten, sahen sie, dass sie es nicht konnten. Aber sie hatten immer Ausreden, warum sie sich nicht darauf ausrichten können, um zu geben, und sie hatten nicht das Gefühl, dass sie so weit vom Schöpfer entfernt waren.

Als Moses jedoch zum Volk Israel kam und zur Eigenschaft des Pharaos in jedem Einzelnen sprach, also zu dem Willen zu empfangen, der in ihren Herzen war, sagte er ihnen, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrsche, sondern dass sie die Arbeit um des Schöpfers willen und nicht um Ihretwillen zulasse. Als der Pharao des Volkes hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten –, verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen, und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keine Handlungen von Kedusha [Heiligkeit] machen wollten.

Mit anderen Worten: Selbst die Arbeit in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] fiel ihnen jetzt schwer. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zur Arbeit, denn sie wussten noch nicht, was „um Ihretwillen“ bedeutet. Aber als Moses kam und ihnen erklärte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, fing der Pharao eines jeden an, Fragen zu stellen: 

1.) Wie geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ 2.) Dann kam die Frage des Frevlers, der fragte: „Was ist das für eine Arbeit für euch?“

Daraus folgt, dass, sobald das Volk Israel von Moses hörte, dass es um des Schöpfers willen arbeiten muss, der wirkliche Widerstand des Bösen im Menschen begann. Das ist die Bedeutung der Worte: „Da kehrte Moses zum Ewigen zurück und sagte: ‚O Herr, warum hast Du diesem Volk Leid zugefügt? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.'“ Mit anderen Worten: Der Körper, der Pharao genannt wird, begann, sich der Arbeit zu widersetzen.

Daraus folgt, dass Moses‘ Frage berechtigt war. Das heißt, intellektuell verstehen wir, dass, wenn wir und mit Tora und Mizwot beschäftigen, die Arbeit sicherlich stärker sein sollte, da wir auf dem Weg der Wahrheit wandeln, während Lo liShma nicht auf dem Weg der Wahrheit ist.

Als Moses kam, um im Namen des Schöpfers zu sprechen, hätte die Arbeit also stärker sein müssen, d.h. das Böse mit der Eigenschaft der Wahrheit zu überwinden. Doch was hat Moses gesehen? Es steht geschrieben: „Seit ich zu Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, was bedeutet, dass die Arbeit, das Böse zu überwinden, schwieriger geworden ist. Mit anderen Worten: Sie wurden nicht besser, d.h. hatten mehr Kraft, das Böse zu überwinden, sondern im Gegenteil, das Böse wurde stärker.

Die Wahrheit ist jedoch, dass das Böse im Menschen, bevor wir wissen, was es bedeutet, alles zu tun, um zu geben, nicht so viel Widerstand leistet, da es sich mit Tora und Mizwot befasst und so einen Halt findet. Doch wenn der Körper hört, was es bedeutet, dem Schöpfer zu geben und nichts um seiner selbst willen zu empfangen, also das Böse vollkommen auszurotten und ihm keinen Halt in Tora und Mizwot zu geben, wehrt er sich natürlich mit aller Kraft und lässt sich nicht aufheben.

Deshalb ist es nicht so, dass in dem Bösen etwas Neues entstanden ist. Das heißt, es ist nicht so, dass er jetzt das Böse empfangen hat, sondern dass das Böse, das in ihm war, nichts zu tun hatte und quasi untätig in ihm war. Wenn der Mensch aber all sein Handeln dem Schöpfer überlassen und seinem Körper, der als „Wille, für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet wird, nichts geben will, beginnt er seine Stärke zu zeigen und wehrt sich dagegen, die Herrschaft über den Körper aufzugeben.

Es ist so, wie im Sohar geschrieben steht, dass der Böse Trieb im Menschen „ein törichter alter König“ genannt wird. Dort heißt es: Warum wird er „König“ genannt? Weil er die Herrschaft über den Körper hat. Und warum wird er „alt“ genannt? Weil er bereits bei der Geburt in einem Menschen vorhanden ist, während der gute Trieb erst nach dreizehn Jahren zu einem Menschen kommt.

Deshalb gilt: Solange das Böse nicht aufgedeckt wird, gibt es auch niemanden, der es aufhebt. Sobald seine Macht aber vollständig offenbart wurde, kann man es aufheben, denn wenn er es aufhebt, hebt er es vollständig auf. Wenn das Böse nicht aufgedeckt wird, kann nur ein Teil davon widerrufen werden, und das ist keine Vollkommenheit, denn wenn einem Menschen von oben etwas gegeben wird, wird ihm etwas Vollkommenes gegeben.

Wenn einem Menschen die Kraft gegeben wird, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten, und ein böser Teil, der nicht offenbart wurde, in einem Menschen verbleibt, folgt daraus, dass ein Teil, der böse ist und noch nicht offenbart wurde, in einem Menschen verbleibt und gemeinsam mit der Absicht um des Schöpfers willen arbeitet, und das wird nicht als Vollkommenheit betrachtet. Unsere Weisen sagten dazu (Sukka 48): „Jeder, der ‚um des Schöpfers willen‘ mit einer anderen Sache verbindet, wird aus der Welt ausgerottet.“

Wir sollten dies in der spirituellen Arbeit auslegen. Wenn ein Mensch die Tora und Mizwot um des Schöpfers willen befolgt, aber einen Teil der Arbeit auch um des Körpers willen verrichtet, sie also auch dem Körper nützt, wird er aus der Welt, d. h. aus der spirituellen Welt, ausgerottet, denn alles muss um des Schöpfers willen geschehen und keineswegs zum eigenen Nutzen.

Daraus folgt, dass es, bevor das Böse seine wahre Form offenbart, unmöglich ist, dem Menschen die Kraft zu geben, es auszurotten, da er noch nicht über das Maß des Bösen verfügt, das ihm die Kraft gegeben würde, es zu überwinden, da es bekanntlich kein Licht ohne Kli [Gefäß] gibt, also keine Füllung ohne Mangel.

Nach dem oben Gesagten können wir die Antwort des Schöpfers verstehen, als Er ihm sagte: „Jetzt wirst du sehen, was Ich mit dem Pharao tun werde.“ Wir fragten, ob es nicht Atah mit einem Alef [d.h. „du“] hätte heißen müssen, was bedeutet, dass Moses sehen würde, was der Schöpfer mit dem Pharao tun wird. Warum heißt es Atah mit Ayin [bedeutet „jetzt“]?

Gemäß dem, was wir erklärt haben, ist es unmöglich, eine halbe Sache zu geben. Vielmehr muss zuerst das ganze Übel aufgedeckt werden, und dann kommt die Hilfe von oben für eine vollkommene Sache. Deshalb ist jetzt, nachdem Moses sagte: „Warum hast Du diesem Volk Leid zugefügt und nicht gerettet“, sondern das Böse in seiner ganzen Macht offenbart, die Zeit gekommen, in der die Rettung von oben kommen wird. Deshalb sagte Er „jetzt“ und meinte damit, dass ihr jetzt sehen werdet, dass Ich ihnen die nötige Hilfe geben werde, wie geschrieben steht: „Denn mit starker Hand wird Er sie senden, und mit mächtiger Hand wird Er sie aus seinem Land vertreiben.“ Denn erst jetzt ist es an der Zeit, da all das Böse in ihnen offenbart wurde.

Jetzt können wir verstehen, warum sich ihre Lage verschlimmerte, als Moses als Abgesandter des Schöpfers kam. Der Grund dafür ist, dass man nicht davon ausgeht, dass sie es waren, die böser wurden, sondern dass, als Moses sie erkennen ließ, was es bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen – wie geschrieben steht: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu reden“, was bedeutet, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen und die Eigenschaft des Pharaos von seinem Thron herabsteigen muss –, es Raum gab für die Offenbarung des Bösen.

Daraus folgt, dass sie durch Moses, der ihnen die Bedeutung des Arbeitens um des Gebens willen erklärte, in der Arbeit vorankamen und die Stufe der Wahrheit erreichten, um zu wissen, wie das Böse sie beherrscht. Bevor Moses als Abgesandter des Schöpfers zu ihnen kam, sahen sie die Wahrheit nicht – wie weit sie vom Schöpfer entfernt waren. Daraus folgt, dass sie sich zwar in den Handlungen verschlimmerten, in Wahrheit aber vorankamen, denn erst jetzt haben sie Kelim [Gefäße], die der Schöpfer mit seiner Hilfe füllen kann, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“

Jetzt können wir auch die zweite Frage verstehen: Warum gerade, nachdem sie böser wurden, die Zeit kam, in der der Schöpfer die Hilfe gab. Das war so, weil sie erst jetzt Kelim haben, die bereit sind, eine vollkommene Sache zu empfangen. Deshalb steht geschrieben: „Jetzt werdet ihr sehen“ mit einem Ayin.

Zu dem, was wir gefragt haben, sagt der Sohar, dass der Aufschrei Israels nicht gehört wurde, bevor ihr Minister fiel, so wie geschrieben steht: „Und der König von Ägypten starb“, und gleich darauf: „Und ihr Schrei stieg zu Gott auf.“ Aber bis zu diesem Zeitpunkt wurde ihr Aufschrei nicht erhört. Wir fragten: 

1.) Wer hat ihren Minister zu Fall gebracht? 

2.) Warum hat ihr Minister die Kraft, ihr Gebet aufzuhalten?

Wir können das so verstehen, wie Baal HaSulam sagte und im Buch “Früchte eines Weisen” (Teil 1, S. 103) darstellte: „Die Sache ist die, dass die Kinder Israels in dem Maße, in dem sie dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, den Schöpfer zu verehren, wirklich im Exil in Ägypten waren. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war – ‘Ich und kein Bote’ –, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Das war in der Tat das Licht der Erlösung.“

Daraus folgt, dass das Exil in erster Linie darin besteht, dass man denkt, dass es einen Minister Ägyptens gibt, was bedeutet, dass ihr Minister mit Herrschaft ausgestattet ist und er Israel regiert. Wenn der Mensch so denkt, regiert sein Minister. Wenn das Volk Israel aus der Herrschaft des Ministers von Ägypten entkommen will und sieht, dass sie den Schöpfer bitten, sie aus seiner Herrschaft zu befreien, aber der Schöpfer sie nicht aus dem Exil befreit und sie unter seiner Herrschaft stehen, dann sagen sie, dass der Schöpfer ihr Gebet nicht erhört.

Der Beweis dafür ist, dass Er ihren Aufschrei nicht erhört, denn sie sehen, dass sie immer wieder Rückschritte machen, anstatt voranzukommen. Mit anderen Worten, sie sehen jedes Mal, dass sie weiter von der Arbeit des Gebens entfernt sind, denn es wäre doch logisch, dass ein Mensch nach der Arbeit und Mühe, die er leistet und zu seinem Schöpfer betet, von der Herrschaft des Pharaos befreit wird.

Doch jeden Tag sieht er das Gegenteil. Das heißt, er sieht jeden Tag, dass der Pharao mit mehr Macht über ihn herrscht, d.h. er sieht, dass er mehr mit dem Verlangen zu empfangen verbunden ist, aber auch mehr von dem Verlangen zu geben entfernt ist. Aus diesem Grund sagt ein Mensch, dass der Schöpfer das Gebet nicht erhört.

Das ist die Bedeutung dessen, was der Sohar sagt: Solange ihr Minister die Herrschaft über Israel hatte, wurde Israels Aufschrei nicht gehört. Das heißt, dass ihr Minister die Gebete Israels zurückhält. Das heißt, das Volk Israel sagt das; warum sonst erhört der Schöpfer ihren Aufschrei nicht?

Und was passiert am Ende, also nachdem ihnen das Böse in seiner vollen Form offenbart wurde und sie dem Kampfplatz mitten in der Arbeit nicht entflohen sind? Zu diesem Zeitpunkt werden sie damit belohnt, dass sie die Wahrheit sehen, dass es hier keinen Diener von ihnen gibt, der ihre Gebete zurückgehalten hat, sondern der Schöpfer selbst hat alles getan, wie geschrieben steht: „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Das heißt, der Schöpfer ließ sie jedes Mal sehen, wie weit sie von Kedusha [Heiligkeit] entfernt waren, was bedeutet, dass der Schöpfer ihnen das Böse offenbarte, „damit Ich diese Meine Zeichen setzen kann.“ So kann der Schöpfer ihnen gerade durch die Offenbarung des ganzen Bösen die Hilfe für eine vollkommene Sache geben.

Dementsprechend bedeutet es, dass, als sie mit dem Sehen belohnt wurden: „Und der König von Ägypten starb“, was der Sohar „den Sturz ihres Ministers“ nennt, dieses Bewusstsein, dass sie dachten, dass es einen Minister für Ägypten gab und dass er Herrschaft hatte und ihren Aufschrei zurückhielt, damit er oben nicht gehört würde – dieses Bewusstsein ist vom Volk Israel abgefallen.

Stattdessen wurden sie nun damit belohnt, dass es keinen ägyptischen Minister gab, der die Gebete Israels zurückhielt, damit sie nicht erhört wurden. Vielmehr hat der Schöpfer ihr Gebet erhört und der Schöpfer hat ihre Herzen verhärtet. Das heißt, der Schöpfer wollte, dass die wahre Form des Bösen, der sogenannte „Wille, für sich selbst zu empfangen“, offenbart wird.

Daraus folgt, dass Er ihren Aufschrei doch erhört hat. Wäre die Erweckung des Volkes Israel, das sich aus der Herrschaft Ägyptens befreien will, nicht von unten gekommen, das heißt, als sie sahen, dass all ihre Arbeit zugunsten des Willens, für sich selbst zu empfangen, „Pharao, König von Ägypten“ genannt wurde, hätte der Schöpfer ihnen ohne diese Erweckung die Form des Bösen nicht offenbart.

Der Schöpfer zeigt die Form des Bösen nämlich nur denjenigen, die aus der Herrschaft des Bösen entkommen wollen. Sie denken, dass sie jedes Mal böser werden. Aber die Wahrheit ist, dass der Verstand verlangt, dass wir bei allem, worin wir uns anstrengen, mehr oder weniger vorankommen, aber nicht zurückgehen. Die Erklärung ist, dass wir uns nicht zurückentwickeln. Vielmehr machen wir Fortschritte in der Form der Wahrheit, wie sehr das Böse in ihnen arbeiten kann. Dann, wenn sie ein vollkommenes Kli des Bösen haben, gibt der Schöpfer ihnen die Hilfe, und dann sieht jeder, dass der Schöpfer das Gebet die ganze Zeit erhört hat.

Nach dem oben Gesagten ist klar, was sie dachten: Es gibt einen Minister Ägyptens, der die Gebete zurückhält. Wir haben gefragt: Warum hat dieser Minister die Macht, die Gebete Israels zu beherrschen? Die Antwort ist, dass sie so dachten.

Die zweite Frage: Wer hat ihren Minister von seiner Herrschaft gestürzt? Es ist, dass sie die ganze Zeit gearbeitet haben und dem Kampfplatz nicht entflohen sind, bis es Raum gab, all das Böse zu enthüllen. Dann wurden sie mit der Wahrheit belohnt. Bis dahin gab es auch hier keinen Minister von ihnen, sondern sie dachten bloß so. Daraus folgt, dass zwei Dinge auf einmal kamen, die unsere Weisen so nennen: „Seine Scheidung und seine Hand kommen in einem.“

Nach dem oben Gesagten ist eine große Ermutigung nötig, und zwar nicht allein, um dem Kampfplatz zu entfliehen, sondern um zu glauben, dass „der Ewige das Gebet eines jeden Mundes hört“, und dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, sondern nur eine Kraft – die des Schöpfers, und Er hört immer alles, was an Ihn gerichtet ist.

EY, 2.04.2024