1991/31 Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Wohltätigkeit für die Armen den Heiligen Namen bewirkt?

Es steht geschrieben (BeChukotai, Punkt 20): „‚So will Ich eurem Land Regen geben zur rechten Zeit.‘ Das bedeutet, dass jeder seine Kraft über euch gibt. Wer sind sie [diese Regenfälle]? Sie sind die Korrektur, die ihr durch die Vereinigung des heiligen Namens gemacht habt. Es ist diese Vereinigung von Gesetz [Chok] und Gerechtigkeit [Mishpat], die auf euch wirken werden, und haltet den Weg des Ewigen, um Wohltätigkeit und Recht zu üben. Da geschrieben steht: „Haltet den Weg des Ewigen“, warum wird dann noch gesagt: „Wohltätigkeit und Recht zu tun“?

Er antwortet: „Weil einer, der die Wege der Tora bewahrt, Wohltätigkeit und Recht schafft. Und was sind Wohltätigkeit und Recht? Es ist der Schöpfer.‘ Rabbi Shimon weinte und sagte: ‚Wehe den Menschen, die die Herrlichkeit ihres Herrn nicht kennen und nicht achten, denn wer macht den heiligen Namen jeden Tag? Derjenige, der den Armen Almosen gibt. Er, der diese Erweckung von unten macht, also Almosen gibt, ist, als ob er den heiligen Namen in Vollkommenheit gemacht hätte: So wie er unten handelt, so wird oben erweckt.'“

Wir sollten die Verbindung zwischen Almosen und der Vereinigung von Wohltätigkeit und Gerechtigkeit verstehen. Und was ist die Verbindung zwischen Wohltätigkeit und Recht und dem heiligen Namen? Wir sollten auch verstehen, was es bedeutet, dass ein Mensch den heiligen Namen macht, denn wir verstehen, dass der heilige Name den Menschen macht und nicht, dass der Mensch den heiligen Namen macht.

Das sollten wir in der Arbeit auslegen, was uns das lehren soll. Es ist bekannt, dass das Wesen unserer Arbeit in Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] darin besteht, die Freude und den Genuss empfangen zu können, die Er den erschaffenen Wesen zu geben gedachte. Die ganze Verzögerung entsteht dadurch, dass wir nicht die Kelim [Gefäße] haben, um die Fülle zu empfangen, die vom Gebenden zu den Geschöpfen kommt, also die Geschöpfe die Gleichheit der Form haben, die da heißt: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, d.h. dass die Geschöpfe ebenso wie der Gebende Gefäße des Gebens haben.

Deshalb fragt der Körper, wenn der Mensch das Himmelreich auf sich nimmt: „Was wirst du von dieser Arbeit, das Himmelreich anzunehmen, haben?“ Unsere Weisen sagten (Pesachim 50): „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot befassen, auch im Aspekt Lo liShma [nicht um Ihretwillen], denn von Lo liShma kommt man zu Lishma [um Ihretwillen].“ So steht es im Sohar geschrieben, dass es eine Angelegenheit der Ehrfurcht ist, wenn er Tora und Mizwot befolgt, um in dieser Welt und in der kommenden Welt belohnt zu werden. Aber die hauptsächliche Ehrfurcht ist, weil „Er groß und herrschend ist“ – er arbeitet also nicht, um belohnt zu werden, sondern weil er sagt, dass er das Privileg hat, einem großen König zu dienen, und deshalb will er Tora und Mizwot befolgen.

Obwohl der Mensch versteht, dass es eine große Angelegenheit ist, dem König zu dienen, ist der Körper des Menschen von Natur aus so erschaffen, dass er nur Freude an Dingen empfängt, die ihm selbst nutzen. Der Körper kann nicht verstehen, dass er jemand anderem dienen soll, damit der andere Freude hat, d. h. dass er Freude daran hat, dass jemand anderes seine Arbeit genießt. Das heißt, es ist unnatürlich, wenn ein Angestellter, der für den Eigentümer arbeitet und der Eigentümer wirklich von der Arbeit des Angestellten profitiert, dem Eigentümer sagt: „Ich will nicht, dass du mich bezahlst; es reicht mir, dass du dich an den Dingen erfreust, die ich für dich repariert habe, denn du hast die kaputten Werkzeuge bedauert, die du hattest. Aber jetzt, wo ich sie repariert habe, hast du Freude daran und ich will keine Bezahlung für meine Arbeit.“ Das ist gegen die Natur. Vielmehr sagt man: “Wenn dir meine Arbeit Spaß macht, solltest du mir im Gegenteil mehr bezahlen, als ich für meine Arbeit verlangt habe.”

So können wir verstehen, wie es möglich ist, dass ein Mensch die Kraft hat, um seines Schöpfers willen zu arbeiten, ohne eine Belohnung zu erhalten. Der erste Zustand ist, wenn der Mensch Tora und Mizwot befolgen will, dass es ihm Heilung bringt, nämlich „das Licht in der Tora korrigiert ihn“. Das heißt, durch sie wird er die zweite Natur erlangen, die „Verlangen zu geben“ heißt. Dann wird er in der Lage sein, dem König ohne jede Belohnung zu dienen, und seine einzige Belohnung wird sein, dass er dem König Freude bereitet. Der Sohar nennt diese Zeit, in der er Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befolgt, um das Verlangen zu geben zu erlangen, „613 Eitin [aramäisch: Ratschläge].“

Der zweite Zustand ist der, nachdem er das Verlangen zu geben erlangt hat. Das ist der Zustand, in dem er die Freude und den Genuss der 613 Mizwot empfängt, die der Sohar „613 Pekudin [aramäisch: Einlagen]“ nennt. Das bedeutet, wie es im Sulam-Kommentar geschrieben steht, dass die Freude und der Genuss als Depot vorhanden sind.

Aus diesem Grund besteht die Arbeit des Menschen, wenn er die Last des Himmelreichs auf sich nimmt, darin, sie als „Almosen für die Armen“ zu leisten. Es ist bekannt, dass der Sohar Malchut „arm und dürftig“ nennt. Wir sollten das so auslegen, dass wir nichts empfangen wollen. Das ist so, als würden wir einem armen Menschen Almosen geben und keine Gegenleistung verlangen. Das heißt, wir wollen nicht einmal die Dankbarkeit des armen Menschen, denn echte Nächstenliebe heißt „verhülltes Geben“, was bedeutet, dass er nicht sieht, an wen er gibt. Deshalb war das Geben der Almosen ohne jegliche Dankbarkeit seitens der Armen.

Daraus folgt, dass wenn der Mensch die Last des Himmelreichs über dem Verstand annimmt, er nicht darauf hofft, dass der Schöpfer ihm dafür dankt. So fragt der Körper: „Warum nimmst du die Last der Tora und Mizwot auf dich?“ In diesem Zustand, wenn er das Einhalten von Tora und Mizwot ohne Belohnung auf sich nehmen will, ist der Mensch auf den Schöpfer angewiesen, damit Er ihm die Kraft gibt, die Frage des Körpers zu überwinden und die heilige Arbeit mit Freude zu tun.

Daraus folgt, dass er gerade dann, wenn er arbeitet, um zu einer heiligen Arbeit zu kommen, in der es keine Vermischung mit irgendeinem Unrat gibt, die Hilfe des Schöpfers braucht. Jedes Mal, wenn er die Last des Himmelreichs wieder auf sich nehmen will, muss er von neuem arbeiten. Der Mensch muss den Worten des ARI glauben, der sagt: „Jeden Tag werden neue Aspekte, die in die Klipot [Hüllen/Schalen] gefallen sind, korrigiert, und kein Tag ist wie der nächste, und kein Moment ist wie der andere.“

Deshalb korrigiert das Annehmen der Last des Himmelreichs neue Aspekte in Kedusha [Heiligkeit]. Aus diesem Grund fragt der Körper, wenn der Mensch das Himmelreich neu auf sich nehmen will: „Was hast du davon, um deines Schöpfers willen zu arbeiten?“ Und es gibt keinen anderen Weg, als den Schöpfer zu bitten, ihm die Kraft des Glaubens über den Verstand des Körpers zu geben. In den Worten unserer Weisen heißt das: „Hätte der Schöpfer ihm nicht geholfen, würde er es nicht überwinden.“

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was wir über den Zusammenhang gefragt haben, den der Sohar über den Vers „Halte den Weg des Ewigen“ erklärt – warum er geschrieben werden musste, „um Wohltätigkeit und Recht zu tun.“ Er antwortet: „Wer die Wege der Tora bewahrt, für den ist es, als ob er Wohltätigkeit und Recht tut.“ Wie gesagt, da der Mensch nicht die Kraft hat, das Himmelreich über den Verstand des Körpers anzunehmen, außer durch die Segula [Heilmittel] von Tora und Mizwot, die der Weg des Schöpfers ist, wird er durch die Wege der Tora, durch die ein Mensch würdig wird, Almosen an die Armen zu geben, da „das Licht in der Tora ihn korrigiert“, mit „Wohltätigkeit und Recht“ belohnt.

Das ist die Bedeutung dessen, was er sagt: Wenn sie den Weg des Ewigen einhalten, werden sie die Stufe erreichen, „Wohltätigkeit und Recht“ zu tun. Doch was sind „Wohltätigkeit und Recht“? Was ist diese Vereinigung, von der der Sohar sagt, dass sie „den heiligen Namen machen“ heißt? Mit anderen Worten: Was bedeutet es, dass man durch das Geben von Almosen den heiligen Namen macht?

Wie zuvor gesagt, bedeuten „Wohltätigkeit und Recht“, dass der Schöpfer „Gericht“ genannt wird und Malchut „Recht“, was die Eigenschaft des Urteils ist, über die es ein Urteil gab, denn Malchut wird ein Kli [sing. von Kelim] genannt, das die Fülle vom Schöpfer empfängt. Es gab einen Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung auf den Gefäßen des Empfangens, um zu empfangen, d.h. ein Urteil, dass es verboten ist, die Gefäße des Empfangens so zu benutzen, wie sie sind, aufgrund der Ungleichheit der Form zwischen dem Empfangenden, der Malchut genannt wird, und dem Gebenden, der „der Schöpfer“ genannt wird. Daraus folgt, dass es eine Trennung von oben gibt, da sich die vollkommene Fülle aufgrund der ungleichen Form nicht auf die Geschöpfe ausbreiten kann.

Aus diesem Grund war es eine Korrektur für die Unteren, „Almosen an die Armen“ zu geben. In der Arbeit, wenn sie die Joch des Himmelreichs auf sich nehmen, ohne etwas dafür zu bekommen – so, wie man den Armen Almosen gibt und dafür nichts empfangen will –, dann bewirkt jeder einzelne in der Wurzel seiner Seele oben in Malchut, dass diese auch nur um des Gebens willen arbeitet. Daraus folgt, dass sie die Vereinigung des Schöpfers und seiner Shechina [Göttlichen Gegenwart] bewirken. Das bedeutet, dass sich die Almosen, die „Gericht“ genannt werden, vom Schöpfer bis nach Malchut ausbreiten, wenn ein Mensch alles tut, um zu geben. Mit anderen Worten, durch die reichlichen Gaben, die Malchut, genannt „Recht“, empfängt, wird sie nun „Wohltätigkeit“ genannt, aufgrund dessen, was sie vom Schöpfer empfängt.

Mit anderen Worten: Indem die Unteren Malchut Almosen geben, gibt auch der Schöpfer Malchut Almosen. Zu diesem Zeitpunkt empfängt Malchut den Namen „Wohltätigkeit“. Das ist die Bedeutung der Worte „Wer den Armen Almosen gibt, dem ist es, als habe er den heiligen Namen vollständig gemacht, so wie er sein sollte“, was bedeutet, dass sie mit dem Schöpfer verbunden ist, der ihr alles gibt, als habe er den heiligen Namen in Vollkommenheit gemacht: „Wie man unten handelt, so wird oben erweckt.“

Das bedeutet, dass das Himmelreich „arm“ genannt wird, denn sie hat den Geschöpfen nichts zu geben. Wenn die Geschöpfe mit Gefäßen des Empfangens zu ihr kommen, dann ist sie arm und dürftig, denn die Geschöpfe bewirken in Malchut das Empfangen, das in der Eigenschaft von Malchut besteht, und das bewirkt eine Trennung zwischen Malchut und dem Schöpfer, der der Gebende ist. Daher ist der Name nicht vollkommen, denn der Schöpfer wird in der Eigenschaft des Namens „Der Gute, der Gutes tut“ genannt. Da sie das Empfangen, das es in Malchut gibt, an der Wurzel ihrer Seelen verursachen und es einen Zimzum [Einschränkung] der Fülle auf die Eigenschaft des Empfangens gab, verhindern sie dadurch, dass sich die Fülle auf die Unteren ausbreitet.

Wenn aber die Geschöpfe Almosen geben, d.h. ihr Handeln um des Gebens willen ausführen, dann bewirken sie ein Verlangen, an der Wurzel ihrer Seele zu geben, und dann bewirken sie oben eine Gleichheit der Form, und das Verlangen fließt zu den Geschöpfen. Dann wird der Name “Der Gute, der Gutes tut”, den Unteren offenbart, und das heißt, dass sie „den heiligen Namen in Vollkommenheit“ machen. Mit anderen Worten: Alles kommt, indem sie ihr Handeln auf das Geben ausrichten.

Daraus folgt, dass es für den Menschen zwei Zustände gibt:

1.) Zu Beginn der Arbeit müssen wir in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] beginnen. Das heißt, alles, was er tut, ist dazu da, um Belohnung in dieser und in der kommenden Welt zu empfangen. Zu dieser Zeit wird der Schöpfer für ihn „König der Völker“ genannt, wie es geschrieben steht: „Wer Dich nicht fürchtet, König der Völker.“

In der Arbeit sollten wir auslegen, dass derjenige, der für seinen eigenen Nutzen arbeitet, in der Eigenschaft der Völker der Welt angesehen wird. Er hat noch nicht die Eigenschaft von „Israel“ erreicht, wo sein Handeln Yashar-El [direkt zum Schöpfer] ist. Daraus folgt, dass der Mensch einem König dient, der „König der Völker“ genannt wird. Welche Art von Größe des Königs kann es also bei einem Menschen geben, der sich im Zustand der „Völker der Welt“ befindet, obwohl er Ehrfurcht hat, wie geschrieben steht: „Wer wird dich nicht fürchten, König der Völker“?

Wir sollten wissen, dass dies sehr wichtig ist. Das heißt, ein Mensch muss wissen, dass jeder Kontakt, den er mit dem Schöpfer hat, sehr wichtig ist. Deshalb dürfen wir, wenn ein Mensch für eine Belohnung arbeitet, diese Arbeiten nicht geringschätzen, obwohl es sicher eine höhere Stufe gibt als die des „Königs der Völker“. Das bedeutet, wenn ein Mensch mit der Eigenschaft „Israel“ belohnt wird, hat er in seiner jetzigen Erlangung, wenn er sich auf der Stufe „Israel“ befindet, ein besseres Verständnis für die Größe des Schöpfers, und zwar so sehr, dass er Freude daran hat, einem großen König zu dienen, und dass er keine Notwendigkeit hat, etwas als Gegenleistung für seine Arbeit zu empfangen.

In Bezug auf die Arbeit um des Schöpfers willen sollten wir auslegen, was unsere Weisen sagten (Midrash Tanchuma, S. 235b): „‚Wenn dein Bruder arm wird und seine Hand ausstreckt‘, so sagt die Schrift: ‚Beraube keinen Armen, denn er ist arm.‘ Was bedeutet ‚Du sollst einen Armen nicht berauben‘? Ist da ein Mensch, der die Armen beraubt? Was raubt man von jemandem, der nichts hat? Wenn du aber daran gewöhnt warst, ihn zu versorgen, und du dich zurückziehst und sagst: ‚Wie lange werde ich ihn noch versorgen?‘ und du es unterlässt, ihm zu geben, wenn du das tust, dann wisse, dass du ihn beraubst. Das heißt: ‚Beraube den Armen nicht, denn er ist arm.'“

Demnach sollten wir auslegen, dass sich die Almosen an die Armen auf Malchut beziehen, die „arm und dürftig“ genannt wird, denn sie hat nichts, was sie dem Menschen zurückgeben kann. Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeitet und nichts zurückhaben will, ihm aber manchmal mitten in der Arbeit der Gedanke kommt, dass er immer um des Schöpfers willen arbeitet und keine Gegenleistung will, wird er dafür sicherlich mit einer höheren Stufe belohnt, d.h. er fühlt sich wohler in Tora und Arbeit, da er seinen Teil bereits getan hat, d.h. er sagt, dass er das Himmelreich ohne Gegenleistung annimmt, d.h. er empfängt nicht einmal einen Geschmack in Tora und Mizwot als Gegenleistung für seine Arbeit. Wenn seine Absicht also bereits um des Schöpfers willen ist, „Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer“ genannt, hätte er in seiner Arbeit Vitalität spüren müssen. Doch er sieht keinen Fortschritt in der Arbeit; deshalb wünscht er sich, diese Arbeit des Gebens zu beenden und wie die anderen Menschen zu arbeiten – also um Belohnung zu empfangen.

So sagt es der Text: „Du sollst den Armen nicht berauben, denn er ist arm.“ Der Midrash fragt: „Ist da ein Mensch, der den Armen beraubt? Was raubt man jemanden aus, der nichts hat? Wenn du aber gewohnt warst, ihn zu versorgen, und du dich zurückziehst und sagst: ‚Wie lange will ich noch für ihn sorgen?‘ und du ihn nicht versorgst, dann wisse, dass du ihn beraubst.“

Daraus folgt, dass der Text uns warnt, nicht zu sagen: „Ich habe schon viel an der Ausrichtung gearbeitet, um zum Geben zu gelangen, und ich habe nicht die Freude und den Genuss erlangt, die man erlangen sollte, wenn man mit der Absicht arbeitet, um zu geben, genannt ‘Almosen für die Armen’. Außerdem wurde mir versprochen, dass ich dennoch das Licht, genannt ‘Kraft’, erlangen werde, um alles zu tun, um zu geben, was das Licht ist, das sich offenbart, wenn ein Mensch die Tora und Mizwot in der Art der „613 Ratschläge“ einhält, um Gefäße des Gebens zu erhalten, die „das Licht für die Vollkommenheit der Kelim“ genannt werden, damit sie mit den Kelim arbeiten können, um zu geben.“ Er hat diese Kraft auch nicht erlangt, obwohl er sich die ganze Zeit über mit Tora und Mizwot befasst hat, und zwar mit dieser Absicht. „Deshalb“, sagt der Mensch, „habe ich mich sehr angestrengt, aber ich habe nichts erlangt, deshalb will ich mit dieser Arbeit aufhören.“

Das ist, was er sagt: „Wie lange werde ich für diesen einen sorgen?“ Mit anderen Worten: „Ich habe Dir viel gegeben, aber ich habe dafür keinen spirituellen Fortschritt empfangen. „Deshalb“, sagt der Mensch, „wie lange werde ich in der Art von ‚Almosen für die Armen‘ arbeiten müssen?“ An diesem Punkt will der Mensch dem Kampfplatz entfliehen und wieder so arbeiten wie die Allgemeinheit, wenn er in der Art von „Wer wird Dich nicht fürchten, König der Völker?“ gearbeitet hat. Wie oben beschrieben, wenn der Mensch beim Einhalten von Tora und Mizwot zum Zwecke der Eigenliebe arbeitet, ist kein Platz für die Arbeit um des Schöpfers willen. Das wird so betrachtet, dass der König, dessen Tora und Mizwot ein Mensch befolgt, „König der Völker“ und nicht „König von Israel“ genannt wird, denn dann wird ein Mensch nicht als „Israel“, sondern als „Völker der Welt“ betrachtet.

Der Text warnt: „Entfliehe nicht dem Kampfplatz; beraube nicht den Armen, denn er ist arm.“ Wir sollten „Beraube den Armen nicht“ auslegen. Es bedeutet, dass du mit den Almosen, die du ihm gibst, nicht aufhören sollst, was die Annahme des Himmelreichs ohne Belohnung bedeutet, denn auch wenn du behauptest, dass du ihm schon viele Almosen gegeben hast, solltest du wissen, dass das nicht stimmt. Die Bedeutung von „denn er ist arm“ ist, dass du, solange du denkst, dass Malchut, die arm ist, dir etwas geben sollte, du bereits nicht sagst, dass sie arm ist. Wenn also ein Mensch von Malchut verlangt, ihn zu belohnen, beschmutzt er den Namen von Malchut, die „arm und dürftig“ genannt wird, weil du etwas von ihr verlangst.

Der Mensch sollte vielmehr zum Schöpfer beten, dass er ihm die Kraft gibt, zufrieden und glücklich zu sein, weil er für Malchut arbeiten kann, auch wenn sie sich verbirgt und ihm keine Annäherung zeigt, und sein Geschmack in der Arbeit so ist, als hätte er jetzt neu begonnen, d.h. er kann nicht sagen, dass er irgendeinen Geschmack spürt, von dem er sagen kann, dass er für diesen Geschmack arbeitet und sich bemüht, das Himmelreich anzunehmen.

Das heißt, er hat keine Unterstützung oder Grundlage, von der er sagen kann: „Deshalb befasse ich mich mit Tora und Mizwot.“ Das nennt man „die Erde an nichts hängen“, und es heißt „vollkommen über dem Verstand“. Obwohl es vollkommen gegen die Natur des Körpers ist, bittet er den Schöpfer darum, ihm diese Kraft zu geben. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Du sollst den Armen nicht berauben, denn er ist arm.“ Man sollte immer dabei bleiben wollen, das Himmelreich auf sich zu nehmen, und seine Grundlage ist „denn er ist arm“.

Das ist so, wie Baal HaSulam über das sagte, was geschrieben steht (in dem Gedicht „Eine tapfere Frau“): „Anmut ist trügerisch und Schönheit ist eitel; eine Frau, die den Ewigen fürchtet, sie wird gelobt werden.“ Er sagte, wenn man die Last des Himmelreichs auf sich nimmt, ist das Himmelreich manchmal anmutig, und manchmal hat er das Gefühl, dass im Himmelreich Schönheit herrscht. In der Schrift heißt es dazu: „Es ist alles eine Lüge.“ Das heißt, diese ganze Grundlage, auf der er sein Himmelreich aufbaut, ist eine Lüge.

Doch eine „Frau“, die das Himmelreich ist, die ein Mensch auf sich nimmt, sollte in Ehrfurcht vor dem Schöpfer sein, was bedeutet, dass seine Ehrfurcht so sein wird, wie es im Buch Sohar geschrieben steht: „Das Wesen der Ehrfurcht sollte sein, weil er groß und herrschend ist“ („Einführung in das Buch Sohar, “ Punkt 191), wie es heißt: „Die Ehrfurcht, die das Wichtigste ist, ist, wenn man seinen Herrn fürchtet, denn Er ist groß und herrschend, das Wesen und die Wurzel aller Welten, und alles wird im Vergleich zu Ihm als nichts bezeichnet, und er wird seinen Willen an diese Stelle setzen. “

Deshalb ist das Gebet das Wichtigste. Ein Mensch sollte zum Schöpfer beten, damit er ihm die nötige Kraft für alles gibt, was die Arbeit betrifft, sowohl in der Tora als auch im Gebet. Man sollte also den Schöpfer bitten, dass ihm der Bedarf, also das Verlangen nach der Arbeit, gegeben wird. Manchmal kommt ein Mensch in einen Zustand, in dem er kein Verlangen nach irgendetwas hat, das heißt, er sieht nichts Gutes vor sich, das er wollen sollte, das ihm Lebenskraft bringt – das ihm einen Bedarf gibt, sich anzustrengen, um etwas zu bekommen. Vielmehr bleibt der Mensch ohne jegliches Verlangen, von dem er sagen kann, dass es sich lohnt, sich anzustrengen, um es zu erhalten. Er kann dies nicht sehen.

Dann muss er den Schöpfer bitten, ihm ein Verlangen nach etwas zu geben, das heißt, dass diese Sache ihm Verlangen nach Arbeit gibt. Nach dem Verständnis des Menschen wird die Bitte sein, dass der Schöpfer ihn etwas sehen lässt, das ihm Freude und Genuss bringt. Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Das Auge sieht und das Herz begehrt.“ Wenn der Schöpfer ihn also etwas sehen lässt, für das es sich zu arbeiten lohnt, wird ihn das Begehren im Herzen dazu bringen, nach Wegen zu suchen, um die Angelegenheit zu erhalten. Daraus folgt, dass das Gebet, das ein Mensch jetzt betet, nur dem Zweck des Verlangens dient und Kli [Gefäß] genannt wird.

Das bedeutet, dass das erste Gebet, das ein Mensch beten sollte, für ein Verlangen und einen Mangel ist, den der Schöpfer ihm geben wird, um den Schöpfer also um einen Mangel zu bitten, so dass, wenn er die Befriedigung des Mangels erhält, diese Befriedigung den Menschen in Vollkommenheit füllen wird. Das heißt, der Schöpfer wird ihm mitteilen, was die Vollkommenheit ist, die er erreichen soll, damit er weiß, woran es ihm tatsächlich mangelt. Und um zu wissen, woran es ihm wirklich mangelt, geschieht dies durch die Tora, denn durch die Segula  [Heilmittel] der Tora korrigiert ihn das Licht in ihr, das heißt, die Tora lässt ihn wissen, was ihm fehlt.

Ein Mensch sollte dies jedoch von der Tora verlangen, d.h. dass die Tora ihn zur Erlangung der Wahrheit führt. Außerdem sollte ein Mensch die Verbindung zwischen ihm und der Tora finden, denn sein Verlangen, seine Verbindung mit der Tora zu erkennen, gilt bereits als Gebet. Das bedeutet, dass er sich dadurch bereits mit dem Schöpfer verbindet, wenn er Tora lernt, denn er bittet den Schöpfer – zur Zeit wenn er sich mit der Tora befasst – die Verbindung zwischen der Tora und dem Menschen, der die Tora lernt, zu verstehen. Und nachdem er den Schöpfer gebeten hat, ihm den Mangel zu geben, muss er den Schöpfer bitten, ihm die Befriedigung des Mangels zu geben, das heißt, mit dem Erreichen der Stufe der Vollkommenheit des Menschen belohnt zu werden.

EY, 19.02.2024