1986/30 Die Klipa, die der Frucht vorausgeht 

Im Tora-Abschnitt Balak schreibt der Heilige Sohar (Punkt 15): „Wenn du sprichst, dass es der Wunsch des Schöpfers war, dass Israel das Erstgeburtsrecht gegeben wird, dann ist das nicht angemessen. Bo u’reh – komm und sieh: Esau war eine Klipa [Hülle/Schale] und Sitra Achra [aramäisch: andere Seite]. Es ist bekannt, dass die Klipa dem Kern vorausgeht, deshalb ist sie zuerst entstanden. Sobald die Klipa entstanden ist und entfernt wurde, kam der Kern zum Vorschein. Die erste Vorhaut, also Esau, ist außen. Daher ist er zuerst entstanden. Der Bund, der am wertvollsten ist, also Jakob, offenbarte sich als nächstes. Deshalb hat Esaus frühe Entstehung nichts mit seinem Erstgeburtsrecht zu tun, denn er ist eine Klipa und eine Vorhaut, die im Vergleich zum Kern und zum Bund vollkommen wertlos ist. Er ist einzig und allein aus dem Grund zuerst entstanden, weil die Klipa der Frucht vorausgeht.“

Wir müssen verstehen, warum diese Erklärung notwendig ist, da diese Frage bereits von den Weisen beantwortet wurde (vorgestellt von RASHI am Anfang des Tora-Abschnitts BeReshit [am Anfang]): „Rabbi Yitzhak sagte: ‚Die Tora hätte mit ‘Dieser Monat ist für euch…‘ beginnen sollen, dem ersten Gebot, das Israel gegeben wurde. Was ist der Grund dafür, dass sie mit BeReshit beginnt? Weil Er Seinem Volk die Macht Seiner Werke kundgetan hat, um ihnen das Erbe der Völker zu geben, damit, wenn die Völker der Welt zu Israel sprechen: ‚Ihr seid Räuber, denn ihr habt das Land von sieben Völkern erobert‘, sie ihnen sagen werden: ‚Die ganze Erde gehört dem Schöpfer. Er hat sie erschaffen und sie gegeben, wem er will. Nach Seinem Willen hat er sie ihnen gegeben, und nach Seinem Willen hat er sie ihnen genommen und uns gegeben.““

Das Gleiche gilt für das Erstgeburtsrecht. Zuerst gab er es Esau, dann nahm er es von Esau und gab es Jakob. Wir können nicht sagen, dass das Erstgeburtsrecht nicht dasselbe sei wie Land, denn Land kann verkauft und gegeben werden, während es beim Erstgeburtsrecht um Tatsachen geht, d.h. derjenige, der zuerst geboren wurde, wird als „Erstgeborener“ bezeichnet, und das kann nicht geändert werden. Dennoch können wir sehen, dass das Erstgeburtsrecht auch verkauft werden kann, so dass wir sagen können, dass es dem einen genommen und dem anderen gegeben werden kann. Wie hätte Jakob sonst sein Erstgeburtsrecht von Esau kaufen können, wie geschrieben steht: „und er verkaufte sein Erstgeburtsrecht an Jakob“?

Daran sehen wir, dass das Erstgeburtsrecht einem Land ähnelt, das weitergegeben werden kann. Worauf deutet also die Antwort, die er uns hier gibt, hin, dass es nicht als Erstgeburt gilt, das Erstgeburtsrecht zu haben, da eine Klipa der Frucht vorausgeht?

Um diesen Aspekt zu verstehen, müssen wir zunächst wissen, was eine Klipa ist, was ein Kern ist und was die Vorhaut, denn er nennt Esau mit dem Namen „Vorhaut“, und was ein Bund ist, denn er nennt Jakob mit dem Namen „Bund“. 

Zuerst müssen wir erklären, was das Schöpfungsziel ist. Danach werden wir erklären können, was erstrangig ist und was zweitrangig ist, um die Angelegenheit mit der Frucht und der Klipa, die der Frucht vorausgehen muss, zu verstehen. Worin besteht diese Notwendigkeit, die andeutet, dass es nicht anders sein kann?

Es ist bekannt, dass das Schöpfungsziel darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund hat Er ein Geschöpf als Existenz aus Nicht-Existenz erschaffen, damit dieses Geschöpf die Freude und den Genuss empfängt, die Er ihm geben will. Dieses Geschöpf wird als „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ bezeichnet. Daraus folgt, dass wir erst von einem Geschöpf sprechen können, das ein Verlangen zu empfangen hat. Ansonsten wird es nicht als Geschöpf angesehen, von dem wir sprechen können. Ein Geschöpf wird Kli [Gefäß] genannt, und ohne Kli gibt es kein Licht. Das bedeutet, dass wir nur dann von Licht sprechen können, wenn es in ein Kli eingekleidet ist.

Dieses Kli, das „Das Verlangen, Freude und Genuss zu empfangen“ – „Empfangen“ – genannt wird, gibt es jedoch nicht – sobald die Korrektur, die „Gleichheit der Form“ genannt wird, vorgenommen wurde, um nicht das Brot der Scham zu haben. Es ist bekannt, dass der Mensch sich schämt, wenn er etwas empfangen muss, so wie unsere Weisen über den Vers „die Scham der Demütigung des Menschen“ sprachen. Wenn der Mensch gezwungen ist, von Menschen zu empfangen, “verändert sich sein Gesicht.” Deshalb gab es die Korrektur namens „Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung“, um Genuss nur mit der Absicht zu empfangen zu geben.

wie die Weisen das Sprichwort „die Scham der Demütigung des Menschen“ erklärten, dass, wenn ein Mensch etwas von Menschen empfangen muss, „er sein Gesicht verändert“. 

Daraus folgt, dass wir zwei Dinge erkennen sollten: 

1.) Das Wichtigste ist das Kli, das „Verlangen, die Freude und den Genuss zu empfangen“ heißt. Ohne dieses Verlangen gibt es nichts, wovon man sprechen könnte. Doch die Sitra Achra [aramäisch: andere Seite] und die Klipot [Plural von Klipa] dehnen sich von dieser Unterscheidung aus. Die Ordnung des Hinabströmens der Welten kommt zu uns als Wurzel, was bedeutet, dass sich von diesem Punkt aus die Ausbreitung mit all dem Bösen offensichtlich ausdehnt. Es ist so, wie der ARI sagte, dass der Zimzum [Einschränkung] die Wurzel des Urteils ist, was bedeutet, dass es einen Zimzum gab, um nichts zu empfangen, um zu empfangen, sondern einzig und allein, um des Gebens willen zu arbeiten. Die Reihenfolge war, wie im “Studium der Zehn Sefirot “ (Teil 1) erklärt wird, dass der Zimzum [Einschränkung] zunächst freiwillig war, was bedeutet, dass es noch kein Verbot des Empfangens gab. Danach gab es zwar ein Verbot zu empfangen, aber es gab immer noch niemanden, der empfangen wollte, um zu empfangen. Das heißt, es gab immer noch niemanden, der gegen das Verbot des Zimzum [Einschränkung] verstoßen wollte. Durch den Zimzum Bet [zweite Einschränkung] wurde jedoch ein neues Wesen geboren – jemand, der empfangen will, um zu empfangen, obwohl es noch keine Klipot gab.

Die Klipot wurden nach dem Zerbrechen der Gefäße in der Welt der Nekudim geboren, aber es gab von ihnen noch keine Struktur. Vielmehr wurden die Klipot zu dieser Zeit „Waw [hebräischer Buchstabe]  und ein Punkt“ genannt, und es gab noch keine Struktur der Welten in ihnen. Erst nach der Sünde Adams haRishon beim Baum der Erkenntnis, als die Levuschim [Gewänder] in die Klipot fielen, empfingen die Klipot die Struktur von vier Welten wie die Kedusha [Heiligkeit/Unreinheit], und sie werden „die vier Welten ABYA de [der] Tuma’a [Unreinheit]“ genannt. Das ist eine Angelegenheit, die in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 29) vorgestellt wird: „Wisse, dass unsere Arbeit in den siebzig Jahren in vier Teile geteilt ist:

Die erste Unterteilung besteht darin, den exzessiven Willen zu erlangen, das volle, verderbte Maß unter den Händen der vier unreinen Welten ABYA ungehemmt zu empfangen. Wenn wir nämlich diesen verdorbenen Willen zum Empfangen nicht haben, können wir ihn auch nicht korrigieren. Deshalb reicht der bei der Geburt in den Körper eingeprägte Wille zu empfangen nicht aus. Vielmehr muss er auch ein Gefährt [Merkawa] für die unreinen Klipot sein, und zwar mindestens dreizehn Jahre lang. Das bedeutet, dass die Klipot ihn beherrschen und ihm ihre Lichter geben müssen, denn ihre Lichter verstärken seinen Willen zu empfangen, denn die Füllungen, mit denen die Klipot den Willen zu empfangen versorgen, erweitern und verstärken einzig und allein die Ansprüche des Willens zu empfangen. Wenn der Mensch dies nicht durch Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] überwindet und den Willen zum Empfangen reinigt, um ihn in ein Geben zu verwandeln, weitet sich der Wille zum Empfangen im Laufe des Lebens aus.

Die zweite Unterteilung ist ab dem dreizehnten Lebensjahr. Zu diesem Zeitpunkt wird dem Punkt im Herzen, welcher Achoraim der Kedusha [Heiligkeit] ist, Kraft gegeben. Obwohl er schon bei der Geburt mit seinem Willen zu empfangen bekleidet ist, beginnt er erst nach dreizehn Jahren zu erwachen, und dann beginnt man, in das System der Welten von Kedusha einzutreten, soweit man sich mit Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befasst. Die primäre Ausrichtung dieser Zeit ist es, den spirituellen Willen zu empfangen zu erlangen und zu verstärken. Daher gilt diese Stufe, die nach den dreizehn Jahren kommt, als heilig. Sie gilt als die heilige Magd, die ihrer Herrin, der heiligen Shechina [Göttlichen Gegenwart], dient, denn die Magd bringt einen zu liShma [um Ihrtwillen] und er wird mit dem Einflößen der Shechina belohnt. Und die letzte Stufe in dieser Einteilung ist, dass er sich leidenschaftlich in den Schöpfer verliebt, wie der Dichter spricht: „Wenn ich an Ihn denke, lässt Er mich nicht schlafen.“

Jetzt können wir verstehen, was Kedusha und was Klipa ist. Kedusha kommt von den Worten Kodesh Lehashem [dem Schöpfer gewidmet]. Es bedeutet, dass es nicht uns gehört, also nicht zu unserem Bereich gehört, sondern dass wir es dem Schöpfer widmen. Das heißt, er nimmt sie aus dem Bereich der Laien heraus und nimmt sie in den Bereich der Kedusha [Heiligkeit] auf. Man kann jedoch nicht sagen, dass er es in den Bereich der Kedusha [Heiligkeit] aufnimmt, wenn es vorher nicht in seinem Bereich war. Dann kann man sagen, dass er es aus seinem eigenen Bereich herausgenommen und in den Bereich der Kedusha [Heiligkeit] aufgenommen hat.

Deshalb muss sich ein Mensch zunächst bis zum Alter von dreizehn Jahren im Bereich der Klipa aufhalten, wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar“ geschrieben steht. Zu diesem Zeitpunkt fühlt er, dass er seine eigene Herrschaft hat, weil die Klipa, die „Wille, in meinem Willen zu empfangen“ genannt wird, eine „Ungleichheit der Form“ ist, die ihn vom Schöpfer trennt. Diese Sache mit den Gefäßen des Empfangens, die man erwirbt, während man bis zum Alter von dreizehn Jahren unter der Herrschaft der Klipa steht, lässt ihn spüren, dass er der Hausherr ist, was bedeutet, dass er tun kann, was er will, weil er keine andere Herrschaft als seine eigene fühlt.

Aus diesem Grund beginnt er, wenn ihm nach dreizehn Jahren gesagt wird, dass jetzt die Zeit gekommen ist, in der du deine Herrschaft annullieren und sagen musst, dass es nur die Herrschaft des Schöpfers gibt, zu denken und zu überlegen: „Warum brauche ich meine Herrschaft zu annullieren und zu sagen, dass nur der Schöpfer der Hausherr ist und ich sein Diener bin, und ich habe keinen Besitz, sondern wie unsere Weisen sagten: ‚Wer einen Diener kauft, kauft seinen Herrn.‘ Das heißt, ich sollte dem Schöpfer dienen, um Ihm Zufriedenheit zu bringen.“

Der Körper des Menschen, der als „Wille zu empfangen“ bezeichnet wird, bringt zu diesem Zeitpunkt ein starkes Argument vor: „Zuerst muss ich glauben, dass es eine Verbindung zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen gibt, und dann muss ich sehen, dass es sich lohnt zu glauben, dass der Schöpfer der Eigentümer ist. Aber dafür muss ich meine Herrschaft annullieren und allein sehen, dass der Schöpfer zufrieden ist. Was ist mein Gewinn dabei?“ Er versteht jedoch – sobald er glaubt, dass es eine Verbindung zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen gibt -, dass alles, was er will, ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und alles, was er in diesem Zustand zu sehen braucht, ist, wie der Schöpfer ihm dient. Das heißt, der Schöpfer ist der Diener und der Mensch ist der Besitzer. Er ist der Besitzer und der Schöpfer muss dem Menschen dienen, denn der Mensch ist der Herr und der Schöpfer ist der Sklave.

Wenn man einem Menschen jedoch sagt, dass er wissen muss, dass die Wahrheit ist, dass der Schöpfer der Hausherr ist und wir, die Geschöpfe, nichts zu sagen haben, und ob wir nun Seinen Königtum über uns annehmen oder weltlich sind, die Sein Königtum nicht annehmen wollen, hilft uns nichts. Er tut, was Er will, und die Geschöpfe müssen Seinen Befehlen gegen ihren Willen gehorchen, wie unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 3, 20): „Die Schuld des Menschen wird eingetrieben, ob freiwillig oder unfreiwillig.“

Daraus folgt, dass selbst wenn jemand nicht mit dem einverstanden ist, was ihm gesagt wird, die Tatsache, dass er nicht glauben will, nichts an der Wirklichkeit ändert – also dass der Schöpfer der Hausherr ist und tut, was Er will. Ein Mensch kann die Wahrheit jedoch nicht sehen, und deshalb wollen wir nicht glauben.

Wenn der Mensch aber nicht daran glaubt, kann er es nicht auf sich nehmen, ein Diener des Schöpfers zu sein, also zu glauben, dass der Schöpfer der Herr ist und wir seine Diener sind. Vielmehr gilt dies speziell für diejenigen, die einen Glauben haben.

Das ist aber kein echter Glaube. Es gibt Menschen, die glauben, dass der Ewige der Schöpfer ist und dass er die Welt mit dem Ziel erschaffen hat, „seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Sie glauben auch, dass der Schöpfer uns durch Moses befohlen hat, die Tora und Mizwot zu befolgen, die Er uns gegeben hat, aber sie glauben, dass dies alles um des Gewinns willen geschieht, d. h., dass Er uns für die Anstrengung in der Arbeit des Einhaltens von Tora und Mizwot bezahlen wird. Sie können sich darauf verlassen, wie unsere Weisen gesagt haben (Sprüche der Väter, Kapitel 2, 16): „Wenn du viel Tora gelernt hast, wird dir eine große Belohnung gegeben. Du kannst dich darauf verlassen, dass dein Hausherr deine Arbeit bezahlt, und du weißt, dass die Belohnung der Gerechten in der Zukunft liegt [was das Ende der Korrektur andeutet].“

Wir sehen deshalb, dass es eine Sache ist, an den Schöpfer und sein Gesetz zu glauben und jede einzelne Mizwa zu halten, egal ob sie leicht oder schwer ist. Das alles wird jedoch an der Rentabilität gemessen, um eine Belohnung zu empfangen, die Lo liShma [nicht um Ihretwillen] heißt. Wir müssen uns jedoch daran erinnern, was unsere Weisen sagten: „Von Lo liShma [um Ihretwillen] kommen wir zu Lishma.“ Dies wird also bereits als eine Stufe der Kedusha [Heiligkeit] angesehen. Aber wenn einem nach dreizehn Jahren gesagt wird, dass jetzt der Zeitpunkt gekommen ist, an dem man seine Herrschaft annullieren und sprechen muss, dass es keine andere Herrschaft auf der Welt gibt und man nichts weiter als ein Sklave ist, der dem Herrn dient, nicht um Belohnung zu empfangen, wehrt sich der Körper dagegen. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die Hauptarbeit, denn sie ist gegen die Natur.

Deshalb muss der Mensch über dem Verstand glauben und seinem Körper sagen: „Du musst wissen, dass du nicht daran arbeiten kannst, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, ohne eine Gegenleistung zu erhalten, denn du wurdest mit einer Natur von Verlangen zu empfangen geboren, und diese Natur ist notwendig, denn nur das ist die ganze Schöpfung, denn es ist bekannt, dass nur der Wille zu empfangen, der ‚Willen und Verlangen, Genuss zu empfangen‘ genannt wird, ‚Existenz aus Abwesenheit‘ ist.“

Deshalb werden wir „Geschöpfe“ genannt, gerade in Bezug auf den Willen zu empfangen, den wir „Schöpfung“ nennen können. Dieses Verlangen findet sich in allen Stufen und Welten der Kedusha [Heiligkeit]. In der Kedusha [Heiligkeit] wird dieser Wille zu empfangen jedoch durch eine Korrektur der Absicht zu geben, korrigiert. Daraus folgt, dass die Grundlage der Wille zu empfangen ist und der Unterschied zwischen Kedusha und Tuma’a [Unreinheit] und zwischen Leben und Tod einzig und allein in der Absicht liegt.

Wenn also das Empfangen um des Gebens willen geschieht, wird es Kedusha [Heiligkeit] genannt, da es eine Gleichheit der Form ist. Die Gleichheit der Form wird Dwekut [Anhaftung] genannt, so wie unsere Weisen über den Vers „Und an Ihm festhalten“ sprachen. Sie interpretierten: „Haltet euch an Seine Eigenschaften: Wie Er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig“, und aus diesem Grund ist er dem Leben der Lebenden anhaftend. Daraus folgt, dass ihm das Leben von oben verliehen wird.

Wenn er aber die Absicht zu geben nicht auf die Handlung legen kann, dann steht er in einem Formunterschied zum Schöpfer, denn Er ist der Geber, und die Geschöpfe wollen empfangen. Aus diesem Grund sind sie vom Leben der Lebenden getrennt und haben natürlich nur den Tod. Das wird Klipa genannt, obwohl es in der Grundlage der Schöpfung liegt. Wenn es sonst keinen Willen gibt, zu empfangen, kann man nicht von einem Leben sprechen. Wenn es aber keine Korrektur des Gebens darüber gibt, wird es Klipa, Sitra Achra, „Todesengel“ usw. genannt.

Nach der Reihenfolge der Korrektur sehen wir, dass zuerst das Verlangen und Begehren da sein muss, die Genüsse zu empfangen, und dann sprechen wir davon, dass wir wissen müssen, dass wir nichts mit der Absicht der Eigenliebe empfangen dürfen. Und obwohl die Begierde, den Genuss zu empfangen, groß ist, muss ich dennoch die Begierde überwinden und mit mir selbst so arbeiten, dass ich den Genuss empfangen will, vorausgesetzt, ich kann den Empfang in meinem Willen zu empfangen nur deshalb ausrichten, weil der Schöpfer will, dass ich den Genuss empfange. Und das ist der Grund, warum ich empfange, denn ich will dem Schöpfer gefallen.

Er hat nämlich seine eigene Herrschaft bereits aufgehoben, das heißt, er will nichts empfangen, was im Kli „Eigenliebe“ genannt wird. Aber da der Schöpfer will, dass er empfängt, spricht er: „Jetzt will ich Freude und Genuss empfangen, weil der Schöpfer es will, und ich will den Willen des Schöpfers erfüllen.“ Deshalb empfängt er jetzt die Freude und den Genuss.

Doch damit der Mensch diese Stufe erreicht, die als „Sein Verlangen ist einzig und allein, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben“ gilt, beginnt hier die eigentliche Arbeit, denn in Sachen Arbeit gibt es zwei Unterscheidungen zu treffen: 

1) Die Tat. Es fällt dem Menschen schwer, auf Genuss zu verzichten, ganz gleich, um welche Art von Genuss es sich handelt. Nehmen wir zum Beispiel den Genuss der Ruhe. Wenn der Mensch zur Arbeit gehen muss, um ein Gehalt zu empfangen, geht er auf den Bau oder in eine Fabrik, deshalb ist es sicherlich schwierig, auf den Genuss der Ruhe zu verzichten. Aber da er mehr leidet, wenn er nichts zu essen hat, gibt er den Genuss der Ruhe auf und nimmt die Arbeit auf sich, weil er dadurch einen größeren Genuss erreicht.

Worin ist sie groß? Er gewinnt zwei Dinge: Er leidet nicht darunter, dass er nichts zu essen hat, und auch nicht darunter, dass er sich schämt, wenn er nichts zum Anziehen hat. Er wird auch den Genuss haben, zu essen und die Freude, schöne Kleidung zu haben. Anders verhält es sich, wenn er auf den Genuss der Ruhe verzichtet, aber nicht darunter leidet, keine Ruhe zu haben, obwohl wir sprechen können, dass er, wenn er auf den Schlaf verzichtet, nicht nur den Genuss des Schlafs vermisst, sondern auch unter dem Schlaf leidet. Auch wenn er arbeitet, können wir sprechen, dass er neben dem Verzicht auf den Genuss der Ruhe auch das Leid der Bewegung empfindet. Besonders bei körperlicher Arbeit leidet er auch während der Arbeit.

Dieses Leiden ist jedoch nicht mit dem Leiden vergleichbar, das man empfindet, wenn man Hunger hat oder wenn man an einem feierlichen Platz, wie einer Brit [Beschneidungszeremonie] oder einer Hochzeit, mit Menschen zusammen sein muss und nichts zum Anziehen hat. Das macht es ihm leichter, die Ruhe aufzugeben und die Mühen der Arbeit auf sich zu nehmen, denn wir sehen, was man in der Welt für gewöhnlich tut – die Ruhe aufgeben und zur Arbeit gehen. Das Leiden am Nicht-Haben muss also härter sein.

Dasselbe gilt, wenn einem Menschen gesagt wird: „Gib die Ruhe auf und fang an, in Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] zu arbeiten.“ Er fragt sich sofort, wie bei der Körperlichkeit: „Was wird meine Belohnung sein, wenn ich die Ruhe aufgebe? Ich will den Gewinn sehen.“ Maimonides spricht so (Ende der Hilchot Teshuva): „Deine Belohnung wird in dieser und in der nächsten Welt sein, und du wirst von Trübsal und von jedem Unglück gerettet werden.“ Er kann dann glauben, was ihm gesagt wird, und Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] für den Schöpfer in der Praxis halten. Das heißt, indem er Tora und Mizwot hält, richtet er sich nach dem, was der Schöpfer uns durch Moses befohlen hat, und im Gegenzug werden wir Belohnung für unsere Arbeit und Mühen empfangen, indem wir auf viele Genüsse verzichten, die uns die Tora verboten hat. Im Gegenzug empfangen wir eine Belohnung, genau wie diejenigen, die in einer Fabrik oder auf dem Bau arbeiten, denn wir werden bezahlt.

Das Gleiche gilt für die Spiritualität. Das heißt, wir arbeiten für den Hausherrn. Er ist nicht der Besitzer einer Fabrik. Vielmehr glauben wir, dass Er der Eigentümer der ganzen Welt ist, und wir arbeiten für Ihn. Uns wird gesagt: „Gib die Arbeit auf, die du in einem kleinen Unternehmen hast, das dir sehr wenig zahlt, und arbeite für den bedeutenden Chef, den Eigentümer der Welt.“

Das wirft jedoch die Frage auf: „Warum arbeiten nicht alle für den Besitzer der Welt?“ Die Antwort ist einfach: Sie sehen keine sofortige Belohnung. Vielmehr müssen sie an die Belohnung glauben, die wir empfangen werden, wenn die Arbeit getan ist. Aus diesem Grund kann nicht jeder an die Belohnung glauben. Da die Belohnung also zweifelhaft ist und wir daran glauben müssen, dass wir am Ende bezahlt werden, wollen nicht viele Menschen sie. Weil die Menschen normalerweise für eine garantierte Belohnung arbeiten und nicht für eine fragwürdige, gibt es einen bedeutenden Unterschied zwischen Körperlichkeit und Spiritualität. Wir müssen jedoch wissen, dass der einzige und alleinige Unterschied darin besteht, dass die Belohnung in der Spiritualität nicht sofort gegeben wird, sondern dass wir daran glauben müssen. Das ist der einzige (eine) und einzige Unterschied.

Wir sehen jedoch, dass Menschen kommen und Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] halten wollen, obwohl sie die ganze Zeit, bis sie kamen, unter weltlichen Menschen waren. Und sie kommen und sprechen, dass sie umkehren wollen. Wenn man sie nach dem Grund fragt, warum sie ihren gewohnten Weg ändern wollen, so sprechen sie davon, dass sie keinen Sinn mehr im Leben finden, keinen Sinn in der Eigenliebe. Weil er (ein Mensch) nichts hat, was er empfangen und in sie (in die Verlangen der Eigenliebe) legen kann, da er nichts hat, was er ihnen (den Verlangen der Eigenliebe) geben kann, deshalb will er Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] halten.

Er hat nämlich gehört, dass man aus Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] Genuss empfangen kann, also wird er etwas haben, woran er seinen Willen zu empfangen herrlich findet. Das heißt, solange er sieht, dass er den Willen, zu empfangen, mit körperlichen Genüssen nähren kann, braucht er seinen Weg nicht zu ändern. Wenn er aber hört, dass es eine Sache des Glaubens gibt und dass es einen Herrn gibt, der die Welt leitet, der die Welt nicht ohne Grund, sondern zu einem bestimmten Zweck erschaffen hat, und das Ziel heißt „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, wenn er das hört, und wenn er mit den körperlichen Genüssen unzufrieden ist, weil er in ihnen nicht den Sinn des Lebens finden kann, für den es sich lohnt, in der Welt zu leben und zu leiden, da jeder nach seiner Stufe leidet, so kann er, wenn er hört, dass es einen Platz gibt, an dem es etwas gibt, das etwas im Leben erhellt, aus den körperlichen Genüssen herauskommen, obwohl wir oben gesagt haben, dass er an körperliche Genüsse nicht zu glauben braucht. Aber in der spirituellen Welt ist er im Zweifel und muss nur glauben, dass am Ende die Herrlichkeit kommen wird, d.h. dass er am Ende die Belohnung empfangen wird. Da er aber in den körperlichen Genüssen keine Befriedigung findet, kann er auf die Seite der Kedusha wechseln und Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befolgen.

Wenn jemand jedoch in körperliche Lüste eintaucht und darin Befriedigung findet, wenn auch nur vorübergehend, und dann sieht, dass er keine Befriedigung hat, ist er bereits wie ein Säugling von Götzendienern gefangen, und er ist machtlos, aus ihrer Herrschaft zu entkommen.

Aber auch nachdem solche Menschen die Last der Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] auf sich genommen haben, erwecken manchmal körperliche Begierden in ihnen, und dann fällt ihnen die Arbeit schwer. Wir müssen jedoch wissen, dass die Tatsache, dass die körperlichen Begierden in ihnen erwacht sind, was bedeutet, dass sie anfangen, Geschmäcker in sich zu spüren, die sie vorher nicht gekostet haben, und auch all die Menschen, die mit religiöser Erziehung aufgewachsen sind, die Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] seit ihrer Kindheit halten, wenn sie anfangen, die Arbeit des Gebens zu tun, erwacht in ihnen ein größerer Geschmack an der Körperlichkeit als zu dem Zeitpunkt, als sie anfingen, sich mit der Arbeit des Gebens zu befassen. Es ist so, wie unsere Weisen sprachen (Sanhedrin, S. 75b): „Rabbi Yitzhak sagte: ‚Seit dem Tag, an dem der Tempel zerstört wurde, wurde der Geschmack am Beischlaf weggenommen und den Übertretern gegeben.‘“

Wir sollten „Seit dem Tag, an dem der Tempel zerstört wurde“ so auslegen, dass die Kedusha [Heiligkeit] im Herzen des Menschen zerstört wurde. „Der Geschmack des Beischlafs wurde weggenommen“: Der Begriff „Beischlaf“ umfasst alle Genüsse. „Und wurde den Übertretern gegeben“: Das ist verwirrend. Warum verdienen die Übertreter mehr Genuss an körperlichen Dingen als die, die keine Übertreter sind? Wenn sie für ihre Übertretungen mehr Genuss empfinden als andere, ist das so, als ob sie die Belohnung verdienen.

Um das zu verstehen, müssen wir einen Blick auf das werfen, was in der Welt üblich ist. Wenn ein Mensch einen Menschen für ein geringes Gehalt einstellen kann, wird er ihm nicht mehr zahlen. Tatsächlich ist jeder Mensch bestrebt, Arbeiter zu haben, die für ihn arbeiten und alles tun, was er verlangt, obwohl sie ihm weniger zahlen. Es ist aber irrelevant zu sagen, dass er ihm mehr zahlen wird, als der Arbeiter verlangt. Wenn der Böse Trieb in der Arbeit des Schöpfers zu einem Menschen kommt und ihm sagt: „Verletze die Gebote/Gute Taten der Tora“, dann sagt der Mensch zu ihm: „Was wirst du mir geben?“ Dann sagt der Böse Trieb zu ihm: „Als Gegenleistung dafür, dass du mir gehorchst, werde ich dir zum Beispiel zweihundert Gramm Genuss geben.“ Er sagt ihr also: „Für zweihundert Gramm Genuss will ich nicht gegen die Gebote des Schöpfers verstoßen.“ Dann muss der Böse Trieb weitere hundert Gramm hinzufügen, bis ein Mensch auf eine solche Freude nicht mehr verzichten kann und dem Bösen Trieb gehorchen muss.

Daraus folgt, dass es einem Menschen in dem Maße schwerfällt, die Mizwa zu brechen, in dem er die Sünde zu schätzen weiß. Und da es schwierig ist, die Gebote des Schöpfers zu übertreten, und es eine Regel gibt, dass man für harte Arbeit gut bezahlen muss, muss der Böse Trieb in dem Maße, in dem es ihm schwer fällt, die Übertretung zu begehen, eine große Belohnung, also einen großen Genuss als Gegenleistung für die Übertretung geben. Aber wenn es nicht so schwierig ist, das Gebot des Schöpfers zu übertreten, braucht der Böse Trieb ihm keine so große Belohnung zu geben.

Deshalb haben säkulare Menschen, die Tora und Mizwot überhaupt nicht einhalten, nicht das Gefühl, dass sie eine Übertretung begehen, wie unsere Weisen sagten (Joma, 86b): „Wenn ein Mensch eine Übertretung begeht und sie wiederholt, wird sie ihm als erlaubt erscheinen.“ Der Böse Trieb braucht ihnen also keinen Geschmack an der Übertretung zu geben, denn es fällt ihnen nicht schwer, so zu übertreten, dass sie eine Gegenleistung für den Verstoß gegen die Mizwot brauchen. Deshalb verspüren sie keinen großen Geschmack an der Übertretung, denn er findet immer Arbeiter, die für ihn arbeiten wollen, so dass er sie nicht mit großen Genüssen zu bezahlen braucht.

Anders verhält es sich bei Menschen, die keine Übertretungen begehen wollen. Sie spüren während der Handlung, dass sie eine Übertretung begehen werden und es fällt ihnen schwer, es zu tun. Deshalb muss der Böse Trieb sie einen großen Geschmack an der Übertretung spüren lassen, sonst werden sie nicht auf ihn hören und seine Befehle befolgen. Deshalb muss er sie mit großem Genuss belohnen.

So können wir die Worte „seit der Zerstörung des Tempels“ interpretieren. Das heißt, wenn es keine Arbeit der Kedusha [Heiligkeit] im Herzen des Menschen gibt, „ist der Geschmack weggenommen worden“, womit der allgemeine Geschmack von Genüssen gemeint ist, der „Geschlechtsverkehr“ genannt wird, „und wurde den Übertretern gegeben“, was bedeutet, dass man den Geschmack spürt, solange man spürt, dass man eine Übertretung begeht. Aber „Wenn ein Mensch eine Übertretung begeht und sie wiederholt, wird sie für ihn wie erlaubt.“ Dann wird ihm der Böse Trieb keinen Genuss mehr geben, da er ohne Belohnung arbeitet, weil er keine Schwere beim Begehen der Übertretungen spürt.

Deshalb unterliegen die Orthodoxen einem großen Irrtum, wenn sie denken, dass die weltlichen Menschen körperliche Genüsse genießen. Denn sie dienen dem Bösen Trieb ohne jede Belohnung, da ihre ganze Lebenskraft in der Ablehnung der Religion besteht und sie nicht die Genüsse haben, die die Religiösen denken, denn der Böse Trieb belohnt nicht umsonst.

Wenn der Mensch deshalb sieht, dass er, wenn er mit der Arbeit des Gebens begonnen hat, mehr Genuss für die körperlichen Begierden empfangen hat, soll er sich nicht wundern. Das liegt nicht daran, dass er einen Abstieg erlitten hat. Im Gegenteil, weil er jetzt nicht mehr empfangen will, um zu empfangen, sondern nur noch geben möchte, wird er, wenn der Böse Trieb kommt, um ihn von der Arbeit des Gebens abzulenken, einen größeren Geschmack für körperliche Genüsse bekommen, so dass er auf ihn hört und seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann.

Doch bevor er die Arbeit des Gebens begonnen hat, als er sich mit körperlichen Lüsten befasste, war sein Verlangen nach körperlichen Lüsten nicht so groß, denn er war mit körperlichen Lüsten ohne großen Genuss beschäftigt. Wenn er nun aber die Arbeit des Gebens begonnen hat, wird der Böse Trieb nichts ausrichten können, wenn er keine große Lust verspürt, weil er nicht auf ihn hört. Daraus folgt, dass er in dem Maße, in dem er sich von der Eigenliebe entfernt, beginnt, einen größeren Geschmack (an körperlichen Begierden) zu empfinden, da er dem Bösen Trieb sonst gar nicht gehorchen wird.

Er braucht deshalb nicht beunruhigt zu sein, wenn er mitten in der Arbeit eine Begeisterung für körperliche Lüste empfängt, auch wenn er vorher keine solchen Lüste hatte. Da er nun aber eine ständige Korrektur der Gefäße des Empfangens braucht, bedeutet das, dass sein Verlangen umso größer ist, je größer der Genuss ist. Wenn er sein Verlangen korrigiert, d.h. es überwindet, sortiert er jedes Mal ein Verlangen namens Kli aus, indem er es aus den Klipot herausnimmt und in die Kedusha [Heiligkeit] einbringt. Aus diesem Grund wird ihm jedes Mal eine größere Lust gegeben.

Er sollte jedoch jedes Mal darum beten, dass ihm von oben die Kraft gegeben wird, dieses Kli, genannt „Verlangen“, zu überwinden. Das nennt man „Korrektur der Kelim an der Wurzel seiner Seele“. Diese Kelim, die er korrigieren muss, (ihre Korrektur) beginnt bei den Kelim, d.h. bei dem Verlangen, die Körperlichkeit zu empfangen, und kommt schließlich zur Korrektur der Kelim, d.h. des Verlangens, spirituelle Dinge zu empfangen. Und hinsichtlich aller muss er den Schöpfer bitten, ihm die Kraft der Massach über sie alle zu geben, also die Hilfe von oben, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“

Nun wollen wir klären, was wir gefragt haben.

1.) So erklärt der Heilige Sohar, dass Er Jakob das Erstgeburtsrecht gegeben hat, obwohl Esau zuerst geboren wurde. Er erklärt, dass Esau eine Klipa ist, und dass er deshalb als Erster herauskam und Jakob als Nächster kam. Es ist so, weil die Reihenfolge so ist, dass die Klipa der Frucht vorausgeht. Wir fragten: „Aber es gibt eine einfache Antwort, die RASHI am Anfang des Tora-Abschnitts BeReshit [Im Anfang] vorstellt, denn es steht geschrieben: ‚Er hat Seinem Volk die Macht Seiner Werke kundgetan, damit, wenn die Völker sagen: ‘Ihr seid Räuber‚, sie ihnen sagen: ‘Die ganze Erde ist des Schöpfers. Er hat sie erschaffen und hat sie gegeben, wem er will. Nach Seinem Willen hat er sie ihnen gegeben, und nach Seinem Willen hat er sie ihnen genommen und sie uns gegeben.’“ Er fügt hier also einen weiteren Grund hinzu.

2.) Warum muss die Klipa vor der Frucht kommen? Mit dem Gesagten ist es einfach zu verstehen: Weil der Schöpfer die Welt erschaffen hat und die Schöpfung einzig und allein ein Kli ist. Es ist bekannt, dass das Licht nicht als Schöpfung bezeichnet wird, sondern als „Existenz aus der Existenz“. Deshalb kann man nicht sagen, dass Er erst eine Korrektur für die Schöpfung erschaffen musste, bevor Er etwas zu korrigieren hat. Das heißt, Er erschuf zuerst das Kli, das „Wille zum Empfangen“ heißt, und dann entstand auf diesem Kli eine Korrektur namens „Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung“. Danach wurde den Unteren die Unterscheidung der „Völker der Welt“ verliehen, die der Wille ist, zu empfangen, um zu empfangen, nämlich ein Kli ohne Korrektur. Ein Kli ohne Korrektur wird Klipa genannt.

Deshalb kann es keinen anderen Weg geben, denn es ist unmöglich, etwas zu korrigieren, das noch nicht in der Welt geboren wurde. Wenn wir also sprechen: „Er hat es erschaffen“, bedeutet das, dass Er die Welt nach der angewandten Ordnung erschaffen hat, d.h. zuerst entsteht ein Mangel, und dann ist es möglich, den Mangel zu korrigieren. Nach der Regel von Wurzel und Zweig muss also zuerst der Empfänger entstehen, um zu empfangen, was das Gegenteil des Schöpfers ist, d.h. die Ungleichheit der Form, die „Nationen der Welt“ genannt wird, wie im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Unter den Nationen der Welt tun sie alles Gute, das sie tun, für sich selbst.“ Dies wird als „Klipa, die der Frucht vorausgeht“ bezeichnet, was bedeutet, dass die Klipa als das gilt, was ungenießbar ist, weil die Fülle nach der Korrektur des Zimzum [Einschränkung] in die Gefäße des Empfangens gelangt.

Aber danach kommt die Korrektur, die „um des Gebens willen“ genannt wird, die als Jakob gilt. Sie wird „Frucht“ genannt, weil es jetzt eine Korrektur des Willens zum Empfangen gibt: um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Jetzt ist es möglich, Früchte zu essen, da hier eine Gleichheit der Form zwischen dem Licht und dem Kli besteht, und dann wird das Kli mit Früchten belohnt. Aber über die Sitra Achra spricht der Heilige Sohar: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und trägt keine Früchte.“ Deshalb spricht er davon, dass Jakob „Bund“ genannt wird, denn einen Bund zu schließen bedeutet, dass zwischen ihnen eine Gleichheit besteht. Es steht geschrieben: „Denn es ist ein Zeichen eines ewigen Bundes zwischen Mir und den Söhnen Israels; es ist ein ewiges Zeichen.“

Daraus folgt, dass die Antwort, die Rabbi Yitzhak gegeben hat, weil sie „die Kraft Seiner Werke“ ist, die gleiche Antwort ist, dass Er sie in der Reihenfolge erschaffen hat, dass die Klipa der Frucht vorausgeht. Der Zweig und die Wurzel kommen heraus, wobei die Klipa zuerst kommen muss, die empfängt, um zu empfangen, und dann entsteht die Korrektur, die Israel oder Jakob ist. Wenn es also heißt: „Er hat es von ihnen genommen und es uns gegeben“, dann ist das eine Korrektur, denn das ist die Ordnung.

korrigiert, EY, 21.05.2024