Rabash, Brief 67 

Vorabend des Jom Kippur 5724,  Bnei Brak

Frieden und alles Gute meinem Freund…. 

Ich habe deinen Brief erhalten, und möge Gott dir und deiner ganzen Familie helfen, dass ihr immer gesund und wohlbehalten seid. Für das neue Jahr, möge es Sein Wille sein, dass es ein Jahr des Segens und des Erfolgs in all deinen Handlungen wird. Ich bitte dich, mir häufiger zu schreiben, da ich sehr sehnsüchtig darauf warte zu hören, wie es dir und deiner Familie geht.

Wir sagen im Slichot-Gebet (Vergebungs-Gebet) am Vorabend von Rosh HaShana (Neujahr):  „Wie kann ich den Mund öffnen und wie kann ich die Augen erheben? In mir gibt es keine guten Taten und in meinen Händen gibt es keine Verdienste“ usw. Wir sagen auch: „Und wenn Du mein Maß entsprechend meiner Arbeit vervollständigst und ich sehe, dass ich nackt bin“, und auch: „Weder durch Barmherzigkeit noch durch Taten kommen wir vor Dich. Wir klopfen an Deine Türen als dürftig und mittellos.“ Das heißt, es gibt nichts Gutes an uns, aber danach sagen wir: “Du darfst so etwas nicht tun: den Gerechten zusammen mit dem Gottlosen töten, als wäre der Gerechte wie der Gottlose. Das darfst du nicht; Du, der Du die ganze Erde richtest, wirst kein Urteil fällen.“

Wie kann es sein, dass wir zur gleichen Zeit, in der wir sagen, dass es bei uns keine guten Taten gibt, eine Beschwerde vor den Schöpfer bringen und sagen: “Du darfst so etwas nicht tun: den Gerechten zusammen mit dem Gottlosen töten, als wäre der Gerechte wie der Gottlose.“ Und die Frage ist, wer ist der Gerechte? (Siehe den Kommentar von RASHI im Wochenabschnitt WaJera zu dem obigen Vers.) 

Es ist bekannt, dass der Mensch eine kleine Welt ist. Er umfasst alle Völker der Welt, und sie werden im Allgemeinen „Böser Trieb“ genannt, was bedeutet, dass jeder Mensch aus all den widerlichen Eigenschaften besteht, die in jedem Volk vorhanden sind, und ebenso umfasst er Israel, das „guter Trieb“ genannt wird. 

Und wenn ein Mensch keine guten Taten hat, liegt das daran, dass die Herrschaft des Körpers in den Händen des Bösen Triebs ist, dann wird der Mensch als Frevler bezeichnet (siehe Bawa Batra (16a): Raba sagte: Hiob wollte die ganze Welt vom Gericht freisprechen. Er sagte vor Gott: Meister der Welt usw. Du hast Gerechte erschaffen, du hast Frevler erschaffen, wer kann dir Einhalt gebieten? Und Rashi erklärt dort: „Du hast Gerechte erschaffen, durch den ‚Guten Trieb‘. Du hast Frevler erschaffen, durch den ‚Bösen Trieb‘. Daher kann niemand Deiner Hand entkommen, denn wer kann Einhalt gebieten. Die Sünder sind gezwungen.“ Daraus sehen wir, dass der Gute Trieb „Gerechter“ genannt wird und der böse Trieb „Frevler“ genannt wird).

Daraus folgt, dass man nur deshalb keine guten Taten vollbringt, weil der Böse in einem die Führung übernimmt und der Gerechte in einem hinterherhinkt, was bedeutet, dass man dem Bösen folgt, ohne die Erlaubnis zu haben, zu protestieren. Dies wird als Exil des Gerechten angesehen, was bedeutet, dass Israel in ihm im Exil ist, unter die Herrschaft der Völker der Welt gestellt wird und keine eigene Autorität besitzt.

Daher können wir unsere Klage an den Schöpfer verstehen: „Du darfst … die Gerechten nicht zusammen mit den Frevlern töten“, da das Leben der Frevler selbst als Tod angesehen wird. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Frevler werden in ihrem Leben als ‚tot‘ bezeichnet“, da das Leben, das sie in dieser Welt genießen, sie daran hindert, ewiges Leben zu erlangen. Da die ganze Absicht der Schöpfung, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun, unerreichbar ist, solange sie weit vom Schöpfer entfernt sind, da „der Verfluchte nicht an den Gesegneten festhält“, werden die Bösen in ihrem Leben als „tot“ bezeichnet. Dies ist die Bedeutung der Verurteilung der Bösen zum Tode.

Und während der Gerechte unter der Herrschaft des Frevlers steht und keine Kraft und Macht hat, ihn zu überwinden, wird auch der Gerechte zum Tod verurteilt, weil er nichts Gutes vom Schöpfer empfangen kann, da der Frevler in ihm das Hindernis ist, sich mit dem Schöpfer zu verbinden, und daher ist auch der Gerechte im Zustand des Todes. Und das ist die Forderung an den Schöpfer: „Du darfst … die Gerechten nicht zusammen mit den Frevlern töten“, d.h. der Gerechte, der in uns ist, also der Gute Trieb, ist völlig unfähig zu wirken, weil der Frevler es nicht zulässt, dass er nach spirituellen Leben strebt. 

Wenn ein Mensch also sieht, dass er keine guten Taten hat, weiß er, dass der Frevler in ihm regiert, und Israel, der Gerechte, genannt der Gute Trieb oder gute Neigung, im Exil ist. Zu dieser Zeit bitten wir den Schöpfer und beschweren uns bei ihm, dass er uns eine gute Neigung gegeben hat, die machtlos ist, weil sie im Exil ist, und aus diesem Grund wird auch der Gerechte zum Tode verurteilt. 

Das ist die Bedeutung von „Du sollst so etwas nicht tun“. Der Schöpfer wird uns jedoch aus dem Exil befreien, denn was nützt uns eine gute Neigung, die als „gerecht“ bezeichnet wird, aber völlig machtlos ist? Daraus folgt, dass die gute Neigung uns umsonst gegeben wurde. 

Dies ist unsere Klage: „Den Gerechten zusammen mit dem Gottlosen hinrichten, als wäre der Gerechte wie der Gottlose.“ Das heißt, es ist, als würden beide dasselbe tun. Der Schöpfer wird sich jedoch unser erbarmen und uns aus dem Exil befreien.

Dies bezieht sich insbesondere auf den Fall, dass wir keine guten Taten in uns sehen oder wissen, dass dies der einzige Grund ist – dass der Gerechte im Exil unter der Herrschaft der Bösen ist.
Deshalb bitten wir den Schöpfer und setzen an Rosh Shanah ein Zeichen, das besagt: „Mögen wir das Haupt und nicht der Schwanz sein.“ Das heißt, möge das Israel in uns das Haupt sein, und mögen die Frevler der Schwanz sein, und dann werden wir mit einem langen Leben belohnt und das Gute, das das Ziel der Schöpfung ist, erlangen – nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Und mögen wir eine endgültig gute Eintragung (im Buch des Lebens) erhalten

Baruch Shalom HaLevi Ashlag,
Sohn des Baal HaSulam