1991/05 Was bedeutet „Die guten Taten der Gerechten sind die Nachkommen“ in der Arbeit?

RASHI zitiert die Worte unserer Weisen: „Dies sind die Generationen [Nachkommen] Noahs; Noah war ein gerechter Mann.“ Warum werden nicht die Namen der Söhne Sem, Ham und Jafet genannt, sondern es heißt „Dies sind die Generationen [Nachkommen] Noahs; Noah war ein gerechter Mann“? Das soll dich lehren, dass die Nachkommenschaft der Gerechten in erster Linie aus guten Taten besteht.

Wir sollten verstehen, ob die Aussage, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, eine Information ist, die andere Menschen wissen sollten, oder ob es etwas ist, das die Gerechten selbst wissen sollten? Es ist bekannt, dass wir bei der spirituellen Arbeit lernen, dass alles innerhalb einer Person stattfindet. Daraus folgt, dass auch der Rest der Menschen wissen muss, dass die Nachkommenschaft der Gerechten gute Taten sind. Das heißt, der Gerechte selbst sollte wissen, dass seine Nachkommenschaft gute Taten sein sollte. Was fügt ihm dieses Wissen in der Arbeit hinzu?

Um das zu verstehen, müssen wir zunächst wissen, was gute oder schlechte Taten in der spirituellen Arbeit sind. Gute Taten bedeutet, dass man weiß, dass man beim Befolgen der Tora und der Mizwot [Gebote/Gute Taten] die Aspekte der Handlung unterscheiden sollte, wenn ein Mensch die Tora und die Mizwot in Form einer Handlung befolgt. Das heißt, dass er an den Schöpfer glaubt, seine Mizwot befolgt und sich Zeit für das Tora-Studium nimmt. Er achtet jedoch nicht auf die Absicht, d.h. für wen er arbeitet, ob er für sich selbst arbeitet, damit er für das Befolgen der Tora und der Mizwot belohnt wird – was als „Eigennutz“ bezeichnet wird – oder ob er um des Schöpfers willen arbeitet, also nicht, um eine Belohnung zu erhalten.

Der Unterschied zwischen den beiden besteht darin, dass, wenn eine Person noch für ihren eigenen Nutzen arbeitet und noch im Empfangen für sich selbst versunken ist, es bei diesem Empfangen einen Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung gibt. Das heißt, in Bezug auf den Zweck der Schöpfung, der darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, kann er die Freude und das Gute nicht empfangen. Daraus folgt, dass die Taten, die auf den eigenen Nutzen abzielen, als „schlechte Taten“ bezeichnet werden, da diese Handlungen ihn davon abhalten, die Freude und das Gute zu empfangen. Daraus folgt, dass ein Mensch, der Taten vollbringt, dadurch etwas gewinnen sollte, aber hier verliert er, weil er vom Schöpfer getrennt ist.

Wenn ein Mensch aber alles um des Schöpfers willen tut, damit der Schöpfer Freude daran hat, dann geht er auf einer Linie und einem Weg, der zu Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer führt, was „Gleichheit der Form“ genannt wird. Wenn die Gleichheit der Form gegeben ist, werden der Zimzum und die Verhüllung von ihm entfernt, und der Mensch wird mit dem Guten und dem Genuss belohnt, die im Schöpfungsgedanken lagen, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund wird das, was ein Mensch um des Schöpfers willen tut, „gute Taten“ genannt, denn diese Handlungen führen dazu, dass er mit dem Guten belohnt wird.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, dass die Gerechten wissen sollten, dass die Nachkommenschaft der Gerechten gute Taten sind. Nachkommen werden als „Früchte“ bezeichnet, die die Ergebnisse des vorherigen Zustands sind. Dies wird als „Ursache und Wirkung“ oder „Vater und Nachkommen“ bezeichnet. Daraus folgt, dass ein Mensch, der die Tora und die Mizwot beachtet und gerecht sein will – wie kann er da wissen, ob er gerecht ist oder nicht, wie unsere Weisen sagten (Berachot 61): „Rabba sagte: ‚Man soll in seinem Herzen wissen, ob er gerecht oder böse ist'“? Doch wie kann der Mensch das wissen?

Deshalb sagten sie: „Die Generationen [Nachkommen] der Gerechten sind gute Taten.“ Wenn ein Mensch sieht, dass sein Engagement in Tora und Mizwot ihm gute Taten einbringt, das heißt, dass die Tora und Mizwot, die er befolgt, ihn dazu bringen, alles zu tun, was dem Schöpfer dient, ist das ein Zeichen dafür, dass er gerecht ist.

Wenn die Tora und die Mizwot, die er verrichtet, ihm jedoch keine guten Taten, sondern eher schlechte Taten einbringen, d.h., dass er nur zu seinem eigenen Nutzen arbeitet und ihm nicht die Fähigkeit bringt, gute Taten zu tun, die dem Schöpfer zuliebe sind, dann fällt er nicht in die Kategorie „gerecht“, auch wenn er die Tora und die Mizwot in all ihren Einzelheiten und Genauigkeiten befolgt. Das gilt jedoch nur für den Weg in der Arbeit. Für die Allgemeinheit gilt jemand, der die Tora und die Mizwot in allen Einzelheiten befolgt, als Gerechter.

Deshalb bringt RASHI in Bezug auf den Vers „Noah war ein gerechter, untadeliger Mann in seinen Generationen“ die Worte unserer Weisen: „Einige loben ihn und einige tadeln ihn.“ Wir sollten interpretieren, warum sie ihn loben und warum andere ihn tadeln, also was die Wahrheit ist.

Wenn in der spirituellen Arbeit alles auf eine einzelne Person bezogen wird, beziehen sich auch die Nachkommen nicht auf mehrere Körper, sondern auf einen Körper zu unterschiedlichen Zeiten. Was ist also die Bedeutung von Loben und Verurteilen? In der „Einleitung des Buches Sohar“ (Punkt 140) steht geschrieben: „‚Tag für Tag sprudelt die Rede, und Nacht für Nacht offenbart sich das Wissen.‘ Oft führt die Führung von Gut und Böse zu Auf- und Abstiegen. Du solltest wissen, dass aus diesem Grund jeder Aufstieg als ein eigener Tag betrachtet wird, denn aufgrund des großen Abstiegs, den er hatte, ist er während des Aufstiegs wie ein neugeborenes Kind, das über den Anfang nachdenkt. Deshalb wird jeder Aufstieg als ein eigener Tag betrachtet, und ebenso wird jeder Abstieg als eine eigene Nacht betrachtet. Am Ende der Korrektur werden sie der Umkehr aus Liebe würdig, denn sie werden die Korrektur der Gefäße des Empfangens abgeschlossen haben, also nur arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, und all die große Freude und das Gute des Schöpfungsgedankens werden uns offenbart. Zu dieser Zeit werden wir sehen, dass all die Strafen aus der Zeit des Abstiegs in tatsächliche Verdienste umgewandelt werden. Und das ist ‚Von Tag zu Tag sprudelt die Rede‘.“

Demnach sollten wir „Noah war ein gerechter, untadeliger Mann in seinen Geschlechtern“ so interpretieren, dass es hier sowohl Lob als auch Verurteilung geben sollte, und beides ist wahr. Mit anderen Worten: Wenn „in seinen Generationen“ im Plural geschrieben wird, bedeutet das, dass sich die Generation in mehrere Zeiträume aufteilt. Folglich gibt es viele Generationen. Das ist möglich, wenn er während seiner Arbeit Höhen und Tiefen hatte; daher haben sie sich in mehrere Generationen aufgeteilt.

Daraus folgt, dass die Zeit des Abstiegs als Verurteilung angesehen wird, wie er im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] sagt, dass wir manchmal in einen Zustand des „Nachsinnens über den Anfang“ kommen. Es gibt keine schlimmere Verurteilung als diese. Daraus ergibt sich, dass es Schriftgelehrte gibt, die zum Tadel neigen, das heißt über die Abstiege urteilen. Und ebenso gibt es Schriftgelehrte, die zum Lob neigen, das heißt die Zeit der Aufstiege berücksichtigen, was ein Lob ist, weil er dann eine Verbindung zur Kedusha [Heiligkeit] hat.

„Untadelig“ bedeutet, dass alle Generationen zu einer Ganzheit geworden sind, die „untadelig“ genannt wird. Mit anderen Worten, er ist mit dem Ende der Korrektur belohnt worden, was bedeutet, dass sie die Korrektur der Gefäße des Empfangs abgeschlossen haben, um zu empfangen, um zu geben. Daraus folgt, dass die Vermehrung der Generationen, zwischen denen es Intervalle gab, also Abstiege, korrigiert wurden und er in seiner Generation vollständig wurde. Das ist die Bedeutung von Verurteilen und Loben, und beides ist wahr, und beides wird zu einer Sache, die „untadelig in seinen Generationen“ heißt.

Diejenigen, die sich mit der Tora und den Mizwot auf der Handlungsebene beschäftigen, haben jedoch meist keine Auf- oder Abstiege, so dass sie in einen Zustand kommen, in dem sie über den Anfang nachdenken können, denn solange sie den Willen zum Empfangen nicht beschädigen wollen, hat der Körper nicht so viel gegen die Arbeit einzuwenden. Daher betrachten sich diese Menschen als vollkommen. Wenn sie in die Tora schauen, sehen sie sich selbst als nicht so schlecht, sondern als mehr oder weniger in Ordnung an.

Das wird „Ayin (70, wörtl.: Auge) Gesichter in der Tora“ genannt, was bedeutet, dass es hier zwei Unterscheidungen zu treffen gibt:

1.) Der Schmaläugige wendet sein Gesicht der Tora zu. Das heißt, er legt die Tora auf die Art eines Schmaläugigen aus, der „schmal an Chassadim [Barmherzigkeit]“ genannt wird. Mit anderen Worten: Er versteht nicht, wie es etwas anderes als Eigennutz geben kann. Deshalb legt er die Tora so aus, dass sein Eigennutz nicht zu Schaden kommt. Dies ist, wie unsere Weisen sagten (Awoda Sara 19): „Ein Mensch lernt nur an einem Ort, den sein Herz begehrt.“ Das heißt, wenn er schmaläugig ist, [interpretiert er] die Ayin (70) Gesichter in der Tora so, dass dadurch die Selbstliebe wächst.

2) Es gibt den Aspekt des segensreichen Auges, Ayin, denn es steht geschrieben: „Ein gutmütiges Auge wird gesegnet.“ Das bedeutet, dass derjenige, der ein gutes Auge hat, der also gerne gibt – was das Gegenteil des Schmaläugigen ist, da er arbeiten will, um zu geben – in die Tora schaut und sieht, dass ein Mensch an allen Stellen der Tora arbeiten muss, um zu geben. Dies wird als Lernen von dem Ort aus betrachtet, an dem er sich befindet. Mit anderen Worten: Er sieht, dass wir einzig und alleine arbeiten müssen, um zu geben. Daraus folgt, dass der mit dem gutmütigen Auge mit dem Segen namens Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] belohnt wird, nämlich mit Dwekut [Anhaftung]. Dadurch wird er später mit der Freude und dem Guten belohnt, die in dem Gedanken der Schöpfung lagen.

Daraus folgt, dass der Mensch arbeiten muss, um das Bedürfnis zu erlangen, dass der Schöpfer ihm hilft und ihm die zweite Natur, genannt „Wunsch zu geben“, gibt. Allerdings will jeder Mensch zuerst die Belohnung und dann arbeiten. Das heißt, jeder möchte zuerst das Verlangen zu geben bekommen, obwohl er noch nicht versteht, dass er das Verlangen braucht, aber er hat gehört, dass die Belohnung, die man für die Arbeit erhält, darin besteht, dass man von oben das Verlangen zu geben bekommt. Deshalb möchte er, dass ihm dieser Wunsch gegeben wird, aber er will nur, dass er nicht arbeiten muss, um ihn zu bekommen.

Aber es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß]. Das heißt, ein Mensch muss zuerst Anstrengung geben muss, um einen Wunsch und ein Bedürfnis danach zu haben, denn ohne einen Mangel gibt es keine Füllung. Deshalb muss ein Mensch jedes Mal einen Abstieg in Kauf nehmen, denn durch den Abstieg erwirbt er ein Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm hilft und ihm die Kraft gibt, den Willen zum Empfangen in ihm zu besiegen, damit er mit dem Wunsch zu geben belohnt wird.

Deshalb bitten wir den Schöpfer, uns diesen Wunsch zu geben, um Dwekut mit dem Schöpfer zu haben, während wir unsererseits nicht in der Lage sind, unseren Willen zu empfangen zu überwinden und ihn zu unterwerfen, damit er sich selbst aufgibt und seinen Platz räumt, damit der Wunsch zu geben den Körper beherrscht.

Die Ordnung des Gebets ist, wie geschrieben steht: „Unser Vater, unser König, handle um deinetwillen, wenn nicht um unseretwillen.“ Diese Formulierung ist verwirrend. Normalerweise sagen wir, wenn wir jemanden um einen Gefallen bitten: „Tu mir einen Gefallen um deinetwillen, also zu deinem Vorteil. Wenn du mir keinen Gefallen tun willst, weil es zu deinem Vorteil wäre, dann tue es nur zu meinem Vorteil.“

Aber es ist sicher, dass er ihm den Gefallen nicht tun wird, wenn er ihm nicht helfen will, obwohl es auch zu seinem eigenen Vorteil ist. Was bedeutet also: „Tu es um deinetwillen“, und wenn nicht um deinetwillen, dann „Tu es um unseretwillen“, also nur zu unserem Nutzen? Kann das sein?

Wir sollten dies interpretieren. Wir sagen: „Unser Vater, unser König, tu es um deinetwillen“. Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, damit wir alle unsere Handlungen für Dich, d.h. für den Schöpfer, ausführen können. Andernfalls, d. h. wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für Dich arbeiten können. Deshalb musst Du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um Deinetwillen“, d.h. gib uns die Kraft des Willens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen verharren, um unserer selbst willen zu empfangen.

Der Mensch muss jedoch wissen, dass es kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel gibt. Deshalb muss er zuerst spüren, dass ihm der Willen zu geben fehlt. Mit anderen Worten, er betrachtet den Willen zu geben nicht als Beiwerk, dass es ihm eigentlich gut geht, er aber gerne vollständiger wäre. Wir sollten wissen, dass dies in Bezug auf die Spiritualität nicht als Mangel angesehen wird. In der Spiritualität muss alles vollständig sein, das heißt ein vollständiges Licht, ein vollständiger Mangel. Überflüssiges wird nicht als vollständiger Mangel angesehen, und deshalb kann das vollständige Licht nicht eintreten.

Daher wird das Licht, das als der Schöpfer betrachtet wird, der einem Menschen den Willen zu geben gibt, „Licht der Umkehr (Teshuva)“ genannt, denn bevor ein Mensch den Willen zu geben erhält, wird er unter die Herrschaft des Willens zu empfangen gestellt, der das Gegenteil von Kedusha [Heiligkeit] – genannt Wille zu geben, ist, da der Wille zu empfangen zu den Klipot [Schalen] gehört. Deshalb sagten unsere Weisen: „Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot‘ genannt.“

Das ist die Bedeutung dessen, was im “Studium der zehn Sefirot” (Teil 1, Histaklut Pnimit, Punkt 17) geschrieben steht: „Aus diesem Grund werden die Klipot ‚tot‘ genannt, denn indem sie die Gestalt des Lebens umkehren, sind sie von ihm abgeschnitten, und es gibt in ihnen keinen Einfluss von Ihm. Daher ist auch der Körper, der sich von den Überresten der Klipot ernährt, vom Leben des Lebens abgeschnitten. All das liegt an dem Willen, nur zu empfangen. Deshalb werden die Frevler in ihrem Leben „tot“ genannt.

Dementsprechend kann der Mensch den Willen zu geben, den der Herr ihm geben will, nicht erhalten, bevor er einen vollständigen Mangel hat, das heißt, dass er sich als böse empfindet, weil er unter der Herrschaft des Wunsches zu empfangen steht und vom Schöpfer getrennt ist, und er will umkehren, das heißt, zurückkehren und sich mit dem Schöpfer vereinigen, sodass er nicht getrennt ist, denn die Trennung verursacht den Zustand des Todes, wie oben erwähnt, „dass die Bösen in ihrem Leben als tot bezeichnet werden“.

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er sich nicht als böse empfindet, keinen vollständigen Mangel hat, damit der Schöpfer ihm die Hilfe gibt, das heißt die Kraft des Willens zu geben, die Baal HaSulam als „zweite Natur“ bezeichnet. Daher wird im Hinblick auf die spirituelle Arbeit nicht davon ausgegangen, dass er umkehrt, bevor er nicht spürt, dass er böse ist.

Danach bittet er den Schöpfer um Hilfe, da er umkehren will. Doch er sieht, dass er ohne die Hilfe des Schöpfers nicht in der Lage ist, umzukehren. In einem solchen Zustand hat er einen völligen Mangel, der „ein vollständiges Kli“ genannt wird, und dann ist er geeignet, die vollständige Hilfe vom Schöpfer zu erhalten, nämlich den Willen zu geben.

Unsere Weisen sagten jedoch: „Ein Mensch sieht sich nicht als böse an“ (Ketubot 18). Der Grund dafür ist, dass das „Übertreten und Wiederholen“, wie unsere Weisen sagten, für ihn „erlaubt“ ist. Der Mensch sieht sich also nicht als böse an und kann sagen, dass er ein vollständiges Kli hat, dass er also so weit vom Schöpfer entfernt ist, dass er sich tot fühlt. Das heißt, wir sollten interpretieren, dass „Die Frevler in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden“, wenn ein Mensch sagen kann, dass er sich vor dem Schöpfer als böse fühlt. Das heißt, wenn er sich selbst als tot empfindet – also keine Vitalität der Kedusha hat – fühlt er sich als böse.

Aber woher nimmt man ein solches Gefühl? Die Antwort ist, wie wir bereits in früheren Artikeln gesagt haben: Ein solches Bewusstsein und ein solches Gefühl kommen von oben, wie es im Sohar zu dem Vers steht: „Oder mache ihm bekannt, dass er gesündigt hat.“ Er fragt: „Wer hat es bekannt gemacht?“ Und er antwortet: „Der Schöpfer hat es ihm kundgetan.“ Daraus folgt, dass auch das Bewusstsein und das Gefühl, dass er gesündigt hat, von oben kommt. Mit anderen Worten: Sowohl Mangel als auch Fülle, sowohl Licht als auch Kli, kommen von oben.

Es ist jedoch bekannt, dass alles ein Erwachen von unten erfordert. Die Antwort ist, dass ein Mensch zuerst gute Taten tun muss. Das heißt, die Arbeit beginnt, wenn ein Mensch gute Taten tun will, was als Arbeit zum Wohle des Schöpfers angesehen wird, als Arbeit um des Schöpfers willen. Dann, wenn er dem Schöpfer näher kommen will und denkt, dass ihm nur ein klein wenig Vollkommenheit fehlt, es ihm aber in Wirklichkeit gut geht. Da man aber oben gesehen hat, dass er sich dem Schöpfer nähern will, bekommt er jedes Mal den Mangel, der in ihm ist – dass er in Wirklichkeit völlig vom Schöpfer entfernt ist.

Es ist nicht so, wie er vorher dachte, dass ihm ein kleines bisschen Vollkommenheit fehlt. Vielmehr wird ihm von oben herab offenbart, dass er so weit vom Schöpfer entfernt ist, dass er sich dem Schöpfer gegenüber böse verhält und nichts tun kann, um seinen Schöpfer zufriedenzustellen.

Zu diesem Zeitpunkt erreicht er den Zustand des „Frevlers“ und erkennt, dass er keine Vitalität der Kedusha hat und wirklich „tot“ ist. Dann hat er einen vollständigen Mangel, der „vollständiges Kli“ genannt wird, und dann kann der Schöpfer ihm ein vollständiges Licht, d.h. eine vollständige Hilfe geben, die der Wille ist, zu geben. Dies wird als “Umkehr” angesehen.

Wir sollten jedoch wissen, dass es in der Ordnung der Arbeit einen Glauben gibt, der über der Vernunft steht, der „Gesetz“ (Chok) genannt wird, und es gibt die Tora, die „Gericht“ [Mishpat] genannt wird. Baal HaSulam sagte: „Das Gesetz ist der Glaube, der über dem Verstand steht, und das Gericht ist die Tora„, wobei es sich ausdrücklich um den Verstand handelt. Er sagte: „Wer das Gebot des Herrn nicht kennt, wie will er ihm dienen?“ Deshalb muss der Mensch versuchen, die Worte der Tora, die „Gericht“ genannt werden, zu verstehen.

So sollten wir auslegen, was geschrieben steht (Tora, 1. Mose 4,19): „Lamech nahm sich zwei Frauen; die eine hieß Ada, die andere Zilla.“ Wir sollten verstehen, was es uns in der spirituellen Arbeit lehrt, wie viele Frauen er hatte und wie sie hießen. Die Sache ist die, dass Lemech die Buchstaben von Melech [König] hat, was bedeutet, dass eine Person gute Verbindungen eingehen sollte, was bedeutet, dass sie mit dem Gefühl belohnt wird, dass es einen König der Welt gibt, und es ist ein großes Privileg für einen Menschen, wenn er damit belohnt wird, dem König der Welt zu dienen.

„Ehefrauen“ bedeuten „Helferinnen“, denn es steht geschrieben: „Es ist nicht gut, dass der Mann allein ist; ich will ihm eine Hilfe machen, die ihm entspricht“, eine Frau, die ihm also hilft. Das bedeutet, in Bezug darauf, dass sie ihm hilft, wird sie als Frau bezeichnet, indem sie ihm hilft, seine Arbeit zu erfüllen, indem er ihre Fähigkeiten nutzt. Daher wird klar, dass sie ihm hilft, seine Arbeit zu vervollkommnen.

Wir sollten wissen, dass die Vollkommenheit der Arbeit in zwei Unterscheidungen besteht:

1.) Mizwa [Singular von Mizwot],

2.) Tora.

Es ist bekannt, dass Mizwa „Glaube über dem Verstand“ genannt wird und „Verstand“ als „Sonne“ gilt, wie geschrieben steht: „Wenn die Sache für dich so klar ist wie der Tag.“ Daraus folgt, dass „über dem Verstand“ das Gegenteil der Sonne ist. Dies wird „ein Schatten“ genannt.

Daraus sollten wir interpretieren, dass ein Mensch, der spüren will, dass es einen König gibt, einen Schatten nehmen muss, was bedeutet, dass der Glaube über dem Verstand steht. Das ist die Bedeutung der Worte „und der Name der anderen, Zilla [hebr.: Schatten].“ Mit anderen Worten: Er erhält Hilfe, um dafür belohnt zu werden, dass er dem König durch seinen Glauben dient. Das wird aber immer noch nicht als Vollkommenheit betrachtet, denn der Schatten auf der Sonne, also der oben genannte Grund, der auf dem Glauben liegen sollte, wird immer noch nicht als vollständige Arbeit angesehen.

Auch die Tora wird benötigt, die als „Gericht“ bezeichnet wird, denn was wir nicht verstehen, fällt nicht in die Kategorie Tora, sondern in die Kategorie Glaube. Die Tora hingegen wird „Zeugnis“ genannt. Es ist bekannt, dass es kein Zeugnis durch Hören gibt, sondern durch Sehen, denn Sehen gilt als Wissen.

Das ist die Bedeutung der Worte „Der Name der einen war Ada“, aus dem Wort Edut [Zeugnis], was bedeutet, dass ein Mensch die Hilfe von der Helferin, genannt „Frau“, erhalten soll, die ihm in einer Weise der Tora hilft, die Licht und nicht Schatten ist. Gerade wenn er den Aspekt von Tora und Mizwa hat, wird er als vollständiger Mensch angesehen.

Ada = Ed [Zeugnis] des Schöpfers für den Schöpfer ist die Tora, genannt Edut.

Zilla = Zel [Schatten] des Schöpfers ist ein Schatten über den Schöpfer, also der Glaube.

EY, 28.03.2024