1991/09 Was ist „Der Geruch seiner Kleider“ in der Arbeit?

„Rabbi Zira sagte über den Vers: ‚Und er roch den Geruch seines Gewandes und segnete ihn. Und er sagte: ‚Der Geruch meines Sohnes ist wie der Geruch eines Feldes, das der Ewige gesegnet hat‘ (Tora, 1. Mose 27,27). ‚Der Geruch seiner Kleider‘ – sprich es nicht Begadav [seine Kleider], sondern Bogdav [seine Verräter], denn auch die Verräter unter ihnen haben einen Geruch an sich“ (Sanhedrin, 37a).

Wir sollten die Worte von Rabbi Zira verstehen. Was ist die Verbindung zwischen „Kleidern“ und „Verrätern“? „Gewänder“ sind die Einkleidung, die ein Mensch trägt. Das bedeutet, dass es eine Verbindung zwischen der Kleidung und dem Menschen gibt. Es ist eine gute Sache, dass der Mensch Kleidung hat. Aber „Verräter“ sind das vollkommene Gegenteil, denn wenn ein Mensch einen anderen verrät, ist das eine böse Sache für ihn. Mit anderen Worten: Ein Mensch fühlt sich in seiner Situation so schlecht, dass er aus diesem Zustand herauskommen will, und er hat keine andere Wahl, als den Menschen zu verraten, der ihn in diesen schlechten Zustand gebracht hat. Warum legt Rabbi Zira den Vers so aus, dass „Gewänder“ die Bedeutung von „Verräter“ hat?

Es ist bekannt, dass die Ordnung der spirituellen Arbeit darin besteht, dass der Mensch sich selbst korrigiert und in die Kedusha [Heiligkeit] eintritt, denn der Mensch wurde mit dem Bösen Trieb geboren, der zu einem Menschen kommt und sobald er geboren ist, ist er bei ihm. Der Sohar sagt dazu (WaJeshew, Punkt 1): „Und wenn einer in die Welt kommt, so offenbart sich sogleich der Böse Trieb, um an ihm teilzuhaben, wie geschrieben steht: ‚Die Sünde hockt vor der Tür‘, denn dann nimmt der Böse Trieb an ihm teil.“ Dort heißt es (Punkt 7): „‚Ein alter und törichter König‘ ist der Böse Trieb. Von dem Tag an, an dem er geboren wurde, hat er sich nie von seiner Tuma’a [Unreinheit] getrennt. Er ist ein Narr, denn alle seine Wege sind auf den bösen Weg gerichtet, und er wandelt und spornt an und verführt die Menschen.“

Es ist bekannt, dass sich die Ordnung der Arbeit aufteilt – in die Arbeit der Allgemeinheit, also das, was die Allgemeinheit tun kann, und in die Arbeit des Einzelnen, also das, was die Allgemeinheit nicht tun kann. Dies wird durch die Worte liShma [um Ihretwillen] und lo liShma [nicht um Ihretwillen] ausgedrückt. Mit anderen Worten, die Arbeit des Gebens bezieht sich speziell auf den Einzelnen. Aber Arbeit, die dazu dient, Belohnung zu empfangen, ist auch Arbeit, die im Allgemeinen getan werden kann. Maimonides sagt dazu: „Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht und um Belohnung zu empfangen zu arbeiten. Bis sie viel Wissen und Weisheit erlangen, werden sie nach und nach in dieses Geheimnis eingeweiht“ (Hilchot Teshuva, Gesetze der Umkehr, Kapitel 4).

Deshalb kann – wenn der Mensch auf dem Weg des Einzelnen wandelt und alles um des Gebens willen tun will – der Böse Trieb, genannt Wille zum Empfangen, der auf seinen eigenen Nutzen bedacht ist, ausschließlich arbeiten, um eine Belohnung zu erhalten. Wenn der Mensch um seines Schöpfers willen arbeiten will, lehnt der Böse Trieb diese Arbeit ab, da sie der Natur widerspricht, mit der er geboren wurde. Daher beginnt hier die Arbeit des Menschen mit einem harten Kampf. Denn wenn der Mensch seinem Körper sagt, warum er Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befolgt, fragt der Körper: „Was hast du davon?“ Der Mensch erzählt ihm, dass unsere Weisen gesagt haben: „Der Schöpfer hat gesagt: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“

„Deshalb, weil ich nicht die Macht habe, dich zu beseitigen, werde ich, indem ich mich mit der Tora befasse, die Kraft haben, dich zu annullieren und dich davon abhalten, über mich zu herrschen wie geschrieben steht: ‘Du bist ein alter und törichter König.’ “ Deshalb will ich dich aus deiner Herrschaft über mich entfernen und die Herrschaft des Königs aller Könige, des Schöpfers, auf mich nehmen.“

Was soll der Böse Trieb, der „Wille, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird, tun? Er hat keine andere Wahl, als mit aller Kraft zu stören. Normalerweise strengt sich ein Mensch aber nicht an, etwas zu erhalten, wenn er es leicht erlangen kann. Wenn der Mensch mit der Arbeit beginnt und es nur eine kleine Anstrengung bräuchte, um aus der Herrschaft herauszukommen, müsste sich der Körper nicht mit all seiner Kraft gegen den Menschen stellen. Vielmehr entsteht das Böse im Menschen allmählich, und zwar jedes Mal mit größerer Kraft, je nachdem, wie viel Arbeit der Mensch leistet.

Mit anderen Worten: Die Reihenfolge der Arbeit ist ausgeglichen, so dass der Mensch die Wahl hat, das Gute zu wählen und das Böse abzulehnen. So haben unsere Weisen gesagt: „Man sollte sich immer als halb schuldig, halb unschuldig sehen können. Wenn er eine Mizwa [Einzahl der Gebote] ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich auf die Seite des Verdienstes gestellt“ (Kiddushin S. 40b). Der Grund, warum man sich als „halb schuldig, halb unschuldig“ sehen kann, ist, dass man eine Wahl hat. Wenn umgekehrt eine Sache mehr ist als die andere, kann er sich nicht mehr entscheiden.

Wenn ein Mensch eine Mizwa ausführt, hat er sich also bereits für die Seite des Verdienstes entschieden. Wie kann er also noch einmal eine Wahl treffen, wenn die Seite des Verdienstes bereits überwiegt? Die Antwort lautet: Wenn das Böse in einem Menschen sieht, dass der Mensch es überwunden hat, setzt das Böse eine größere Kraft ein, d.h. es bringt ihm gerade dann Argumente, warum es sich nicht lohnt, um seines Schöpfers willen zu arbeiten. Er lässt den Menschen den Geschmack von Staub schmecken, wenn er etwas tun will, um zu geben, und gibt ihm einen größeren Geschmack in der Arbeit zum eigenen Nutzen.

Mit anderen Worten, er gibt ihm jedes Mal einen größeren Genuss im Selbstnutzen. Mit anderen Worten, er hat nie daran gedacht, dass der Genuss des eigenen Nutzens so groß ist, denn wenn er sich mehr anstrengt, verurteilt er ihn zu Gunsten des Nutzens. Er muss ihm also mehr Böses geben, damit er wählen kann. Das heißt nicht, dass er ihm mehr böse Taten gibt. Es bedeutet vielmehr, dass er ihm mehr Genuss am eigenen Nutzen gibt, und zwar so sehr, dass es ihm schwerfällt, sich vom eigenen Nutzen zurückzuziehen und um des Gebens willen zu arbeiten.

Dies wird als ein Mensch angesehen, der große Abstiege erleidet. Das heißt, wenn sich ihm das Böse mit größerer Wucht offenbart und es schwer zu überwinden ist, kommt der Mensch manchmal in einen Zustand des „Nachdenkens über den Anfang“, was bedeutet, dass er sieht, dass er vergeblich gearbeitet und sich abgemüht hat, da es in der Tat unmöglich ist, aus der Herrschaft des Bösen zu entkommen. Es ist also schade, dass er seine Kräfte vergeblich eingesetzt hat. Daraus folgt, dass er während des Abstiegs die Arbeit des Schöpfers verrät. Wenn der Schöpfer ihm eine Erweckung von oben schickt, steigt er danach wieder in die spirituelle Welt auf und denkt, dass er sich nun im Zustand der Kedusha befindet.

Doch dann offenbart sich das Böse in ihm erneut, und zwar mit größerer Kraft, und er erleidet einen weiteren Abstieg, genau wie zuvor. Jedes Mal denkt er das Gleiche, was bedeutet, dass er jedes Mal in der Arbeit dem Verrat verfällt. Daraus folgt, dass „derjenige, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb größer als er ist“, denn sonst gäbe es keine Wahl. Daraus folgt, dass derjenige, der größer ist, mehr Verrat in der Arbeit begeht, während bei demjenigen, der nicht die Kraft hat, es zu überwinden, das Böse nicht braucht, um seine volle Stärke zu zeigen.

Daher lautet die Frage: Wenn er eine Übertretung begangen hat, wehe ihm, denn er hat sich selbst auf die Seite der Schuld gestellt hat, da er sich bereits entschieden hat. Wie kann er also später eine Wahl treffen? Die Antwort lautet, wie unsere Weisen gesagt haben: „Eine Übertretung wiederholt? Es wird ihm wie eine Erlaubnis vorkommen.“ Er spürt also nicht die Macht des Bösen, die in der Übertretung liegt, und natürlich ist auch keine übermäßige Überwindung gefragt. Vielmehr kann er mit einer kleinen Überwindung das Gute wählen und das bisschen Böses, das in ihm steckt, verabscheuen.

Umgekehrt hat ein Mensch, der groß ist, viele Höhen und Tiefen. Das heißt, er verrät oft die Arbeit des Gebens, wie in der Klage der Kundschafter, die das Land Israel, das das Himmelreich ist, verleumdeten. Mit anderen Worten: Derjenige, der die Herrschaft des Königreichs auf sich nimmt, wird es nicht für seinen eigenen Nutzen tun, was Erez [Land] heißt, sondern um des Himmels willen. Anders ausgedrückt: Der Mensch will die Last der Tora und der Mizwot auf sich nehmen, um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen, dann verleumdeten ihn die Kundschafter, wie es im Sohar (Shlach, Punkt 63) geschrieben steht: „‚Und sie kehrten zurück, nachdem sie das Land bereist hatten.‘ Sie kehrten zurück“ bedeutet, dass sie auf die böse Seite zurückkehrten, vom Weg der Wahrheit abwichen und sagten: „Was haben wir davon gehabt? Bis heute haben wir nichts Gutes in der Welt sehen können. Wir haben uns in der Tora abgemüht und das Haus ist leer. Wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird kommen und in ihr sein? Es wäre besser gewesen, wenn wir uns nicht so angestrengt hätten. Wir haben gelernt, um den Teil jener Welt zu kennen. Diese Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann mit ihr belohnt werden?'“

Wir sollten das Argument der Kundschafter verstehen. Schließlich sagten sie so, wie sie sich fühlten. Wenn der Mensch im Abstieg ist, lügt er nicht; er sagt, was er fühlt. Deshalb will er sich beim Aufstieg vor Ihm annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel, denn er fühlt, dass er dadurch glücklich wird. Umgekehrt sieht er beim Abstieg, dass alles, was der Wille zu empfangen, behauptet, richtig ist. Warum heißt es dann in dem Vers, wie geschrieben steht: „Und sie verleumdeten das Land“?

Nach dem, was Baal HaSulam sagt, ist die Antwort, dass sie glauben mussten, dass der Schöpfer dem Volk Israel versprochen hat, ihnen das Land Israel zu geben, das ein Land ist, in dem „Milch und Honig fließen“. Natürlich würde der Schöpfer ihnen das geben. Aber die Situation, die sie sahen, war, dass sie glauben mussten, dass diese Offenbarung des Bösen von oben zu ihnen kam, d.h. die Offenbarung des Bösen, das von Natur aus im Menschen existiert, und dass man nicht in der Lage ist, aus der Herrschaft des Bösen zu entkommen und mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Vielmehr ist es nur der Schöpfer selbst. Sie mussten glauben, dass der Schöpfer ihnen eine zweite Natur geben würde, nämlich das Verlangen zu geben, und dass sie dadurch all die Freude und den Genuss empfangen werden, die „ein Land, in dem Milch und Honig fließen“ genannt wird. Dann, wenn sie die Gefäße des Gebens haben, werden der Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung von ihnen genommen und sie werden mit der Freude und dem Genuss belohnt, die im Schöpfungsziel enthalten waren. Zu dieser Zeit ist es ein „Land, in dem Milch und Honig fließen“.

Daraus folgt, dass diese Abstiege notwendig sind, um das Böse zu enthüllen, damit sie danach wissen, dass einzig und alleine der Schöpfer helfen kann. Seine Hilfe kommt gerade bei einem vollständigen Mangel, denn dann kann die vollständige Hilfe kommen. Das bedeutet, wenn das Böse nicht vollständig aufgedeckt würde, wäre kein vollkommener Mangel da. Deshalb müssen wir zuerst danach trachten, dass das Böse aufgedeckt wird.

Danach kommt die Füllung, die „Hilfe vom Schöpfer“ genannt wird, und füllt seinen Mangel. Das folgt der Regel: „Ohne Kli ist kein Licht.“ Wir könnten fragen: „Warum müssen wir so lange warten? Das heißt, es gibt viele Aufstiege und viele Abstiege, aber das Böse hätte sich sofort offenbaren können. Die Antwort lautet: Wenn das Böse in vollem Umfang auftauchen würde, könnte niemand mit der Arbeit beginnen, denn das Böse würde überwiegen und es wäre kein Platz für eine Wahl. Daher offenbart sich das Böse je nach der Stufe des Guten, die ein Mensch in der Arbeit erhöht.

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, dass Rabbi Zira den Vers „Und er roch den Geruch seiner Kleider und segnete ihn“ auslegt? Er sagt: „Nennt es nicht Begadav [seine Gewänder], sondern Bogdav [seine Verräter], denn auch die Verräter unter ihnen haben einen Geruch an sich.“

Wir sollten das so auslegen, dass Jakob mit der Vollkommenheit belohnt wurde, was bedeutet, dass er aus allen Abstiegen die Vollkommenheit erlangt hat, so dass die Hilfe von oben kommen konnte, da alles Böse in ihm offenbart wurde. Daraus folgt, dass die Abstiege, also der Verrat, „Sünden“ genannt werden. Wenn sich das Licht durch sie offenbart, können wir nun sehen, dass die Sünden zu Verdiensten geworden sind, dass wir ohne die Abstiege nicht in der Lage wären, die Vollkommenheit zu erreichen. Deshalb interpretiert Rabbi Zira, dass der Geruch seiner Gewänder darauf zurückzuführen ist, dass er seine Vollkommenheit erreicht hat, was bedeutet, dass auch die Verräter korrigiert wurden. Daraus folgt, dass der Verrat genauso wohlriechend war wie die Verdienste, da alles in ihm korrigiert wurde. Deshalb sagt er: „der Geruch seiner Verräter“.

Er muss deshalb, wenn der Mensch sich im Aufstieg befindet, aus seinem Zustand beim Abstieg lernen, um den Unterschied zwischen Licht und Dunkelheit zu kennen, wie es geschrieben steht: „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit“. In den meisten Fällen will sich der Mensch jedoch nicht an die Zeit der Dunkelheit erinnern, denn sie schmerzt ihn, und Menschen wollen nicht ohne Grund leiden. Vielmehr will der Mensch den Aufstieg genießen, in dem er sich jetzt befindet.

Wenn er jedoch die Abstiege betrachtet, während er sich im Aufstieg befindet, muss er wissen, dass er daraus zwei Dinge lernt, die ihm nützen und er deshalb nicht grundlos unter Abstiegen leidet:

1.) Er muss wissen, wie er sich so gut wie möglich davor bewahrt, in einen Abstieg zu geraten.

2.) „Wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit“: Dann hat er mehr Lebenskraft und Freude am Aufstieg und kann dem Schöpfer dafür danken, dass er ihn näher zu ihm gebracht hat. Das heißt, jetzt hat der Mensch ein gutes Gefühl, weil er versteht, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, denn jetzt spürt er die Größe und Bedeutung des Königs.

Doch während des Abstiegs ist es das vollkommene Gegenteil. Der Körper fragt ihn: „Was hast du davon, wenn du dich vor Ihm annullieren und dich von dieser ganzen Welt lossagen willst und dich nur noch darum kümmerst, wie du dem Schöpfer Zufriedenheit bringst?“ Wenn der Mensch die beiden Extreme betrachtet, kann er die Unterschiede zwischen ihnen sehen. Zu diesem Zeitpunkt gibt er dem Aufstieg einen anderen Wert der Wichtigkeit. Daraus folgt, dass durch die Betrachtung des Abstiegs der Aufstieg in ihm auf eine höhere Stufe steigt, als er sie ohne die Betrachtung des Abstiegs empfindet.

Daraus folgt, dass, wenn er an die Zeit des Verrats nachdenkt, die er während der Abstiege hatte, alle Abstiege versüßt und mit dem Segen des Schöpfers gefüllt werden, da sie einen Aufstieg bewirken. Wenn der Mensch deshalb die Arbeit vollendet, wird also alles in Verdienst umgewandelt. Das ist die Bedeutung dessen, was er benennt: „Und er sagte: ‚Der Geruch meines Sohnes ist wie der Geruch eines Feldes, das der Ewige gesegnet hat.'“ Das bedeutet, dass der Geruch des Verrats meines Sohnes wie der Geruch von Malchut ist, die „ein Feld, das der Ewige gesegnet hat“ genannt wird. Das heißt, er hat bereits alle Wohltaten des Guten und des Genusses vom Schöpfer erhalten.

Dementsprechend sollten wir die Worte auslegen: „Und der Ewige sagte zu ihr: ‚Zwei Völker sind in deinem Schoß, und zwei Völker werden sich von deinem Leib trennen, und ein Volk wird stärker sein als das andere.'“ RASHI interpretiert „‚Zwei Völker‘ als ‚Da ist kein Volk außer Malchut.‘ ‚Sie werden sich trennen‘ – einer zu seiner Schlechtigkeit und einer zu seiner Vollkommenheit. Ein Volk wird stärker sein als das andere,‘ – sie werden nicht gleich groß sein; wenn das eine sich erhebt, fällt das andere.“

Wir sollten verstehen, was uns die RASHI-Auslegung mitteilt. Hier bringt die Schrift die Reihenfolge der Arbeit, wenn wir Dwekut an den Schöpfer erreichen wollen. Er sagt „Volk“ als „Es gibt kein Volk außer Malchut.“ Das heißt, ein Mensch muss wissen, dass es zwei Unterscheidungen in Malchut gibt:

1.) einen alten und törichten König,

2.) den König aller Könige.

Der böse Trieb gehört zu dem alten und törichten König, aber es gibt auch den guten Trieb in ihm, der zu dem König aller Könige gehört. Deshalb sagt er: „‚Sie werden sich trennen,‘ der eine zu seiner Schlechtigkeit, der andere zu seiner Vollkommenheit. Ein Volk wird stärker sein als das andere. Sie werden nicht gleich groß sein; wenn das eine aufsteigt, fällt das andere.“ Das bezieht sich auf Auf- und Abstiege, bei denen jeder den anderen überwinden will, was bedeutet, dass gerade durch Streit jeder wächst, wie es geschrieben steht: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“

Das heißt „Ein Volk soll stärker sein als das andere“, was bedeutet, dass beide wachsen, und zwar jeder durch den anderen. Mit anderen Worten: Die Abstiege, also der alte und törichte König, wachsen durch den Aufstieg der guten Triebe. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Dem Gerechten erscheint der Böse Trieb wie ein hoher Berg“, denn er hat viele Aufstiege, die im Plural „Gerechte“ genannt werden. Das heißt, in der Arbeit, wenn man von einem Menschen als eine kleine Welt spricht, gibt es viele Gerechte in einem Menschen, also viele Aufstiege. Sie kommen durch die Überwindung über die Frevler. Was die „vielen Frevler in einem Menschen“ betrifft, heißt das „viele Abstiege“, denn bei jedem Abstieg wird er zum Frevler. Daraus folgt, dass ein jeder durch den anderen wächst. Das ist die Bedeutung von „Ein Volk wird stärker sein als das andere“.

Umgekehrt werden diejenigen, die nicht auf dem Weg zu Dwekut an den Schöpfer wandeln, d. h. das Verlangen zu geben erlangen wollen, als „Frevler“ bezeichnet, weil sie nicht auf dem Weg wandeln, auf dem sie alles um des Schöpfers willen tun können, sondern nur um ihrer selbst willen.

Doch hier ist „Frevler“ eine andere Unterscheidung, eine völlig andere Auslegung. Das heißt, dort sind keine Gerechten in der Mitte, sondern all ihr Handeln ist genauso frevlerisch, also nicht um des Schöpfers willen, sondern um ihrer selbst willen.

In der Arbeit werden sie als „Frevler“ bezeichnet, aber für die Allgemeinheit, die das Einhalten von Tora und Mizwot befolgt, gelten sie als „gerecht“. Als „Frevler“ werden sie nur in der Absicht bezeichnet, also in der Arbeit einzig und alleine um ihres Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um ihrer selbst willen. Und da es keine Eigenschaft des „Gerechten“ dazwischen gibt, empfängt ihr Böses keinen Zusatz, denn nur wenn ein Gerechter dazwischen ist, also ein Aufstieg, wenn er um des Gebens willen nur arbeiten will, dann muss der Böse mehr Böses empfangen, um ihn von seiner Stufe herunterholen zu können.

Daher gilt: „Den Frevlern erscheint das Böse wie eine Haaresbreite“, und das Böse wächst nicht in ihnen. Stattdessen: „Hat er eine Übertretung wiederholt? Es wird ihm wie etwas Erlaubtes.“ Mit anderen Worten, er hat kein Gefühl für das Böse. Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Und ein Volk wird stärker sein als das andere.“ Wie RASHI interpretierte: „Sie werden nicht gleich groß sein; wenn sich das eine erhebt, fällt das andere.“

Aber wie kommt es, dass er, wenn er sich erhebt, dann fällt? Jedes Mal empfängt ein anderer einen Zusatz. Einmal empfängt der Gute einen Aufstieg von oben und der Böse fällt, und wenn der Böse von oben Böses empfängt, fällt der Gute. Das ist die Reihenfolge der Auf- und Abstiege, bis das ganze Böse im Menschen enthüllt wird, und zwar jedes Mal von einem Menschen, der das Gute empfängt, was „Aufstieg“ genannt wird. Das ist die Bedeutung von „Und ein Volk wird stärker sein als das andere“. Der Mensch sollte sich also nicht durch die Abstiege beunruhigen lassen. Stattdessen sollte er den Schöpfer jedes Mal darum bitten, ihn näher zu Ihm zu bringen.

Demnach sollten wir das Geschriebene auslegen: „Bis jetzt hat uns Deine Güte geholfen und Deine Barmherzigkeit hat uns nicht verlassen, der Ewige, unser Gott.“ Wir sollten fragen, in welchem Zustand er sich jetzt befindet und was sein vorheriger Zustand war, von dem er kommt, um etwas Neues zu sagen, als ob er sich jetzt in einem Zustand der Freude und des Genusses befindet? Es scheint, als ob er sich nicht in einem guten Zustand befand, sondern in einem Zustand, in dem er nicht glücklich war, und jetzt ist er zu der Erkenntnis gekommen, dass das, was wir gespürt haben, Hilfe von oben war, von der Seite der Barmherzigkeit. Obwohl er sie nicht als Barmherzigkeit empfunden hat, kann er jetzt sehen, dass auch die Gefühle, die wir damals als böse empfunden haben, von der Seite der Barmherzigkeit kamen. „Und Deine Barmherzigkeit hat uns nicht verlassen“ bedeutet, dass auch damals die Vorsehung von der Seite der Barmherzigkeit [Chessed] kam und nicht von der Seite des Urteils [Din].

Wir sollten verstehen, warum das so ist und damit sagen, dass der böse Zustand auch Barmherzigkeit war. Die Sache ist die, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt, denn einem Menschen kann nicht etwas gegeben werden, wenn er es nicht braucht. Er ist wie ein Mensch, der nicht essen kann, wenn er nicht hungrig ist. Er kann deshalb, wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, um Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, keine Hilfe vom Schöpfer empfangen, denn normalerweise bittet ein Mensch nicht um Hilfe, wenn er diese Sache selbst bekommen kann.

Deshalb bittet er den Schöpfer nicht um Hilfe, wenn er denkt, dass er alleine in der Arbeit des Gebens vorankommen kann. Wenn er also um seines Schöpfers willen zu arbeiten beginnt und jedes Mal sieht, dass er die Stufe der Arbeit um des Gebens willen nicht erreichen kann, ist er auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen. Daraus folgt, dass er alle Abstiege hatte, bis zu dem Punkt, dass er manchmal verzweifelte und zum „Nachdenken über den Anfang“ kam und dem Kampfplatz entfliehen wollte, und sicherlich werden diese Zustände „böse Zustände“ genannt, und er war in einem Zustand des „Frevlers“. Aber danach, als der Mangel des Klis gefüllt wurde, das heißt, er erkannte, dass sein Kli voller Mängel war, gab ihm der Schöpfer Hilfe, nämlich das Verlangen zu geben – eine zweite Natur. Zu diesem Zeitpunkt kann er sehen, dass die vielen Abstiege, die er gespürt hat und dachte, dass der Grund dafür war, dass er dafür ungeeignet war und deshalb die Abstiege erlitt, auch Hilfe vom Schöpfer waren.

Das ist die Bedeutung von „und Du hast uns nicht verlassen, mit Deiner Güte“, und es war alles Barmherzigkeit, wie geschrieben steht, „und Deine Barmherzigkeit hat uns nicht verlassen“.

EY, 12.02.2024