1991/44 Was ist der Grund, warum Israel das Erbe des Landes verdient hat?

Der Tora-Vers sagt (5. Buch Mose, Ekew 9,5): „Nicht um deiner Gerechtigkeit oder der Lauterkeit deines Herzens willen wirst du ihr Land erben, sondern um der Bosheit der Völker willen vertreibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir aus, um das Wort zu erfüllen, das der Ewige deinen Vorvätern geschworen hat.“

Das sollten wir verstehen, denn es deutet darauf hin, dass der Grund dafür, dass der Schöpfer dem Volk Israel das Erbe des Landes gibt, darin liegt, wie geschrieben steht – aufgrund “der Bosheit der Völker, die der Ewige, dein Gott, vor dir austreibt“. Das bedeutet, wenn der Grund der „Bosheit der Völker“ nicht vorhanden gewesen wäre, gäbe es keinen Anlass, das Erbe des Landes zu geben. Und es muss weiterhin verstanden werden, was der zweite Grund ist. Es heißt, dass es so ist, weil „der Herr deinen Vorfahren geschworen hat“. Hätte der Schöpfer ohne den Schwur nicht die Notwendigkeit, das Land dem Volk Israel zu geben?

Das ist schwer zu verstehen. Denn die Weisen sagten: „Die Welt wurde nur für Israel erschaffen.“ Das bedeutet, dass alle guten Dinge, die es auf der Welt gibt, für Israel sind. Das deutet darauf hin, dass dem Volk Israel aus anderen Gründen das gute, weite und begehrte Land gegeben wird, ein Land, in dem Milch und Honig fließen.

Der Vers gibt zwei Gründe an:

1.) die Bosheit der Völker und

2.) der Eid, den der Schöpfer deinen Vorfahren geschworen hat.

Doch die Schrift sagt uns, dass der Grund, warum uns das Erbe des Landes gegeben wird, nicht aufgrund “deiner Gerechtigkeit oder der Aufrichtigkeit deines Herzens“ ist, sondern aufgrund der oben genannten zwei Gründe.

Baal HaSulam sagte, wie geschrieben steht (1. Buch Mose, Lech Lecha 15,7-14): „Und er sagte zu ihm: ‚Ich will dir dieses Land geben, damit du es erbst.‘ Er sagte: ‚Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?‘ Er sagte zu Abraham: ‚Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und dass sie vierhundert Jahre lang gequält werden und danach mit großem Besitz herauskommen werden.'“

Er fragte: „Wie lautet die Antwort, die der Schöpfer auf die Frage Abrahams gab: „Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?“ Der Schöpfer sagte: „Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde in einem Land sein werden, das ihnen nicht gehört, und dass sie danach mit großem Besitz herauskommen werden.“ Das bedeutet, dass dies die Antwort auf die Frage „Woher soll ich das wissen?“ war. Das heißt, Abraham sagte, dass er Garantien für das Erbe haben möchte, also antwortet ihm der Schöpfer, dass er durch diese Antwort Gewissheit über das Erbe des Landes hat. So sollten wir die Antwort verstehen, denn sie enthält eine Garantie für das Erbe.

Er sagte, dass dies bedeutet, dass Abraham, als der Schöpfer ihm sagte: „Ich gebe dir dieses Land, damit du es erbst“, die Größe und Bedeutung dieses Landes erkannte, denn die Angelegenheit des Erbes des Landes bezieht sich auf Malchut, das alle Lichter von oben empfängt und den Seelen gibt, denn Malchut wird „die Versammlung Israels“ (Knesset Yisrael) genannt.

Und Abraham sah – nach dem Prinzip „kein Licht ohne Gefäß“, also „keine Füllung ohne Mangel“ –, dass, wenn der Schöpfer Israel ein wenig Erleuchtung und Erweckung von oben gibt, sie sich mit wenig zufrieden geben und keinen Mangel an höheren Stufen haben würden. Also sah Abraham, dass es keine Möglichkeit gibt, dass das Volk Israel das Erbe des Landes annehmen könnte, weil sie keinen Bedarf dafür haben.

Das war die Frage: „Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?“ Es ist nicht so, dass er nicht geglaubt hätte, was der Schöpfer ihm gesagt hatte. Er sagte vielmehr, er könne sich nicht vorstellen, dass sie einen Bedarf dafür haben. Das ist so, als würde man einem Menschen, der es nicht braucht, etwas Wertvolles geben. Er kann es nicht genießen. Daraus folgt, dass sie das Land auch dann nicht genießen können, wenn ihnen das Erbe gegeben wird, ohne dass ein Bedarf besteht. Auch wenn aus der Sicht des Gebenden alles in Ordnung ist, wenn der Untere keinen Bedarf hat, was kann der Gebende dann tun? Genau das hat Abraham gefragt.

Die Antwort lautete: „Sei gewiss, dass deine Nachkommen Fremde sein werden.“ Das heißt, sie werden im Exil in Ägypten sein, das „ein Land, das nicht das ihre ist“ genannt wird, was bedeutet, dass das Volk Israel, das um des Schöpfers willen arbeiten will, von den Ägyptern beherrscht wird. Jedes Mal wird das Volk Israel aus dem Exil herauskommen wollen, wie geschrieben steht (2. Buch Mose, Schemot 2,23): „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit, und ihr Wehklagen von der Arbeit stieg zu Gott herauf.“ Im Allgemeinen werden die Völker der Welt als „der Wille, für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet. Es gibt jedoch viele Verlangen in dem Willen zu empfangen, und jedes Verlangen wird einer bestimmten Nation zugeschrieben. Deshalb werden sie im Allgemeinen „die siebzig Nationen der Welt“ genannt, was den siebzig Unterscheidungen im Verlangen entspricht. Das offenbart sich in dem Geheimnis von „dies gegenüber jenem“, also gegenüber den sieben Sefirot der Kedusha [Heiligkeit], die CHaGaT NeHJM sind, von denen jedes aus zehn Sefirot besteht, die zusammen siebzig Nationen ergeben.

Außerdem gibt es die Unterscheidung von „Israel“, die nach Yashar-El [direkt zum Schöpfer] benannt sind. Diese sind dem Willen, für sich selbst zu empfangen, entgegengesetzt, sondern werden vielmehr als das Verlangen erkannt, dem Schöpfer zu geben. Mit anderen Worten, sie möchten ihrem Schöpfer Zufriedenheit bereiten.

Deshalb mussten sie, da die Ägypter sie beherrschten, ihre ganze Arbeit für die Ägypter und nicht für den Schöpfer ausführen. Deshalb heißt es: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ Das bedeutet, dass die Kinder Israels um des Schöpfers willen arbeiten wollten, aber die Ägypter sie beherrschten; deshalb seufzten sie. Das heißt, sie sahen, dass sie nicht nur nicht vorankamen, sondern dass sie Rückschritte machten. Deshalb steht geschrieben: „Und ihr Geschrei stieg von der Arbeit hinauf zu Gott.“

Dann, als sie sahen, dass sie aus eigener Kraft nicht aus dem Exil herauskommen konnten, baten sie den Schöpfer um HIlfe, wie geschrieben steht: „Und ihr Schrei stieg zu Gott empor.“ Das heißt, der Schöpfer half ihnen, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen. Der Sohar sagt: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Er fragt: „Womit?“ Und er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“

Daraus folgt, dass sie gerade dann, wenn sie unter der Herrschaft des Bösen stehen, die Herrschaft des Bösen sehen – und zwar jedes Mal mehr. Zu diesem Zeitpunkt spürt der Mensch zwei Dinge:

1.) Der Wille, zu empfangen, was die Herrschaft der Ägypter ist, ist so böse, dass er ihn vom Schöpfer entfernt. Das heißt, bevor er die Arbeit um des Gebens willen begann, wusste er nicht, wie viel Schaden der Wille zu empfangen ihm zufügt. Das ist aus dem bekannten Grund so, weil einem Menschen die Macht des Bösen nicht auf einmal gezeigt wird. Vielmehr wird sie ihm Stück für Stück gezeigt, denn sonst wird er sich sofort aus der Arbeit entfernen und sagen, dass das nichts für ihn ist.

Demnach sollten wir die Worte von Maimonides auslegen, der sagt, dass die Angelegenheit liShma [um Ihretwillen] einem Menschen nicht zu Beginn der Arbeit offenbart wird, sondern „Bis sie Wissen erlangen und viel Weisheit erwerben, wird ihnen dieses Geheimnis nach und nach offenbart“. Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass „ihnen das Geheimnis nach und nach offenbart wird“. Zudem sollten wir verstehen, wie es so etwas wie „nach und nach“ geben kann. Denn wenn einem Menschen gesagt wird, dass er alles liShma [um Ihretwillen] tun soll, ist ihm bereits alles offenbart. Was gibt es da noch zu offenbaren?

Es muss geklärt werden, dass das, was mit „ihnen offenbaren“ gemeint ist, und wer derjenige ist, der ihnen dieses Geheimnis von Lishma offenbart. Und es muss auch verstanden werden, was gemeint ist mit „bis ihr Wissen zunimmt und sie zusätzliche Weisheit erlangen“. Wer weiß, ob er bereits mit „Bis sie Wissen erlangen und sich viel Weisheit aneignen“ belohnt worden ist?

Wir können das so verstehen, wie der Sohar den Vers erklärt: „Oder er macht ihm bekannt, dass er gesündigt hat“. Er fragt: „Wer hat es ihm kundgetan?“ und er antwortet: „Der Schöpfer.“ Wir sollten verstehen, warum er sagt, dass der Schöpfer ihm bekannt gemacht hat, dass er gesündigt hat. Auf welche Weise hat er ihn informiert? Wir sollten dies so interpretieren, wie es im Sulam-Kommentar (BeReshit Bet, Punkt 103) geschrieben steht: „Wenn man sich mit Tora und Mizwot auch nur zu seinem eigenen Genuss beschäftigt, wird er durch das Licht darin immer noch die Niedrigkeit und die schreckliche Verdorbenheit fühlen, die in der Natur des Empfangens für sich selbst liegt. Dann wird er sich entschließen, sich von dieser Art des Empfangens zu distanzieren und sich vollständig dem Geben an seinen Schöpfer zu widmen. Dann wird der Schöpfer ihm die Augen öffnen, und er wird vor sich eine Welt vollkommener Vollendung sehen, in der es keinen Mangel gibt.“

Jetzt können wir verstehen, wie der Schöpfer ihm mitteilt, „dass er gesündigt hat“. Wir sollten auslegen, dass selbst wenn ein Mensch Lo liShma [nicht um Ihretwillen] lernt, das Licht darin ihm zeigt, dass der Wille zu empfangen die Ursache allen Übels und das Hindernis für die Fähigkeit des Menschen ist, die Freude und den Genuss zu empfangen, den Er den erschaffenen Wesen geben möchte. Und das Licht in der Tora wird als der Schöpfer angesehen, der dem Menschen mitteilt, dass er gesündigt hat.

Wir sollten auch auslegen, warum Maimonides sagt, dass wir damit beginnen müssen, einen Menschen an die Arbeit in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] zu gewöhnen und nicht in Lishma. Denn die Angelegenheit liShma [um Ihretwillen] erschließt sich einem Menschen, wenn er das Licht der Tora empfängt. Wenn er sich also nicht mit der Tora  im Aspekt Lo liShma [um Ihretwillen] befasst, wovon soll er dann das Licht der Tora nehmen? Deshalb sagt Maimonides, dass wir mit Lo liShma [nicht um Ihretwillen] beginnen müssen.

So verstehen wir, was wir gefragt haben: Wenn sie mit „viel Weisheit“ belohnt worden sind, ist es dann erlaubt, ihnen die Angelegenheit von liShma [um Ihrtwillen] zu offenbaren? Die Antwort ist, dass das Licht in der Tora weiß, wie sehr sie vom Licht der Tora inspiriert sind, und insofern ist es möglich, ihnen die Angelegenheit von liShma [um Ihretwillen] zu offenbaren.

So verstehen wir, was Maimonides sagt, dass ihnen das Geheimnis nach und nach offenbart wird. Das bedeutet, dass die Angelegenheit “um des Schöpfers willen” nicht um ihrer selbst willen geschieht. Ein Mensch muss spüren, was nicht um Ihretwillen ist, und das offenbart ihm das Licht der Tora. Daher zeigt ihm das Licht jedes Mal, wie viel Böses in seinem Willen zu empfangen steckt, denn durch das Licht, das ein Mensch von der Tora empfängt, sieht er jedes Mal ein bisschen von dem Bösen, das in meinem Willen zu empfangen ist. Deshalb sagt er, dass es ihm „Stück für Stück“ offenbart wird.

Das Böse wird auf zweierlei Weise interpretiert:

1.) die Eigenschaft des Bösen, d.h. wie viel man durch das Empfangen für sich selbst verliert

2.) wie sehr der Körper sich gegen die Arbeit des Gebens wehrt.

Diese beiden Aspekte empfängt ein Mensch nach und nach vom Licht der Tora. Das ist die Bedeutung der Worte „Das Geheimnis wird ihnen nach und nach gezeigt“. Das heißt, durch das Licht, das er von der Tora in lo liShma [um Ihretwillen] empfängt, offenbart er die beiden oben genannten Angelegenheiten. Mit anderen Worten, der Mensch sieht in einem immer größeren Ausmaß das Maß des Bösen, das im Willen zu empfangen liegt, und das Maß des Widerstands des Körpers, den er die Kraft hat zu überwinden. Deshalb heißt es „nach und nach“, was bedeutet, dass das Licht ihm jedes Mal offenbart, was heißt, dass es unmöglich ist, es ihm auf einmal zu offenbaren.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Warum sagt die Schrift, dass sie gerade durch die Bosheit der Völker mit dem Erbe des Landes belohnt werden? Der Grund ist, dass der Schöpfer Abraham versprochen hat, dass auf diese Weise, also wenn Israel unter den Ägyptern im Exil leidet – d.h. alle Nationen der Welt, mit all den bösen Eigenschaften in ihnen –, das Volk Israel beherrschen wollen, und das Volk Israel alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um der siebzig Nationen willen. Zu dieser Zeit werden sie den Mangel spüren und sie werden sehen, dass sie machtlos sind, sie zu überwinden.

Dann wird es so sein, wie geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Wehklagen stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Zu dieser Zeit wird der Schöpfer ihnen die nötige Hilfe zukommen lassen. Das heißt, sie werden jedes Mal mit einer „heiligen Seele“ belohnt werden, und das wird der Grund sein, den die Kinder Israels haben werden, um das Erbe des Landes zu empfangen, denn sie werden es aus der Not heraus empfangen, um sich vor der Herrschaft der Völker der Welt zu retten.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Wegen der Bosheit dieser Völker vertreibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir aus.“ Mit anderen Worten: Gerade durch die Bosheit der Völker kann der Schöpfer ihnen das Erbe des Landes Israel geben, denn die Empfindung des Bösen – wenn offenbart wird, dass dieses Böse sie daran hindert, die Annäherung an den Schöpfer zu erreichen –, ist alles, was wir gebraucht haben, denn die Angelegenheit von „nah und fern“ im Spirituellen ist die Angelegenheit der “Gleichheit der Form”. Wenn es eine Gleichheit der Form zwischen dem Licht und dem Kli [Gefäß] gibt, kleidet sich das Licht in das Kli ein.

Die Empfindung des Bösen, die „Bosheit der Völker“ genannt wird, verursacht also den Bedarf, das Böse loszuwerden, und dann beginnt der Mensch, sich vom Empfangen für sich selbst reinigen zu wollen, und sieht, dass es nicht in seinen Händen liegt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Er erhält, wie der Sohar es nennt, eine heilige Seele. Mit anderen Worten: Er empfängt jedes Mal Hilfe von oben, indem ihm eine Seele gegeben wird. Daraus folgt, dass die Auf- und Abstiege der Grund dafür sind, der den Bedarf und das Verlangen verursacht, das Erbe des Landes zu erhalten.

Und das bedeutet, dass der Grund ist, „weil der Herr deinen Vorfahren geschworen hat“. Das bedeutet nicht, dass der Grund, weil er den Vorfahren geschworen hat, der Grund ist, warum er ihnen das Erbe des Landes gibt. Wir hinterfragten, was die Weisen über das Geschriebene sagten: „’BeReshit’ [im Anfang] – es gibt kein Resheet [Anfang] außer Israel.“ Daraus folgt, dass alles für Israel und nicht aufgrund eines Schwures, der den Vorfahren geschworen wurde, war.

Dennoch sollten wir auslegen, dass, wenn das Volk Israel bereit ist, das Erbe des Landes zu empfangen, das heißt, wenn sie also einen Bedarf für das Erbe des Landes haben – aufgrund „der Bosheit dieser Völker treibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir aus“ – dass dies der Grund ist, dass die Kinder Israels das Land erben werden.

Es ist bekannt, dass „Land“ Malchut heißt, und Malchut wird „die Versammlung Israels“ genannt, da sie alles in sich versammelt, was es in SA [Seir Anpin, aramäisch: Kleines Gesicht, die mittleren 6 Sefirot] gibt, das „Israel“ genannt wird. Dies wird „die Vereinigung des Schöpfers und seiner Shechina [Göttliche Gegenwart]“ genannt. Durch diese Vereinigung ergießt sich die Fülle auf die Seelen.

All das kommt vom Anfang des Schöpfungsgedankens, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt keinen Anfang außer Israel“. Das bedeutet, dass sich das Schöpfungsziel, nämlich Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, auf die Kinder Israels bezieht. Aber auf welche Weise werden sie die Freude und den Genuss empfangen? Der Text sagt uns, dass der Hauptgrund, durch den sie dazu befähigt werden zu empfangen, die „Bosheit der Völker“ ist und auch „um den Eid zu erfüllen, den der Ewige deinen Vorvätern geschworen hat“. Das Thema “das Erbe des Landes” zeigt sich, als der Schöpfer Abrahams Frage beantwortete: „Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?“ Die Antwort des Schöpfers war, dass die Kinder Israels im Exil sein würden, also in der „Bosheit der Völker“.

Aus dem oben gesagten folgt, dass ein Mensch die Sprossen der Heiligkeit nur dann erklimmen kann, wenn er in seinem Zustand einen Mangel verspürt. Das heißt, die Mängel und das Leid, die er empfindet, geben ihm das Bedürfnis, einen Weg zu finden, mit dem er seine Mängel ausgleichen kann. Wenn er aber keinen Mangel in sich spürt, obwohl er vielleicht weiß, dass er Mängel in der Arbeit hat, dies ihn aber nicht schmerzt, so kann dieser Mangel nicht befriedigt werden, weil er nicht nach Ratschlägen dafür sucht, und ohne eine Erweckung von unten, d.h. ohne dass ein Mensch den Schöpfer aus tiefstem Herzen bittet, kann das Gebet nicht erhört werden, denn wenn er nicht unter dem Mangel leidet, kann er nicht von ganzem Herzen bitten.

So steht es auch im Midrash [vom hebräischen Verb darash: suchen; Auslegung religiöser Texte] (Psalm 23) geschrieben: „‚Denn der Ewige, dein Gott, hat dich gesegnet in allen Werken deiner Hände, auch wenn du müßig sitzt.‘ Die Bedeutung von ‚alle Werke deiner Hände‘ ist: Wenn er handelt, wird er gesegnet, wenn nicht, wird er nicht gesegnet.“

Deshalb sehen wir, dass ohne eine Erweckung von unten, das heißt, wenn es keine Handlung von Seiten des Unteren gibt, der Segen nicht kommen kann. Die Frage ist: Warum? Die Antwort lautet: Wenn der Mensch zu handeln beginnt, empfängt er durch die Arbeit den Mangel. Das heißt, der Bedarf an der Angelegenheit wird ein anderer. Das bedeutet, dass wir verstehen sollten, inwieweit ein Mensch das bekommen will, was er will, denn die Arbeit und die Ratschläge, die ein Mensch investiert, um das zu bekommen, was er will, erweitern den Mangel an der Angelegenheit, so dass er, wenn er sie bekommt, in der Lage ist, sie zu genießen.

Daher, auch wenn der Mensch einen Bedarf hat, in der Arbeit aufzusteigen, wirkt dieser Bedarf aber noch nicht in ihm, sodass er eine Notwendigkeit für die Angelegenheit hat. Und folglich, wenn ihm etwas von oben gegeben wird, und er noch nicht weiß, wie er das, was ihm gegeben wird, schätzen soll, wird es in die Klipot (Schalen) verloren gehen. Und all dies kommt daher, weil der Mensch nicht weise genug ist, um etwas im Spirituellen zu schätzen.

So wie unsere Weisen sagten (Hagiga 4): „Wer ist ein Narr? Derjenige, der verliert, was ihm gegeben wurde.“ Das heißt, wenn der Mensch nicht weiß, wie er die Annäherung wertschätzen soll, die ihm von oben gegeben wurde, verschwindet sie sofort von ihm und er erleidet einen Abstieg, da er nicht weiß, wie er die Annäherung bewahren kann.

Wenn jemandem nämlich erlaubt wird, den Hof des Königs zu betreten, ist er normalerweise besorgt und sucht nach Wegen, wie er das Haus des Königs betreten kann, und gibt sich nicht damit zufrieden, im Hof des Königs zu sein. Sobald der Mensch, der ein wenig näher herangeführt wird, froh ist, dass er näher herangeführt wurde und sich keine Sorgen macht, Wege zu finden, um weiterzukommen, wird er hinausgeworfen. Wenn er dann einen Abstieg erleidet, der „Unfall auf dem Weg“ genannt wird, bedeutet das, dass er einen Unfall hatte, als er sich dem König nähern wollte.

Das heißt, ein anderes Auto krachte in sein Auto, das heißt, das Auto der körperlichen Welt krachte in das Auto des Verlangens zu geben, und dann verließ ihn die ganze Lebenskraft, die er durch das Verlangen zu geben hatte, und er wurde bewusstlos zurückgelassen. Mit anderen Worten: Er spürt jetzt, dass er kein spirituelles Leben mehr hat. Vielmehr beginnt er – wenn er allmählich wieder zu sich kommt und zu spüren beginnt, dass seine ganze Lebenskraft, von der er jetzt lebt, nur aus dem Willen stammt, für sich selbst zu empfangen –, wieder Rat zu suchen, wie er wieder in die Arbeit des Gebens einsteigen kann.

Es zeigt sich, damit er einen Mangel hat und den Bedarf in den Stufen der Arbeit des Gebens steigert, ihm von oben ein Abstieg gegeben wird, damit er, wie oben erwähnt, den Bedarf hat, voranzuschreiten, denn ohne einen echten Bedarf ist der Mensch nicht in der Lage, das zu empfangen, was er erreichen muss. Und deshalb, wenn der Mensch sich selbst schützen möchte, um keinen „Unfall auf dem Weg“ zu erleiden, muss er sich davor schützen, mit dem Fahrzeug des “Willens zu empfangen” zu kollidieren. Dadurch wird er sicher sein, dass er nicht verliert, was ihm gegeben wurde, das heißt, den Aufstieg, den er erhalten hat.

Dementsprechend sollten wir auslegen, was im Tora-Wochenabschnitt (Wa’etchanan 5:15) geschrieben steht: „Erinnere dich daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst und der Ewige, dein Gott, dich von dort herausgeführt hat.“ Wir sollten auslegen, dass ein Mensch in der Arbeit daran denken muss, dass er einen Abstieg hatte, bevor er zu einem Aufstieg kam, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn das Böse in ihm spüren ließ. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte glauben, dass dieses Gefühl, dass er ein Sklave unter den Ägyptern ist, nämlich dass er keine Erlaubnis hat, etwas um des Schöpfers willen zu tun, sondern alles, was er tut, nur um der Ägypter im Menschen willen ist, vom Schöpfer kommt.

Danach muss er sich daran erinnern, dass er jetzt, wo er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet und spürt, dass er der Kedusha [Heiligkeit] etwas näher gekommen ist, daran denken muss, dass er vorwärts gehen sollte. Deshalb muss er sich jetzt daran erinnern, dass er vorher ein Sklave war, das heißt, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befand, und dass er jetzt auch einen Mangel in sich finden muss, so dass er den Bedarf hat voranzukommen. Andernfalls muss ihm ein Abstieg von oben gegeben werden, denn ohne einen Bedarf kann ein Mensch nicht vorankommen und muss in dem Zustand bleiben, in dem er sich befindet. Deshalb muss er während des Aufstiegs einen Ort des Mangels in sich finden, um nicht einen Abstieg zu brauchen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Erinnere dich daran, dass du ein Sklave in Ägypten warst und der Ewige, dein Gott, dich von dort herausgeführt hat.“

Deshalb sollte ein Mensch die Arbeit wie die Allgemeinheit, also mit Handlungen, beginnen und sich darauf ausrichten, dass sie um des Schöpfers willen geschehen. Das bedeutet, dass ein Mensch Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befolgt, weil der Schöpfer uns die Tora des Lebens gegeben hat, durch die wir durch das Einhalten dessen, was der Schöpfer uns befohlen hat, belohnt werden, wie unsere Weisen sagten: „Du kannst deinem Hausherrn vertrauen, dass er dich für deine Arbeit belohnt.“ Dadurch wird es uns in dieser Welt und in der kommenden Welt gut gehen.

Und das bedeutet, dass der Mensch (selbst wenn Zweifel und Gedanken kommen, die ihm nicht erlauben zu glauben) glauben und den Ewigen bitten muss, ihm die Kraft zu geben zu glauben. Und dann gibt es eine höhere Stufe, die „nicht um des Lohnes willen“ ist, sondern er verdient es zu fühlen, dass die Erfüllung der Tora und der Gebote für ihn so sind, als würde er einem großen König dienen. Und dadurch kommen sie zum Erbe des Landes.

EY, 31.03.3024