1990/17 Was ist die Unterstützung, die derjenige erhält, der kommt, um sich zu reinigen, in der Arbeit?

Der Sohar fragt (Exodus, Punkt 36): „Warum steht geschrieben: ‚Komm zu Pharao?‘ Es hätte so heißen müssen: ‚Geh zu Pharao.‘ Was heißt ‚Komm‘? Moses hatte Angst vor ihm. Als der Schöpfer sah, dass Moses sich vor ihm fürchtete, sagte Er: ‚Siehe, Ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten.‘ Der Schöpfer und kein anderer musste gegen ihn Krieg führen, wie du sagst: ‚Ich, der Ewige‘, was die Weisen mit ‚Ich und kein anderer‘ erklärten.“

Das bedeutet, dass die Antwort darauf, warum geschrieben steht: „Komm“, darin besteht, dass Moses den Pharao, den König von Ägypten, nicht allein besiegen konnte, sondern dass der Schöpfer gegen ihn Krieg führte. Wenn das so ist, warum sagt Er dann zu Moses: „Komm“, wenn Moses ihn nicht besiegen konnte, sondern nur der Schöpfer? Wie hilft Moses dabei, und warum steht geschrieben: „Komm zu Pharao“?

Wir sollten auch die Worte verstehen: „Komm zu Pharao, denn Ich habe sein Herz verstockt, damit Ich diese meine Zeichen in ihn hineinlege.“ Alle Schriftgelehrten fragen: Warum nahm der Schöpfer dem Pharao nach den ersten fünf Plagen die Wahl? Und wenn der Schöpfer ihm die Wahl genommen hat, warum ist es dann die Schuld des Pharaos, dass er dem Schöpfer nicht gehorcht hat?

Die Antwort darauf, sagt die Schrift, lautet: „Denn Ich habe sein Herz verstockt.“ Und warum habe Ich sein Herz verstockt? Denn er ist nicht schuld, sondern aus einem anderen Grund, wie geschrieben steht: „damit Ich diese meine Zeichen in ihn setze.“ Denn der Schöpfer wollte Seine Zeichen setzen, Er nahm ihm die Wahl, also wird er Plagen erleiden.

Das ist schwer zu verstehen. Kann man sagen, dass der Schöpfer, der die Welt erschaffen hat, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, damit sie nur Gutes empfangen, da er seine Zeichen setzen will, das Herz des Pharaos verhärtet hat, damit er einen Vorwand hat, die Zeichen zu geben? Das klingt wie jemand, der vom Untergang seines Freundes profitiert.

Es wurde gesagt (Sotah 11) über den Vers (Exodus): „Und es erhob sich ein neuer König, der Josef nicht kannte“: „Rav und Schmuel – der eine sagte: ‚wahrhaftig ein Neuer‘, und der andere sagte: ‚dessen Verordnungen erneuert wurden‘.“ Wir sollten dies dahingehend auslegen, wie dies in der Arbeit interpretiert wird, dass Pharao der Böse Trieb ist, der sich im Körper des Menschen befindet. Wenn der Böse Trieb so genannt wird, wie kann man dann sagen, dass er eigentlich neu ist, wenn der böse Trieb als „Ein törichter alter König“ bezeichnet wird?

Der Sohar sagt, dass der Grund dafür ist, dass der böse Trieb zu einem Menschen kommt, sobald er geboren wird, wie geschrieben steht: „Die Sünde hockt vor der Tür“, was bedeutet, dass der böse Trieb hervorkommt, sobald er geboren wird, während der gute Trieb erst nach dreizehn Jahren zu einem Menschen kommt. Warum heißt es deshalb: „‚Und es erhob sich ein neuer König‘ – ein wirklich neuer“? Stattdessen sollten wir sagen, dass der törichte alte König, der der Böse Trieb ist, nicht etwas Neues in einem Menschen ist. Vielmehr ist er schon bei der Geburt vorhanden, wie geschrieben steht: „Als ein wildes Eselfohlen wird ein Mensch geboren.“ Was bedeutet also „wirklich neu“?

Um das zu verstehen, sollten wir wissen, was die Arbeit ist, die uns in der Tora und den Mizwot [Geboten/guteTaten] gegeben wurde. Das heißt, warum brauche ich diese Arbeit? Wir haben gelernt, dass das Schöpfungsziel in Seinem Verlangen liegt, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Warum sollen wir uns also anstrengen? Nennt man das Empfangen von Genuss – den Akt des Empfangens von Genuss –, „Arbeit“?

Wir sehen, dass das Empfangen von Genuss als Belohnung und nicht als Arbeit gilt. Damit die Geschöpfe keine Scham empfinden, wenn sie Genuss empfangen, weil der Zweig seiner Wurzel ähneln will, und da unsere Wurzel den Geschöpfen etwas gibt, was nicht in der Wurzel ist, fühlt sich der Mensch unwohl, wenn man etwas tut, was nicht in der Wurzel ist. Um dies zu korrigieren, damit die Geschöpfe beim Empfangen des Genusses Vollkommenheit empfinden und es keinen Makel beim Empfangen des Genusses gibt, gab es eine Korrektur namens Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung. Das heißt, solange die Geschöpfe keine Gefäße des Gebens erlangt haben, werden sie den Genuss, den der Schöpfer ihnen geben wollte, nicht empfangen und nicht fühlen.

Deshalb fühlen sie bei der Beschäftigung mit Tora und Mizwot noch nicht die Freude und den Genuss, die in die Tora und Gebote eingekleidet sind. Deshalb heißt es in der Arbeit, da die Wichtigkeit des Königs noch nicht erkannt wurde, dass es sich lohnt, ihm aufgrund seiner Bedeutung und Größe zu dienen. Dies wird als die Shechina [Göttliche Gegenwart] angesehen, die in jedem Menschen im Exil ist. Wenn also keine Wichtigkeit vorhanden ist, heißt es, dass die Shechina im Staub liegt, was bedeutet, dass die Arbeit keinen Geschmack hat.

Durch die Sünde am Baum der Erkenntnis, sagten unsere Weisen, kam die Schlange zu Eva und warf den Dreck in sie hinein. Baal HaSulam interpretierte, dass die Schlange, die der Böse Trieb ist, Dreck [זוהמה] in sie warf, bedeutet, dass sie sie verstehen lies: „Was [ist] das [זו מה]?“ Das heißt, die Schlange warf einen Makel in Malchut, die „Eva“ genannt wird, und sagte: „Was [ist] das?“, dass ihr für das Himmelreich arbeitet.

Daraus ergibt sich, dass wir arbeiten müssen, bevor wir die Gefäße des Gebens erlangen, wodurch wir durch die Gefäße des Gebens die Freude und den Genuss empfangen können, die der Schöpfer den Geschöpfen geben wollte. Wenn wir also sagen, dass es Arbeit beim Einhalten von Tora und Mizwot gibt, heißt das nicht, dass das Einhalten von Tora und Mizwot Arbeit ist, sondern dass die Arbeit beim Einhalten von Tora und Mizwot liegt, und diese noch nicht auf das Geben ausrichten können. Dann ist es Arbeit, da wir unter die Herrschaft des Bösen und der Schlange stehen, wie es gesagt wurde, dass die Schlange Schmutz und Unreinheit wirft.

Aus diesem Grund stehen wir unter der Herrschaft des Willens, für uns selbst zu empfangen, wobei die Freude und der Genuss an Tora und Gebote nicht offenbart werden. Und das ist die ganze Arbeit, um Gefäße des Gebens zu erhalten, denn nur durch Gefäße des Gebens werden der Zimzum und die Verhüllung, die auf Tora und Gebote gelegt wurden, entfernt, denn die Freude und der Genuss werden nicht in Gefäßen des Empfangens offenbart.

Deshalb werden uns die Tora und die Gebote zum Einhalten als Ratschlag und Segula [Heilmittel] mitgegeben. Das heißt, wir müssen uns beim Einhalten von Tora und Mizwot auf das Geben ausrichten, so dass diese 613 Gebote, die er einhält, ihm die Fähigkeit verleihen, liShma [um Ihretwillen] zu erreichen. In den Worten unserer Weisen wird dieser Rat als Lo liShma [nicht um Ihretwillen] bezeichnet, was bedeutet, dass er durch das Einhalten von Lo liShma zu liShma kommen wird, denn „das Licht darin korrigiert ihn.“

Wenn der Mensch sieht, dass er nicht alles um des Gebens willen tun kann –, was soll er dann tun, um zum Gebenden zu werden? Unsere Weisen haben uns geraten, dass er im Aspekt lo liShma lernen soll, was so viel bedeutet wie mit der Absicht „um zu empfangen“. Das ist der einzige Ratschlag, mit dem er liShma erreichen kann. Es gibt keinen anderen Ratschlag. Der Sohar nennt dies „613 Eitin„, was so viel heißt wie „613 Ratschläge“.

Dies sind seine Worte („Einleitung zum Buch Sohar“, „Allgemeine Erklärung für alle vierzehn Gebote und wie sie sich auf die sieben Tage der Schöpfung aufteilen„, Punkt 1): „Die Mizwot in der Tora werden Pekudin [aramäisch: Einlagen] genannt, sowie 613 Eitin [aramäisch: Ratschläge]. Der Unterschied zwischen ihnen ist, dass es bei allen Dingen Panim [Vorderseite/Antlitz] und Achor [Rückseite] gibt. Die Vorbereitung auf etwas heißt Achor, und die Erlangung der Angelegenheit heißt Panim. Auch in Tora und Mizwot gibt es „Wir werden tun“ und „Wir werden hören“. Beim Einhalten von Tora und Mizwot als „Ausführender Seines Wortes“, bevor man mit dem „Hören der Stimme Seines Wortes“ belohnt wird, werden die Gebote „613 Eitin“ genannt und gelten als Achor [Rückseite]. Wenn man mit dem „Hören der Stimme Seines Wortes“ belohnt wird, werden die 613 Mizwot zu Pekudin, vom Wort Pikadon [Einlage]. Denn das sind 613 Mizwot, in denen in jeder Mizwa [Einzahl der Mizwot] das Licht einer einzigartigen Stufe deponiert ist.“

Deshalb sehen wir, dass es zwei Zeiten für das Einhalten von Tora und Mizwot gibt:

1.) Während der Vorbereitung, wenn man als „Ausführender Seines Wortes“ gilt. Zu dieser Zeit wird es „Arbeit“ genannt, da er noch nicht mit dem “Hören” belohnt wurde, denn dann steht der Mensch noch unter der Herrschaft des Empfangens, um zu empfangen –, dem Zustand, auf dem es einen Zimzum und eine Verhüllung gab, in dem die Freude und das Vergnügen von der Tora und den Mizwot verborgen sind, und der Mensch muss die 613 Mizwot als Ratschläge einhalten, was bedeutet, dass er dadurch in der Lage sein wird, mit Gefäßen des Gebens belohnt zu werden.

2.) Zum Zeitpunkt, wenn er diese Kelim hat, werden der Zimzum und die Verhüllung von ihm weichen, und er wird die Freude und den Genuss erlangen, die das Schöpfungsziel waren – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zeitpunkt werden die 613 Mizwot „613 Pekudin“ genannt, bei denen in jeder Mizwa das Licht, das zu dieser Mizwa gehört, hinterlegt ist.

Dann ist kein Platz mehr für Arbeit, denn er ist bereits damit belohnt worden, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht für seinen eigenen Nutzen. Das sagt auch der Maggid von Dubna, als er den Vers erklärt: „Du hast Mich nicht angerufen, Jakob, denn du hast dich angestrengt, Israel.“ Er sagte, wenn ein Mensch meint, dass er beim Einhalten von Tora und Mizwot Mühe hat, ist das ein Zeichen dafür, dass „du nicht für Mich arbeitest“, sagt der Schöpfer. Das ist die Bedeutung von „Du hast mich nicht angerufen, Jakob“. Das Zeichen dafür, dass du nicht um des Schöpfers willen arbeitest, ist, dass du sagst, du hättest beim Einhalten von Tora und Mizwot Mühe, denn wenn ein Mensch liShma arbeitet, werden die Verhüllung und der Zimzum beseitigt und er beginnt, die Freude und das Vergnügen zu erlangen, die es in Tora und Mizwot gibt und die „613 Pekudin“ genannt werden.

So werden wir verstehen, was wir gefragt haben: Wenn es das Schöpfungsziel ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wovon kommt dann die Arbeit und Mühe in der Tora und den Geboten zu uns? Die Antwort ist, dass die Verhüllung und der Zimzum gemacht wurden, um keine Scham zu haben. Daraus folgt, dass die Freude und der Genuss nicht in Gefäßen des Empfangens offenbart werden.

Daher gibt es Arbeit:

1.) denn wir müssen gegen unsere Natur arbeiten, denn wir wurden mit dem Verlangen geboren, um unserer selbst willen zu empfangen,

2.) denn indem wir den Zimzum ausführen, müssen wir an dem wesentlichen arbeiten, das heißt, wir müssen daran arbeiten, über den Verstand zu gehen, und wir müssen glauben, dass es einen Lenkenden gibt, der über die Welt wacht, als Der Gute, der Gutes tut.

Diese beiden Dinge machen dem Menschen Arbeit und Mühe und erfordern große Überwindung, damit der Mensch dem Kampfplatz in der Arbeit nicht entflieht. Denn wenn der Mensch etwas tut, muss er einen Fortschritt in der Angelegenheit sehen können. Wenn er keine Fortschritte sehen kann, sagt er, dass dies nichts für ihn ist, da er sieht, dass er keinen Erfolg hat. Er will dann den Kämpfen entgehen, in denen er sich befindet.

Die Wahrheit ist aber, dass es zwei Arten von Hilfe von oben gibt, d.h. ohne Hilfe von oben können wir es nicht erreichen:

1.) das Kli [Gefäß], das heißt der Mangel. Das heißt, es mangelt an Wissen, was wirklich fehlt, damit man weiß, wofür man um Hilfe von oben bitten kann.

Mit anderen Worten: Oft mangelt es einem Menschen an etwas, weshalb er krank wird. Die Ärzte geben ihm Medikamente, aber das hilft ihm nicht, denn er ist nicht an dem erkrankt, was die Ärzte diagnostiziert haben. Er kommt zu einem Arzt, der ihm ein Medikament verschreibt, aber das Medikament hilft ihm nicht, und alle Ärzte haben ihm schon gesagt, dass er vielleicht für den Rest seines Lebens mit der Krankheit leben muss.

Doch schließlich kommt ein Professor und sagt, dass der Grund, weshalb er krank ist und Qualen leidet, nicht daran liegt, weil in seinem Körper eine Substanz fehlt und sie ihn deshalb nicht heilen können. Er sagt, dass er an etwas leidet, das ihm die Krankheit und das Leiden verursacht. Deshalb werde ich ihm ein Heilmittel geben, das der Substanz entspricht, von der ich glaube, dass sie in seinem Körper fehlt, und er wird auf der Stelle gesund sein. Danach konnten man sehen, dass dieser Mensch vollkommen geheilt wurde.

Daraus folgt, dass man zuerst wissen muss, was einem fehlt, damit man Tora und Mizwot befolgen kann. Ein Mensch mag an viele Dinge denken, und für jedes Ding empfängt er eine Medizin, aber sie hilft ihm nicht, denn der Grund, warum er nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandeln kann, ist nicht das, was ein Mensch denkt. Daraus folgt, dass er den Schöpfer anfleht, ihm zu helfen, ihm das zu geben, was er denkt, aber was er denkt, ist nicht die Wahrheit. Daher wird der Mensch nicht von der Herrschaft des Bösen Triebs geheilt.

Aus diesem Grund empfängt der Mensch zunächst Hilfe von oben, um zu wissen, an welcher Krankheit er leidet. Das heißt, er denkt, dass es ihm an etwas Quantitativem mangelt, d.h. dass er mehr Zeit zum Lernen, mehr Verstand, mehr Talent usw. braucht, und dafür betet er, dass Er ihm helfen wird. In Wahrheit mangelt es dem Menschen jedoch an Qualität, denn der Hauptmangel in ihm besteht darin, dass er keine Wichtigkeit hat, um zu spüren, dass es eine Höhere Führung gibt. Mit anderen Worten: Ihm mangelt es an dem Glauben, dass der Schöpfer die Welt in der Art von Der Gute führt, der Gutes tut. Wenn er dies wirklich fühlen könnte, würde er sich freuen, dass er vom Schöpfer Freude und Genuss empfängt, und er würde sich keinen Augenblick vom Schöpfer trennen wollen, denn er wüsste, was er verliert, wenn er seine Gedanken auf andere Dinge richtet.

Wenn er aber nicht denkt, dass es das ist, was ihm fehlt, sondern dass ihm andere Dinge fehlen, die in der Arbeit nicht wichtig sind, dann ist die erste Hilfe, die ein Mensch von oben empfängt, das Wissen, was das wahre Übel ist – sein Haupthindernis, aufgrund dessen er kein wahrer Diener des Schöpfers sein kann. Diese Hilfe muss zuerst kommen, und danach ist es möglich, Korrekturen vorzunehmen, sie zu korrigieren. Das heißt, der Mensch muss in einen Zustand kommen, in dem er weiß, dass er nur zwei Dinge braucht, nämlich „Verstand“ und „Herz“, und dass dies alles ist, wonach er streben muss. Deshalb ist die erste Hilfe, die ein Mensch von oben empfängt, dieser Mangel.

2.) Dieser kann sich jedoch nicht auf einmal in ihm offenbaren, sondern erst nach und nach. Je nach seiner Arbeit, wenn er sich in der Arbeit für die Wahrheit anstrengt, empfängt er in diesem Maße Hilfe von oben. Wenn er das wirkliche Kli, d.h. den wirklichen Mangel, den er braucht, erlangt hat, dann empfängt er die wirkliche Füllung, die für das Kli geeignet ist. Deshalb empfängt der Mensch von oben sowohl das Licht als auch das Kli, das heißt den Bedarf, der „Mangel“ genannt wird.

Mit anderen Worten: Was ihm fehlt, tut ihm weh. Doch nicht alles, was man nicht hat, wird als Mangel bezeichnet. Wenn zum Beispiel jemand zu einem Menschen kommt, der reichlich hat und das Leben genießt, und ihn fragt: „Warum bist du so glücklich? Ich sehe, dass der Sohn meines Nachbarn, dessen Eltern sehr wohlhabend und respektiert sind, und dennoch konnte ich ihn leiden sehen. Das heißt, ich konnte sehen, wie er mit einem gequälten Gesichtsausdruck herum wandelte. Ich fragte ihn: „Mein Freund, was fehlt dir? Deine Eltern sind sehr wohlhabend, also sag mir, woran mangelt es dir? Geht es dir nicht gut?‘ Er antwortete: „Ich sollte meinen Doktortitel bekommen, für den ich viele Jahre gearbeitet habe, aber ich habe die Prüfungen nicht bestanden, und deshalb bin ich traurig, dass ich jetzt keinen Arztdiplom habe.“ Kann man also sagen, dass jeder Mensch, der kein Arztdiplom hat, dies bedauert?

Vielmehr wird, wie oben gesagt, nicht alles, was man nicht hat, als Mangel bezeichnet. Ein Mangel ist alles, was ein Mensch will, aber nicht hat. Das nennt man „einen Mangel“. Aus diesem Grund messen wir die Intensität des Verlangens nach dem Leid, das jemand empfindet, wenn er nicht hat, wonach er sich sehnt.

Deshalb ist die erste Hilfe, die der Höhere dem Unteren gibt, das Bewusstsein, was er erlangen sollte. Das Leid, das er empfindet, wenn er es nicht bekommt, wird als der Höhere betrachtet, der dem Unteren das Kli gibt. Wenn der Untere dann einen echten Bedarf hat, gibt ihm der Höhere die zweite Hilfe, nämlich das Licht und die Füllung des Mangels.

So verstehen wir, was wir gefragt haben: Wenn der Schöpfer wusste, dass Moses den Pharao, König von Ägypten, nicht selbst bekämpfen und besiegen konnte, sondern einzig und alleine der Schöpfer selbst, wie geschrieben steht: „Ich und nicht ein Bote“ – warum sagte Er dann zu ihm: „Komm zu Pharao“? Das deutet darauf hin, dass der Schöpfer zusammen mit Moses helfen kann. Aber der Schöpfer sagte: „Ich und nicht ein Bote“, wie hilft uns Moses also hier? Warum steht geschrieben: „Komm zu Pharao“?

Es bedeutet, dass ein Mensch anfangen muss, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und die Wahrheit zu erreichen, das heißt, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Wenn er dann beim Gehen vorankommt, empfängt der Mensch die erste Unterstützung – das Gefühl des Mangels, um zu wissen, was ihm fehlt. Anschließend begreift er, dass es ihm nur an zwei wesentlichen Dingen mangelt: „Verstand“ und „Herz“. Gleichzeitig empfängt er das Leid, sie nicht zu haben. Mit anderen Worten: Er spürt den Bedarf daran. Wenn der Mensch zu diesem Zeitpunkt nicht selbst arbeitet, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Nur wenn jemand gearbeitet hat, um etwas zu bekommen, kann man sagen, dass er es so sehr braucht und darunter leidet, es nicht zu haben.

Deshalb steht geschrieben: „Komm zu Pharao.“ Das deutet auf zwei Dinge hin:

1.) Der Mensch soll sich selbst anstrengen und Kräfte aufbringen, wie das Gleichnis vom Arzt, der viele Jahre für sein Medizinstudium gearbeitet hat und schließlich gescheitert ist und das Arztdiplom nicht bekommen hat. Dann kann man sagen, dass er darunter leidet, nicht zu haben, was er will.

2.) Wenn er sich aber nicht angestrengt hat, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, nicht zu bekommen, was er will, denn die Anstrengung, die man in etwas steckt, weckt das Verlangen, und so wird er dem Kampfplatz nicht entfliehen, denn er bedauert all die Anstrengungen, die er in die Angelegenheit gesteckt hat, und denkt immer: „Vielleicht bekomme ich endlich, was ich will.“ Daraus folgt, dass er durch seine eigene Arbeit, auch wenn er das Gewollte nicht erlangen kann, jedes Mal die Sehnsucht nach der Angelegenheit hervorruft.

Daraus folgt, dass es hier zwei Kräfte gibt:

1.) Die Kraft des Menschen, der sich anstrengen muss – nicht um die Angelegenheit zu erhalten – sondern um ein starkes Verlangen zu haben, das Gewünschte zu erlangen. Daraus folgt, dass die Arbeit des Menschen notwendig ist, um den Bedarf an der Hilfe des Schöpfers zu erhalten. Das nennt man „ein vollkommenes Verlangen“. Mit anderen Worten: Die Arbeit des Menschen bewirkt nicht die Erlangung der Angelegenheit, sondern die Erlangung des Mangels und des Bedarfs an der Angelegenheit, und um zu wissen, was ihm fehlt. Dazu empfängt er Hilfe von oben, indem er jedes Mal sehen kann, dass er immer mangelhafter wird und nicht aus der Herrschaft des Pharaos entkommen kann. Diese Hilfe heißt „denn Ich habe sein Herz verhärtet“. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens notwendig ist, damit er ein echtes Verlangen nach der wahren Sache hat.

2.) Gleichzeitig brauchen wir die Hilfe des Schöpfers, damit Er das Licht gibt, wie es geschrieben steht: „Ich und nicht ein Bote.“ Das bedeutet, dass, da von Natur aus der Wille, für sich selbst zu empfangen – genannt „ein törichter alter König“ – einen Menschen beherrscht, und die Fähigkeit des Menschen, die Natur zu verändern, einzig und alleine in den Händen des Schöpfers liegt, was bedeutet, dass Er die Natur geschaffen hat und Er sie verändern kann, und das wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt, der ein Wunder war. Deshalb steht es geschrieben: „Komm“, das heißt, beide zusammen, so wie wir sagen: „Komm zusammen“, also der Schöpfer und Moses.

Jetzt können wir verstehen, was wir hinterfragt haben: Warum steht geschrieben: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet, damit Ich diese meine Zeichen in ihn lege“? Wir sagten, dass es so aussieht, als würde jemand vom Untergang seines Freundes profitieren. Das heißt, der Schöpfer hat ihn zum Frevler gemacht, damit er Seine Zeichen zeigt. Nach dem oben Gesagten bezieht sich die Bedeutung von „setze diese Zeichen von Mir“ auf das Licht, denn das Licht heißt „Buchstaben“. Daraus folgt, dass Er ihn frevlerisch, also mangelhaft, gemacht hat, damit er ein vollkommenes Kli hat, um das Licht zu empfangen. Das bedeutet, dass die Buchstaben nicht um seines Schöpfers willen da sind, sondern um des Geschöpfes willen.

Dadurch verstehen wir auch, was wir gefragt haben: „Und es erhob sich ein neuer König“, obwohl er ein alter König ist? Die Antwort ist, dass seine Verordnungen jedes Mal erneuert werden. Das heißt, jedes Mal wird der Böse Trieb neu geschaffen, denn „Ich habe sein Herz verstockt.“ Daraus folgt: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“

EY, 7.4.2024