Shamati 244. Alle Welten

Ich hörte am 12. Adar, 17. Februar 1943, Tel-Aviv

Alle Welten, in denen wir viele Stufen und Bezüge erkennen, sind alle aus der Perspektive der Seelen, die von den Welten empfangen. Dementsprechend werden wir die Regel verstehen: „Alles, was wir nicht erreichen, kennen wir nicht beim Namen“, denn ein Name weist auf die Erlangung hin. Das bedeutet, dass alle Namen, die Sefirot und die Zahlen, aus der Perspektive der Empfänger sind.

Deshalb haben wir drei Unterscheidungen:

1) Azmuto [Sein Selbst], von dem wir gar nicht sprechen, denn der Ort, an dem wir zu sprechen beginnen, ist der Schöpfungsgedanke, wo wir in das Potenzial eingeschlossen sind, wie in „Das Ende der Handlung liegt im vorausgehenden Gedanken.“

2.) Der Schöpfungsgedanke. Wir nennen ihn Ejn Sof [Unendlichkeit], und er ist die Verbindung zwischen Azmuto und den Seelen. Wir verstehen diese Verbindung als Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und außer dieser Verbindung des Verlangens, Gutes zu tun, haben wir keine Äußerung. Deshalb gibt es keine Wahrnehmung oder Erlangung.

Denn alle Unterscheidungen in der Welt sind nur aus der Perspektive der Seelen, und daraus folgt, dass wir keine Erkenntnis der Welten an und für sich haben. Deshalb werden auch sie als Azmut betrachtet und es gibt keinerlei Erlangung in ihnen. In Bezug auf die Seelen, die von den Welten empfangen, werden die Welten als Ejn Sof betrachtet.

Der Grund dafür ist, dass diese Verbindung zwischen den Welten und den Seelen das ist, was die Welten den Seelen vermitteln. Dies breitet sich aus aus Seinem Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was die Verbindung zwischen Azmuto und den erschaffenen Wesen ist, und diese Verbindung wird Ejn Sof genannt. Das heißt, wenn wir vom Höheren Licht sprechen, sprechen wir von zwei Unterscheidungen zusammen, dem Erlangenden und dem Erlangten, was bedeutet, wie der Erlangende vom Erlangten beeindruckt wird.

Einzeln betrachtet kommen sie jedoch nicht unter dem Namen Ejn Sof daher. Vielmehr wird das Erlangte als Azmuto und das Erlangende als „Seelen“ bezeichnet, was eine erneute Unterscheidung ist, die ein Teil des Ganzen in Bezug auf das Verlangen zu empfangen ist, das „Existenz aus Abwesenheit“ genannt wird und in die Seelen eingeprägt wurde. (Und der Schöpfer hat eine solche Wirklichkeit erschaffen, dass wir uns auf diese Weise fühlen.)

Deshalb werden alle Welten in Bezug auf sich selbst als einfache Einheit betrachtet, und in der Göttlichkeit gibt es keine Veränderung, wie in „Ich, der Ewige, habe mich nicht verändert.“ In der Göttlichkeit gibt es keine Sefirot oder Bchinot [Unterscheidungen], und selbst die feinsten Worte fehlen in ihnen selbst, da alles als Azmuto angesehen wird. Vielmehr kommen alle Sefirot und Unterscheidungen mit dem Menschen, der das Höhere Licht erlangt, denn der Schöpfer wollte, dass wir die Fülle als „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ erlangen und verstehen, und Er hat uns diese Sinne gegeben.

Das heißt, je nachdem, wie unsere Sinne vom Höheren Licht beeindruckt werden, empfangen wir in diesem Ausmaß viele Unterscheidungen. Unser Gesamtsinn wird als „Wille zum Empfangen“ bezeichnet, und im Ausmaß des Empfangens nehmen wir viele Teile und Details, Aufstiege und Abstiege, Ausdehnungen und Entfernungen wahr, da der Wille zum Empfangen bereits ein „Geschöpf“ und eine initiierte Unterscheidungsexistenz aus Abwesenheit ist.

Aus diesem Grunde beginnt die Manifestation der Teile genau dort, wo der Wille zu empfangen zu beeindrucken beginnt, im Ausmaß des Eindrucks. All dies wird bereits als „Wechselbeziehung zwischen dem Höheren Licht und dem Willen zu empfangen“ bezeichnet, und dies wird „Licht und Kli [Gefäß]“ genannt. Umgekehrt gibt es keinen Ausdruck im Licht ohne Kli, denn das Licht ohne einen Erlangenden, der Kli genannt wird, ist immer noch Azmuto, von dem zu sprechen verboten ist, denn Er ist unerreichbar, und wo es keine Erlangung gibt, wie kann man von etwas sprechen, das man nicht erlangt?

Daraus folgt, dass das, was wir im Spirituellen als „Licht und Kli“ bezeichnen, zwar nur potenziell ist, aber vor dem Zimzum [Einschränkung] der Welt, die als Wurzel angesehen wird, Ejn Sof genannt wird, was bedeutet, dass das Potenzial das Tatsächliche hervorbringen wird. Es gibt viele Welten und Unterscheidungen, die vom Zimzum bis zur Welt Assija beginnen, wo alles im Potenzial enthalten ist, und wer sie erlangt, erlangt sie so in der Praxis, denn bei dem Erlangenden wurden diese vielen Einzelheiten, tatsächlich  in Wirklichkeit festgelegt.

Daher werden wir verstehen, warum wir sagen, dass der Schöpfer uns helfen wird, oder dass der Schöpfer uns Heilung oder Erlösung schicken wird, oder dass der Schöpfer uns ein Geschenk gemacht hat; Ewiger, schick mir gute Geschäfte, und so weiter. Dabei gibt es zwei Unterscheidungen: 

1.) der Schöpfer, 

2.) etwas, das sich von ihm ausbreitet.

Die erste gilt als Azmuto, über die das Sprechen verboten ist, da wir Ihn nicht erlangen.

Das zweite ist die Erkenntnis, die sich von Ihm ausbreitet. Das ist das sich ausbreitende Licht, das in unseren Kelim, also unseren Willen, zu empfangen, eindringt. Dies wird als Ejn Sof bezeichnet, d.h. als die Verbindung, die der Schöpfer mit dem unteren Menschen hat, den er erfreuen will. Das Verlangen zu erfreuen, wird als das Licht betrachtet, das sich von Ihm ausdehnt und schließlich zum Willen zu empfangen kommt, was bedeutet, dass der Wille zu empfangen, das sich ausdehnende Licht empfängt.

Daraus folgt, dass das sich ausdehnende Licht Ejn Sof genannt wird, und dass dieses sich ausdehnende Licht durch viele Hüllen, durch die die Unteren es empfangen können, zu den Unteren kommt. Das bedeutet, dass alle Unterscheidungen und die Veränderungen speziell im Empfänger in dem Maße gemacht wurden, wie er von der Erlösung beeindruckt ist, und all die vielen Namen und Unterscheidungen in den Welten sind entsprechend den Eindrücken der Unteren. Zu dieser Zeit werden die viele Unterscheidungen im Potenzial gemacht, von denen der Untere in der Praxis beeindruckt sein wird.

Mit anderen Worten: 

Deutlich wird hier, dass der Erlangende und das Erlangte zusammenkommen, wie bereits erwähnt. Denn ohne einen Erlangenden gibt es keine Form für das Erlangte. In Bezug auf wen würde es denn die Form erlangen? In Bezug auf den Erlangenden? Aber dieser existiert nicht in der Welt. Und in Bezug auf das Erlangte selbst und die Form, die es erlangt, ist dies unerreichbar.[original heb]

Deshalb, wenn wir keine Erlangung in Seinem Selbst haben und es uns unmöglich ist, dort irgendwelche Sinne zu beschreiben, wie können wir dann sagen, dass das Erlangte eine Form in und aus sich selbst erlangen wird, wenn wir keinerlei Erlangung in Atzmuto haben? Folglich haben wir nichts, worüber wir sprechen könnten, außer unseren eigenen Sinnen, in dem Maße, wie wir vom sich ausbreitenden Licht beeindruckt sind.Das ist vergleichbar mit dem Blick auf einen Tisch. Dann spüren wir mit unseren Sinnen, dass es sich um ein hartes Objekt handelt, durch unseren Tastsinn. Außerdem können wir Länge und Breite usw. mit unseren Sinnen bestimmen.

Das bedeutet jedoch nicht unbedingt, dass sich der Tisch in den Augen von jemandem mit anderen Sinnen, also in den Augen eines Engels, so offenbaren kann, wie wir ihn sehen. Wenn er den Tisch ansieht, hat er diese Formen sicherlich nicht im Tisch. Er sieht vielmehr nach seinen Sinnen. Deshalb können wir aus der Perspektive des Engels keine Form über den Tisch sagen oder bestimmen, denn wir kennen die Sinne des Engels nicht.

Daraus folgt: Da wir keine Erlangung in Ihm haben, können wir nicht sagen, welche Form die Welten aus Seiner Perspektive haben. Wir erlangen in der Welt nur das, was wir durch unsere Sinne und Empfindungen erlangen. Und das ist der Wille des Schöpfers, dass wir auf diese Weise in den Höheren Welten Erkenntnisse machen, und das bedeutet, dass es keine Veränderungen im Licht gibt, sondern alle Veränderungen in den Kelim, also in unseren Sinnen, denn alles wird nach unseren Sinnen und Vorstellungen gemessen.

Wenn also viele Menschen eine spirituelle Sache betrachten, erfasst jeder von ihnen dennoch etwas anderes, je nach seiner Vorstellungskraft und seinen Sinnen. Genauso verändert sich diese spirituelle Sache eines einzelnen Menschen je nach seinem Zustand.

Er selbst empfindet deshalb jedes Mal eine andere Form, denn das Licht ist einfach und formlos, und alle Formen sind aus der Perspektive der Empfängerinnen und Empfänger.