Pfennig für Pfennig summieren sich zu einem großen Betrag

Pfennig für Pfennig summieren sich zu einem großen Betrag – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Brief Nr. 65

Bevor ein Mensch sich qualifiziert, um die Ganzheit zu empfangen, kann er die Länge des Weges, den er auf seinem Weg zum Ziel der Ganzheit bereits zurückgelegt hat, nicht sehen, denn erst am Ende seiner Arbeit wird er sehen können, aber nicht auf halbem Weg, denn er wird die Fülle erst empfangen können, wenn er vollständige Kelim hat, die dafür bereit sind. Deshalb müssen wir uns anstrengen und sagen, dass wir uns bereits dem Palast des Königs nähern, denn jeder Pfennig fügt sich zu einer großen Menge zusammen, und vielleicht werden wir bald sehen, dass das Tor vor uns offen ist und wir mit dem Einzug und die  Freude mit dem König belohnt werden.

2. Rabash, Artikel Nr. 13 (1987), „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Es ist auch bekannt, dass unsere Kelim vom Zerbrechen der Gefäße kommen. Das Zerbrechen der Gefäße bedeutet, dass wir die Empfangsgefäße benutzen wollen, um zu empfangen, und das wird als Trennung vom Schöpfer angesehen. Das geschah in den oberen Welten und auch durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis, als die Kelim in die Klipot [Schalen/Schalen] fielen, und wir müssen sie erheben, weil wir aus ihren Kelim stammen. Indem wir mit unserem Verlangen zu empfangen – das von dort kommt – arbeiten, um zu geben, korrigieren wir jedes Mal ein Stück dieser Kelim, die in den Klipot sind, und erheben sie zur Kedusha [Heiligkeit], indem wir nur mit dem Ziel arbeiten wollen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

Jedes Mal und jeden Tag werden Teile der Klipot – „um zu empfangen“ – sortiert. Sie werden korrigiert, so dass sie zum Geben verwendet werden können. Die Reihenfolge ist, dass ein Stück zur Kedusha erhoben wird und wir dann wieder in den Zustand des Empfangens hinabsteigen und sogar vergessen, dass es um das Geben geht. Aber dann empfangen wir wieder einen Aufstieg, nehmen den Teil des Empfangswillens in uns auf, überwinden ihn und korrigieren ihn, um zu arbeiten, um zu geben. Das wiederholt sich jedes Mal, bis wir ein gewisses Maß an Empfangen erlangt haben, das die Korrektur des Gebens erhalten hat. In diesem Ausmaß wird es Platz für die obere Fülle geben. Dieses Kli [Gefäß] entsteht, indem man alle Aufstiege, die man hatte, zu einem Kli zusammenzählt, wie es geschrieben steht: „Pfennig für Pfennig fügt sich zu einer großen Menge“ (Sotah 8).

3. Rabash, Artikel Nr. 10 (1984), „Welche Stufe sollte man erreichen, um nicht reinkarnieren zu müssen?“

Ein Beispiel: Ein König wollte seinem Sohn eine große Menge Goldmünzen nach Übersee schicken, aber alle seine Landsleute waren Diebe und Betrüger, und er hatte keinen einzigen treuen Boten. Was hat er getan? Er zerstückelte und tauschte alle Münzen in Pfennige und schickte sie durch viele Boten, so dass die Freude am Stehlen den Ruhm des Königtums nicht schmälern würde.“

Auf diese Weise ist es möglich, durch die Ordnung der Zeiten in vielen Seelen alle heiligen Funken zu untersuchen, die von den Klipot aufgrund der Sünde des Baumes der Erkenntnis geraubt wurden.

Die Bedeutung von vielen Seelen ist die Aufteilung in innere Lichter, und viele Tage bedeutet die Aufteilung in äußere Lichter. Und jeder Pfennig summiert sich zu der Menge an großem Licht, mit der Adam haRishon gesündigt hat, und dann wird das Ende der Korrektur sein.

4. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wir müssen immer das Ziel im Auge behalten, das darin besteht, „seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Wenn der böse Trieb zu einem Menschen kommt und ihm alle Fragen des Pharaos stellt, sollte er nicht mit lahmen Ausreden antworten, sondern sagen: „Jetzt kann ich mit deinen Fragen mit der Arbeit des Gebens beginnen.“

Das bedeutet, dass wir über die Fragen des bösen Triebs nicht sagen sollten, dass er zu uns gekommen ist, um uns von unserer Stufe zu stürzen. Im Gegenteil, sie gibt uns jetzt einen Platz zur Arbeit, durch die wir auf den Stufen der Ganzheit aufsteigen werden. Das heißt, jede Überwindung in der Arbeit wird als „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn jeder Groschen fügt sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Fülle zu werden.

5. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?“

Jeden Tag, wenn der Mensch das Fundament gräbt, gräbt er in die Tiefe des Bodens und arbeitet nicht wieder an dem, was er gestern schon bearbeitet hat. Aber der Fortschritt liegt in der Tiefe, und das Maß für die Tiefe des Grabens ist, bis er ein echtes Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers empfängt, damit er das Verlangen hat, zu arbeiten, um zu geben.

„Pfennig für Pfennig sammelt sich zu einer großen Menge an.“ Schließlich erreicht er durch all das Graben eine solche Tiefe, dass es möglich ist, darauf ein Gebäude zu errichten, das es wert ist, mit NaRaNCHaY der Neshama belohnt zu werden, mit der man belohnt werden sollte.

6. Rabash, Brief Nr. 14

Man wird mit allem nur durch Überwindung belohnt, die „Stärke“ genannt wird, und jede Stärke, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde, so dass ich es jetzt ein wenig überwinden kann.“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. auf das allgemeine Konto, sei es auf die Wurzel seiner Seele oder auf die Allgemeinheit.

7. Rabash, Artikel 21 (1989), „Was bedeutet: ‚Ein betrunkener Mensch darf nicht beten‘ in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Wer geht und nichts tut, hat den Lohn für das Gehen in der Hand.“ Das bedeutet, dass man selbst einen winzigen Kontakt mit der Spiritualität schätzen sollte, egal auf welche Weise. Der Schöpfer nimmt alles an und verbucht es auf dem Konto des Menschen, und Pfennig für Pfennig summiert sich zu einer großen Summe.

So steht es in Baal HaSulams Aufsatz „Die Ordnung der Arbeit“ geschrieben, dass wir die Arbeit an den Schöpfer richten und glauben sollen, dass er unsere Arbeit annimmt, und es spielt keine Rolle, wie diese Arbeit aussieht. Das heißt, der Schöpfer berücksichtigt jeden, wenn er etwas in der Arbeit tut, und es macht keinen Unterschied, welches Ziel ein Mensch gerade hat, sondern der Schöpfer nimmt alles in die Rechnung auf. Aus diesem Grund sollte auch der Mensch auf jeden Fall über alles nachdenken, was etwas in der Arbeit des Schöpfers ist, und ein Mensch sollte aus allem Wonne und Freude schöpfen, da er das Privileg hat, überhaupt mit Spiritualität in Berührung zu kommen.

8. Rabash, Artikel Nr. 9 (1987), „Die Größe des Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Durch das Gebot des Glaubens rückt die Zukunft in ihm näher an die Gegenwart heran. Das bedeutet, dass das umgebende Licht innerlich sein wird. Es wird davon ausgegangen, dass sich das Licht tatsächlich in der Gegenwart anzieht. Es heißt „die Umgebung wird innerlich werden“.

Von hier aus – d.h. aus dem Glauben heraus, dass er am Ende das Ziel erreichen wird, auch wenn die Vernunft ihm jedes Mal zeigt, dass er sich vom Ziel entfernt und nicht vorankommt – überwindet er sich und geht über die Vernunft hinaus. Und dann sammelt sich der Glaube selbst jedes Mal in Form von „Pfennig für Pfennig zu einer großen Menge“ an, bis er mit dauerhaftem, vollständigem Glauben belohnt wird, was die Erlangung des Lichts der Chassadim in der Erleuchtung der Chochma ist.

9. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Darüber, inwieweit er glaubt, dass der Schöpfer ein Gebet hört und die Vorsehung rechtfertigen und sagen kann, was er denkt, dass er nicht empfangen hat, worum er gebeten hat, nicht weil der Schöpfer seine Gebete nicht beachtet hat, sondern er glaubt, dass der Schöpfer dasteht und auf seine Gebete wartet und sie sammelt, wie in: „Pfennig für Pfennig fügen sich zu einer großen Menge.“

10. Rabash, Artikel Nr. 17 (1989), „Was ist das Verbot, vor dem Segen für den Schöpfer zu grüßen, in der Arbeit?“

Dieser Mangel, den ein Mensch zu spüren beginnt, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann, wird als Kli [Gefäß] bezeichnet und bedeutet, dass er jemanden braucht, der ihm hilft, das Verlangen zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Die Hilfe, die er von oben empfängt, wird als Hilfe des Schöpfers angesehen, als „Licht“. Diese beiden erscheinen nacheinander und nicht auf einmal.

Deshalb heißt es: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag.“ Das heißt, das Licht und der Kli werden nicht an einem Tag vollendet. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: „Pfennig für Pfennig fügen sich zu einer großen Menge zusammen“, bis das Kli das volle Maß des Mangels empfängt, das geeignet ist, das Licht in vollem Umfang zu empfangen.

11. Rabash, Artikel 2 (1986), „Höre, Himmel“

Wenn ein Mensch wirklich das Gefühl hat, dass er weit von der Wahrheit entfernt ist, wird er sich nicht damit trösten, dass alle den Weg der Falschheit gehen. Vielmehr sehnt er sich Tag und Nacht danach, aus diesem Zustand herauszukommen. Zu diesem Zeitpunkt bekommt der Mensch das Bedürfnis, liShma zu erreichen, weil er die Falschheit nicht mehr ertragen kann.

Aber da dieses Kli [Gefäß] nicht auf einmal entsteht, d.h. das Verlangen, das der Mensch von der linken Linie empfängt, entsteht nicht auf einmal, sondern dieses Verlangen bildet sich allmählich in ihm, bis es das volle Maß erreicht hat, und vorher kann er Lishma noch nicht erreichen, denn ohne Kli gibt es kein Licht, d.h. er kann Lishma nicht erhalten, bevor er es begehrt, und dieses Verlangen wächst langsam in ihm. Pfennig um Pfennig fügt sich zu einer großen Menge zusammen, das heißt, es wird zu einem vollständigen Verlangen gefüllt, und dann kann sich das liShma in dieses Verlangen kleiden, weil er bereits ein vollständiges Kli hat, das heißt ein vollständiges Verlangen, mit liShma belohnt zu werden.

12. Rabash, Artikel Nr. 13 (1987), „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir müssen wissen, dass kein Aufstieg verloren ist. Vielmehr fügt sich „Pfennig für Pfennig zu einer großen Menge“. Aus diesem Grund sollte ein Mensch glücklich sein, wenn er spürt, dass Spiritualität für ihn erstrebenswert ist und er dem Schöpfer so nahe wie möglich kommen möchte. Er betrachtet es als großes Privileg, dass er plötzlich ein Erwachen von oben hat, und er beginnt, Selbstliebe als abscheulich und nicht lebenswert zu betrachten, und sehnt sich nur noch nach Spiritualität.

Dennoch sollte man wissen, dass man nicht sagen sollte: „Wenn ich ein Erwachen von oben habe, werde ich anfangen, die heilige Arbeit zu tun.“ Vielmehr sollte ein Mensch schon dafür dankbar sein, dass er weiß, dass es Spiritualität in der Arbeit gibt, auch wenn er kein Verlangen danach hat.

13. Rabash, Brief Nr. 77

Wenn man darum bittet, dass alle seine Gedanken und sein Verlangen nur dem Schöpfer zugute kommen, entsteht sofort ein Bild der Niedrigkeit, das Shechina im Staub genannt wird. Wir dürfen uns also nicht vom Abstieg beeindrucken lassen, denn viele Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.

Das ist so, wie wir gelernt haben: „Es gibt keine Abwesenheit in der Spiritualität“, sondern dass sie sich vorübergehend entfernt hat, um Platz für die Arbeit zu haben, um voranzukommen. Das ist so, weil jeder Moment, in dem wir in die Heiligkeit hineinschauen, den Bereich der Heiligkeit betritt, und der Mensch nur absteigt, um weitere Funken der Heiligkeit auszusortieren.

Es gibt jedoch einen Ratschlag, dass man nicht warten soll, bis seine Stufe für ihn gesenkt wird, und wenn er seine Niedrigkeit spürt, steigt er wieder auf, und dieser Aufstieg wird als Aussortieren eines Teils in die Heiligkeit betrachtet. Stattdessen steigt er selbst hinab und erhebt andere Funken, und erhebt sie in den Bereich der Heiligkeit.

Wie unsere Weisen sagten: „Bevor ich verliere, suche ich“ (Shabbat, 152), das heißt, bevor ich die Situation verliere, in der ich mich befinde, beginne ich zu suchen. Es ist so, wie Baal HaSulam über König David sagte: „Ich erwecke die Morgenröte.“ Unsere Weisen sagten: „Ich erwecke die Morgendämmerung und die Morgendämmerung erweckt mich nicht.“

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Indem der Schöpfer das Herz anspornt, die Liebe zwischen ihm und seinem Schöpfer zu zeigen, flößt er ihm seine Shechina [Gegenwart Gottes] in Erinnerung ein, wie in: „An jedem Ort, an dem ich meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“

Wenn die Erinnerung durch die Arbeit selbst zunimmt, wachsen auch das Verlangen und die Sehnsucht, wie in „Und der Geist zieht den Geist an und bringt den Geist“ und so weiter. Schließlich nimmt die Erinnerung zu und wächst durch das Verlangen und steigt in guten Taten auf, denn „Alle Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das ist die Bedeutung von „Siehe, dieser kommt, und sein Lohn ist bei ihm, und seine Arbeit ist vor ihm.“

15. Rabash, Artikel Nr. 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

In der Arbeit des Schöpfers. Wenn wir wollen, dass er in der Arbeit weitermacht, weil in der Spiritualität alles, was wir tun, aus der Sicht der Allgemeinheit als Ganzheit betrachtet wird, dürfen wir keinen Fehler in seiner Arbeit erwähnen. Vielmehr soll er sagen: „Alles, was du tust, ist perfekt, denn Pfennig für Pfennig fügt sich zu einer großen Menge zusammen und keine Handlung in der Spiritualität ist verloren. Vielmehr werden zum Zeitpunkt des Endes der Korrektur alle Handlungen korrigiert werden.“