Rabash, Brief 19

Brief 19

15. Mai 1956, Manchester

An meinen Freund,

ich habe deinen Brief erhalten und war darüber erfreut, was du in Bezug auf das, was in der Einleitung des Sulam Kommentars (Leiter Kommentar) erklärt wird, geschrieben hast, und ich werde es nur dir entsprechend ergänzen. Ich werde die obige Angelegenheit als Frage darstellen: In den Schriften des ARI steht geschrieben, dass es eine Realität der Welten gibt und dort Siwugim de Hakaa (pl. von Siwug de Hakaa) stattfinden, ebenso wie Massachim (Schirme), Hitpashtut (Ausdehnung) und Histalkut (Verschwinden), Or Pnimi und Or Makif. Bezieht sich das auf sie selbst, das heißt, dass diese Sefira dies und eine andere etwas anderes will? Das heißt, haben sie eine Wahl und Gefühle wie Menschen in dieser Welt, oder sind sie unbewegt und regungslos, wie die Welt, in der wir uns befinden?

Die Erde zum Beispiel bringt Früchte hervor und erhält Energie vom Regen, vom Wind und von der Sonne. Wenn ihr etwas von der Energie fehlt, die sie erhalten muss, bringt sie keine Früchte hervor und gibt keine Erzeugnisse oder produziert keine. Dann können sich die Menschen nicht an ihr erfreuen. Sie könnten sogar verhungern, wenn die Erde keine Früchte trägt.

Aber wenn der Mensch pflügt, sät, erntet und sammelt, verhält sie sich den Menschen gegenüber genauso – wenn der Mensch der Erde dient, dient die Erde dem Menschen.

Gleichzeitig wissen wir, und das ist die gängige Meinung, dass die Erde weder fühlt noch eine freie Wahl hat. Vielmehr folgt sie einfach den Bedingungen, die ihr von der Natur gegeben wurden, die der Schöpfer in ihr versiegelt und eingeprägt hat, und so funktioniert sie am besten.

Doch wir nennen dies „unbewegt“, was bedeutet, dass sie sich nicht aus eigenem Antrieb bewegt, da sie kein Verlangen hat. Ebenso folgen die Sonne und alle Heerscharen des Himmels den Anweisungen der Natur und haben keine eigene Wahl, von der man sagen könnte, dass sie eine Belohnung oder eine Bestrafung erwarten. Vielmehr ergeben sich all ihre Handlungen aus der Natur, wo der Schöpfer sie so arbeiten lässt, wie Er es wünscht, und so arbeiten sie.

Das sollten wir in Bezug auf die höheren Welten verstehen. Alles wurde nur erschaffen, um dem Menschen zu dienen, wobei er durch die Hilfe, die er von unserer Welt, in der wir existieren, erhält, sowie von der höheren Welt, um das Ziel zu erreichen, für das er erschaffen wurde, nämlich mit Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer belohnt zu werden und den mit guten Dingen gefüllten Turm zu erhalten, den der Schöpfer zu seinen Gunsten erdacht hat.

Und wenn man damit belohnt wird, kann man davon ausgehen, dass man die Vollkommenheit des Schöpfungsgedankens erreicht hat, wie in „Der Schöpfer wollte in den Unteren wohnen“ und auch die „Shechina (Göttliche Gegenwart) – ein hohes Bedürfnis“. Denn das ist Sein Wille, und der Mensch in dieser Welt sollte nur danach streben, Seinen Willen zu erfüllen – all die Freude und den Genuss zu erhalten, weil das Sein Wille ist.

Nach der bekannten Regel, dass es in Seinem Wesen überhaupt keinen Gedanken und keine Wahrnehmung gibt, folgt, dass alles, was den Seelen auf den Stufen von Welt zu Welt erscheint, sich nur im sich ausbreitenden Licht befindet, also in dem Maße, in dem der Schöpfer erkannt werden will, indem Er ihnen ein Maß an Licht aus der höheren Welt offenbart. Das heißt, dass das höhere Licht sich zu den Unteren ausbreitet, und die Unteren Ihn in dem Maße erreichen, wie Er will, dass sie Seine Größe erlangen.

Die Ausmaße des Erreichens ändern sich von Zeit zu Zeit, weil es von der Fähigkeit der Unteren abhängt. Ob sie groß oder klein ist – in diesem Maße erscheint das Licht. Außerdem hat jedes Maß der Erlangung seinen eigenen Namen, weil die Sefirot „Hüllen“ genannt werden. Die Hülle fällt ab und die Sefira (sing. von Sefirot) beginnt zu leuchten, entsprechend der Arbeit des Menschen.

Bevor die Welt erschaffen wurde, gab es keinen Zimzum (Einschränkung). Aber damit die Unteren empfangen konnten, musste es diese Verhüllung geben, und mit jedem Maß an Arbeit in liShma (für Ihren Namen), verschwindet die Verhüllung und das Licht leuchtet dementsprechend. So wie die Erde in dieser Welt nur nach Arbeit Früchte hervorbringt, gibt es keine Offenbarung des Lichts ohne die Befähigung der Unteren.

Und wenn ihr fragen wollt: „Was sind die Sefirot und die Stufen selbst?“ Wir sagen, dass dies unerreichbar ist, weil unsere Erlangung nur in Bezug auf Seinen Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ist. Deshalb sollte man nur das erreichen, was mit der Erlangung des Menschen zu tun hat, das heißt, den Abdruck des Menschen vom höheren Licht, der durch die Sefira den Geschöpfen erscheint, aber nicht die Sefira selbst.

Die Erhöhung der Sefirot erfolgt nur entsprechend dem Erreichen der unteren Sefirot, je nach ihrer Erlangung, und jeder hat eine besondere Fähigkeit, entsprechend ihrer Arbeit. Ansonsten ist alles gleich, denn es gibt keine Veränderungen in der Spiritualität. Deshalb sagen wir über die Sefirot selbst, dass sie so betrachtet werden, als gäbe es „überhaupt keinen Gedanken oder keine Wahrnehmung in Ihm.“

Sie gaben jeder Sefira einen Namen, denn all jene, die durch ihre Arbeit das Licht des Schöpfers erlangt haben, wollten, dass auch all jene, die ihnen folgen, von ihren Enthüllungen profitieren. Deshalb benannten sie jede einzelne Erkenntnis, damit sie die Absichten und die Erkenntnisse, die sie erlangt hatten, verstehen konnten. Dies würde eine gemeinsame Sprache zwischen ihnen erschaffen.

Wie wir in der Enthüllung gelernt haben, kann man jede Erneuerung, die man in der Tora macht, an die Nachwelt weitergeben. Genauso ist es in der höheren Welt. Wir sollten die Erneuerungen, die die Vorangegangenen entdeckt haben, annehmen, damit sie auf dem Pfad des Erfolges wandeln können und nicht auf halbem Weg aufgehalten werden, weil er denkt, dass der Zustand, in dem er sich befindet, bereits Vollkommenheit ist. Aus diesem Grund haben wir keine Erkenntnisse in all diesen Namen und Parzufim an und für sich, denn es ist alles Spiritualität und Göttliche Gegenwart, und es steht geschrieben: „Ich, der Herr, veränderte mich nicht.“ Stattdessen bezieht sich alles auf das erreichende Individuum.

Das ist wie bei zehn Menschen, die dastehen und aus der Ferne auf ein fliegendes Flugzeug schauen. Für die Betrachter erscheint das Flugzeug wie ein winziger Punkt. Aber einige der Menschen haben ein Fernglas, das das Flugzeug um ein Vielfaches vergrößert. Allerdings hat jeder von ihnen ein anderes Fernglas. Der eine hat ein Fernglas, das das Flugzeug stark vergrößert, der andere hat ein Fernglas, das es weniger stark vergrößert. Daraus folgt, dass einer das Flugzeug als vier Meter lang sieht, ein anderer meint, es sei drei, und wieder ein anderer sagt, es sei nur zwei Meter lang. Sie alle geben an, was sie tatsächlich sehen, und dennoch gibt es Unterschiede zwischen ihnen. Doch diese Unterschiede ändern nichts am Flugzeug selbst, denn alle Veränderungen liegen nur in den Augen der Wahrnehmenden.

So ist es auch in der Spiritualität. Alle Veränderungen sind nur nach dem Maß der Fähigkeit der Unteren. Und dadurch können wir verstehen, was geschrieben steht, dass die Seele ein Teil von Gott oben ist. Das bedeutet, dass das, was die Seele erlangt, Göttliche Gegenwart ist, aber sie kann nur einen Teil davon erlangen. Obwohl sie also die Göttliche Gegenwart erreicht, kann sie nur einen Teil erreichen, weil ihre Erlangung von der Fähigkeit der Unteren abhängt. Der Teil, den sie erlangt, verursacht jedoch keine Veränderungen in der Göttlichen Gegenwart, genau wie bei dem oben erwähnten Flugzeug.

Deshalb sagen wir, dass die Unteren nur das sich ausbreitende Licht erlangen können, das ist der Teil, den der Schöpfer ihnen zugedacht hat. Aus diesem Grund gibt es keinen Unterschied zwischen dem sich ausbreitenden Licht und Seinem Wesen, außer dass man nur den Teil erreicht, den der Schöpfer wollte, dass er ihn erreicht, wie im Beispiel des Flugzeugs.

Dies wird die Fragen klären, die du gestellt hast.

Dein Freund…