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Warum [braucht man] diese Leiden? Es gibt eine Regel: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß]“. Das heißt, es gibt keinen Genuss ohne ein vorheriges Bedürfnis nach dem Genuss, und das Bedürfnis (Chissaron) wird „Leiden“ genannt, d.h. man leidet, weil man kein Vergnügen hat. Aus diesem Grund können wir das Licht der Tora nicht erlangen, ohne einen Bedarf an dem Licht der Tora zu haben. Das heißt, wenn er darunter leidet, dass ihm das Licht der Tora fehlt, dann erlangt er durch dieses Leiden das Licht der Tora.

Wenn daher ein Mensch lernt, sollte er aus seiner Tora ein Gebet machen, das heißt, er sollte den Mangel fühlen, dass er die Tora nicht versteht.Aber wenn er versteht, kann man nicht sagen, dass er einen Mangel hat, obwohl er über den Verstand hinaus glauben kann, dass er nicht versteht. Aber über den Verstand hinaus fühlt man keinen Mangel, weil der Mensch nur das fühlt, was in seinen Verstand kommt.

„Links“ heißt ‚rote‘ Farbe, die das Leuchten von Chochma ist, so wie in GaR de Chochma.
Dieses Rot ist von einem schwarzen Faden umgeben, der die Dinim des Massach de Chirik darstellt, die ihn von GaR abheben.

Schwärzer als alle Schwarzen: Durch die Umkehrung der Hinzufügung des Gerichts (Din) von ihr hinausgehend in den Wassern des Meeres, durch „Die Himmel werden aufsteigen, werden in die Abgründe hinabsteigen“, hat dieses „Rot“ die Form von „Schwarz“ angenommen, was als ein Mensch angesehen wird, der die Form von Schwarz annehmen, was die Urteile (Dinim) vervielfacht.

Sie wurde schwarz, aber so wird sie immer noch nicht als die eigentliche Malchut angesehen, sondern als abgemildert durch das Rot von Bina.

 

Dwekut [Anhaftung] wird „Leben“ genannt bzw. Kedusha [Heiligkeit]. „Trennung“, also egoistisches Empfangen, wird „Tod“ genannt, Trennung vom Leben der Lebenden. Auch die Trennung von der Kedusha [Heiligkeit ] wird als Tuma’a [Unreinheit] bezeichnet.

Die Frage: „Warum werden wir entfernt?“ betrifft einen Menschen, der in seiner Seele unrein war. Die Antwort des Schöpfers bezog sich sowohl auf einen Menschen, dessen Seele unrein ist, als auch auf einen, der sich auf einem fernen Weg befindet.

Der Weg, welcher der Kedusha [Heiligkeit] nahe ist, ist, wenn er auf dem Pfad des Gebens wandelt. Der „ferne Weg“ ist, wenn er sieht, dass er auf dem Weg des Empfangens geht, was ihn von der Kedusha [Heiligkeit] entfernt.

„Unrein für die Seele des Menschen“ bedeutet, dass sie, wenn sie zur Erkenntnis des Bösen kommen, dann aufschreien: “Warum werden wir entfernt?“ Aber die Allgemeinheit empfindet nicht, dass sie unrein für die Seele des Menschen sind. Vielmehr beziehen sich alle ihre Empfindungen auf den Körper, und in Bezug auf die Seele haben sie nicht das Gefühl, dass es ihnen an etwas mangelt.

Deshalb sind sie rein, denn unrein und rein sind in der Empfindung des Menschen. Ein Mensch mag krank sein, aber wenn er die Krankheit nicht spürt, geht er nicht zum Arzt, um geheilt zu werden. Daraus folgt, dass er gemäß seinem Empfinden gesund ist, obwohl er es in Wahrheit nicht ist.

Es kommt darauf an, für wen es wahr sein soll.

Die „gute Seite“ wird „Unterstützung“ genannt. Er hat etwas, worauf er sich stützen kann, das heißt, er hat ein Fundament.

Die „Seite des harten Gerichts“ bedeutet, dass er keine Grundlage hat, auf der er die Struktur des Himmelreichs aufbauen kann. Zu diesem Zeitpunkt befindet er sich in einem Zustand, in dem „die Erde an nichts hängt“.

Die „Mittlere Linie“ ist der Schöpfer, was bedeutet, dass Er hilft. „Dankbar sein für das Vergangene“ ist die ‚rechte Linie‘, und “das, was Du in Zukunft mit mir vorhast‘ bedeutet die ‚Linke Linie‘, die auch in der Zukunft liegt, also das, was er noch in Händen hält, was ‚ein Mangel‘ genannt wird. Und doch ist er dankbar und lobt, so als hätte er bereits eine Füllung für seinen Mangel empfangen und bleibt bei seiner Kritik nicht getrennt.

„Nach Gnade verlangen“ bedeutet, dass er nicht auf sich selbst schaut – auf das, was er hat – sondern auf den Schöpfer, auf das, was der Schöpfer hat. Der Schöpfer hat Vollkommenheit; deshalb dient er dem Ganzen.
Das Kli [Gefäß], in dem man Spiritualität fühlt, wird allgemein Neshama [Seele] genannt, und die Neshama umfasst fünf Bchinot (Eigenschaften), die NaRaNCHaY genannt werden.

Tel-Aviv, 9. März 1953

Er [Baal Sulam] fragte: „Warum müssen wir Chochma [Weisheit], das heißt Wissen, schöpfen, wenn unsere ganze Arbeit im Glauben über dem Verstand liegt?“ Er antwortete: „Wenn die Gerechten der Generation nicht im Zustand der Erkenntnis wären, könnte ganz Israel nicht in der Art des Glaubens über dem Verstand arbeiten.“ Insbesondere wenn der Gerechte der Generation das Leuchten von Chochma ausbreitet, leuchtet sein Daat [„Verstand/Wissen“] in ganz Israel.

Dies ist wie bei einem Menschen. Wenn sein Gehirn versteht und weiß, was es will, arbeiten die Körperteile und brauchen keinen Verstand. Vielmehr arbeiten die Hand und das Bein und der Rest der Körperteile und tun, was sie müssen.

Kein vernünftiger Mensch käme auf die Idee zu fragen oder zu sagen, wenn die Hand und das Bein ein Gehirn hätten, würde ihre Arbeit besser sein. Vielmehr verändert das Gehirn die Körperteile nicht, denn die Körperteile werden nach der Größe des Gehirns bewertet. Das heißt, wenn das Gehirn ein großer Verstand ist, werden alle Körperteile nach ihm benannt und als große Körperteile bezeichnet.

So ist es auch hier: Wenn die Allgemeinheit einem wahren Gerechten anhängt, der bereits Wissen erlangt hat, kann die Allgemeinheit im Glauben handeln und wird vollkommene Zufriedenheit haben, und sie brauchen keinerlei Wissen.