Archiv für die Kategorie: Bibliothek

Rabash, 1989/33, korrigiert, EY, 5.12.2023

Im Heiligen Sohar (Schlach, Punkt 18) steht geschrieben: „Ich habe den folgenden Vers betrachtet, denn König Salomo sagte: ‚Denn das Schicksal der Menschenkinder und das Schicksal der Tiere ist das gleiche; wie die einen sterben, so sterben auch die anderen, und ein Geist ist für alle‘, denn hier gibt es eine Tür für die Ungläubigen. Und der Sohar antwortet, dass er [d.h. Salomo] jene Worte wiederholte, die die Narren der Welt sagen, dass diese Welt dem Zufall unterworfen ist und der Schöpfer sie nicht lenkt, ‚und das Schicksal der Menschenkinder und das Schicksal der Tiere ist das gleiche‘. … Und was sagte Salomo zu ihnen? Er sagte: ‚Wer kennt den Geist der Menschenkinder, der in die Höhe steigt, und den tierischen Geist, der nach unten auf die Erde sinkt?‘ Er steigt nach oben, an den höchsten Ort, während der tierische Geist nach unten auf die Erde sinkt, wie es über Ihn geschrieben steht: ‚Er hat den Menschen nach dem Bilde des Schöpfers geschaffen‘, und es steht geschrieben: ‚Die Seele des Menschen ist die Kerze des Schöpfers.'“ Weiterlesen

Rabash, 1989/39, korrigiert, EY, 9.11.2023

Es steht geschrieben: „Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst und der Ewige, dein Gott, die Feinde in deine Hände gibt und du unter den Gefangenen eine schöne Frau siehst, und du nimmst sie dir zur Frau.“ RASHI interpretiert: „Die Tora spricht einzig und alleine gegen den Bösen Trieb, wenn der Schöpfer ihn nicht zulässt, wird er sie unter Verbot heiraten.“

Das sollten wir verstehen können. Wäre es nicht besser, wenn der Schöpfer den Bösen Trieb nicht dazu ermächtigt hätte, ihn zu Übertretungen anzustiften? Dann wäre es nicht nötig, ihm zu erlauben, weil er sie nicht unter dem Verbot heiraten würde. Wir sollten auch verstehen, was die Auslegung von RASHI in der Arbeit über den Vers „Wenn du in den Krieg ziehst“ bedeutet, dass er von „Krieg um erlaubte Angelegenheiten“ spricht. Was ist der „Krieg um erlaubte Angelegenheiten“ in der Arbeit? Weiterlesen

Rabash, 1989/26, korrigiert, EY, 11.01.2024 

Im Heiligen Sohar (in Beha’alotcha 23 und in Sulam Brief 67) heißt es, und zwar wörtlich: „Was bedeutet ‚auf einem weiten Weg‘? Denn ein Mensch, der sich selbst verunreinigt, wird von oben verunreinigt. Er ist weit entfernt von dem Ort und dem Weg, den der Same Israels einnimmt, denn er befindet sich auf einem entfernten Weg, weit davon entfernt, sich dem Volk Israel zu nähern. Dies bezieht sich auf die Sitra Achra (aramäisch: Andere Seite), die weit von der Heiligkeit entfernt ist. Rabbi Yitzchak sagte: ‘Wenn er durch eine Leiche oder auf einem fernen Weg unrein ist’, so steht es geschrieben, was zweierlei bedeutet. Rabbi Yossi sagte, wenn es hier heißt ‚unrein durch eine Leiche‘, bedeutet das, bevor sie ihn von oben verunreinigt haben. Und hier, wenn es heißt ‘auf einem fernen Weg’, bedeutet es, nachdem sie ihn von oben verunreinigt haben und er auf einen fernen Weg gefallen ist, also auf die ‘andere Seite’. Das bedeutet, dass weder die Heiligkeit von oben auf ihn einwirken sollte, noch sollten sie das Pessach zur gleichen Zeit wie Israel feiern“, so sein Wortlaut. Weiterlesen

Rabash, 1987/04, korrigiert, EY; 30.10.2023 

Es steht geschrieben (1. Mose 13,8-9): „Und Abram sagte zu Lot: ‚Bitte lass keinen Streit zwischen dir und mir oder zwischen meinen Hirten und deinen Hirten entstehen, denn wir sind Brüder. Liegt nicht das ganze Land vor dir? Bitte trenne dich von mir: Wenn zur Linken, dann will ich zur Rechten gehen; und wenn zur Rechten, dann will ich zur Linken gehen.'“

Wir sollten verstehen, warum er sagt: „Denn wir sind Brüder“, denn sie waren keine Brüder.

Der Heilige Sohar (Lech Lecha, Punkt 86) legt dies wie folgt aus: „‚Denn wir sind Brüder‘, das bedeutet, dass der Böse Trieb und der Gute Trieb einander nahe stehen. Der eine steht zur Rechten des Menschen und der andere zu seiner Linken. Das heißt, der böse Trieb steht zu seiner Linken und der gute Trieb zu seiner Rechten.“ Dementsprechend bedeutet „denn wir sind Brüder“, dass wir von einem Körper sprechen und der Streit zwischen der guten Neigung und der bösen Neigung besteht, die Brüder genannt werden. Weiterlesen

Rabash, 1987/29, korrigiert, EY, 10.9.2023

Unsere Weisen schrieben (Avot, Sprüche der Väter, Kapitel 5): „Ben He He sagt: ‚Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung.'“ Wir sollten die Bedingung dieses Tannaiten (Lehrer der Mischna) verstehen, was es bedeutet, dass “der Lohn abhängig von der Arbeit” ist. 

Es steht geschrieben (im Lied “Kol Mekadesh”, „Alle, die heiligen“): „Die Belohnung ist groß, entsprechend seiner Handlung“. Wenn das der Fall ist, sollten wir verstehen, was es bedeutet: „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung.“ Stattdessen hätte es heißen müssen: „Je nach seiner Arbeit, so ist sein Lohn“, was bedeutet also „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“? Weiterlesen

Rabash, 1987/07, korrigiert, EY, 8.12.2023

Im Chanukka-Gedicht heißt es: „Griechen“, usw.,“ und aus dem einen Rest der Krüge wurde ein Wunder für die Rosen gemacht. Söhne von Bina [Verständnis], acht Tage, schufen Lieder und Gesänge.“ Die Schriftgelehrten fragen: „Warum haben sie die Tage von Chanukka auf acht festgelegt?“ Schließlich hatten sie Öl für eine Nacht, und das Wunder war, dass es sieben weitere Tage brannte. Deshalb hätten sie es nach dem Wunder nur für sieben Tage ansetzen sollen.“

Sie erklärten, dass von dem Öl, das für die erste Nacht gebraucht wurde, in der ersten Nacht noch etwas übrig war und das Wunder in der ersten Nacht darin bestand, dass nicht das ganze Öl brannte, sondern nur ein Teil des Öls,  und der Rest noch sieben Tage blieb. Weiterlesen

Rabash, 1991/19, Korrigiert, Ey, 20.10.23

Im Jerusalemer Talmud heißt es: „Der Tanna Rashbi sagt: ‚Wenn du Leute siehst, deren Hände die Tora aufgegeben haben, dann stehe fest und stärke dich in ihr, und du wirst die Belohnung aller empfangen.'“

Wir sollten verstehen, was es bedeutet, wenn Menschen die Tora aufgeben. Aufgeben hat mit einem Menschen zu tun, der sich sehr angestrengt hat, um etwas zu erreichen, aber gesehen hat, dass all seine Bemühungen ihm nicht geholfen haben und er diese Sache immer noch nicht erreicht hat. In diesem Moment verzweifelt der Mensch. Wenn ein Mensch sieht, dass die Menschen es aufgegeben haben, die Tora zu finden, wie kann es dann sein, dass sie sich angestrengt haben? Wie kann es dann heißen: „Steh fest und stärke dich darin“? Immerhin sehen wir, dass die Arbeit ihnen nicht geholfen hat. Womit können wir uns also stärken? Weiterlesen

Rabash, 1991/46, korrigiert, EY, 2.11.2023

Der Midrash sagt (wie im Tur-Kommentar erwähnt) über das, was geschrieben steht: „Wenn ein Mann zwei Frauen hat, die eine geliebt und die andere gehasst.“ Er sagt: „‚Wenn ein Mann ‚ist der Schöpfer.‘ ‚Geliebt‘ sind die Götzendiener, denen Er sein Gesicht zeigt, und ‚gehasst‘ ist Israel, vor dem Er sein Gesicht verbirgt.“

Das sollten wir verstehen, denn es widerspricht den vielen Stellen, die schreiben, dass der Schöpfer sein Volk Israel liebt, wie es in Maleachi (1,2-3) steht: „‚Ich habe Euch geliebt‘, spricht der Ewige. Ihr aber sagt: ‚Wie hast du uns geliebt?‘ ‚War nicht Esau Jakobs Bruder?‘, spricht der Ewige. Doch ich habe Jakob geliebt und Esau gehasst.'“ Außerdem sagen wir: „Der Israel, sein Volk, mit Liebe erwählt.“ Weiterlesen

Rabash, 1991/43, korrigiert, EY, 10.11.2023 

Es ist bekannt, dass es zwei Aspekte in der Ordnung der Arbeit gibt, den Schöpfungszweck zu erreichen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun:

1.) Der Aspekt des „Verstandes“, was der Glaube über dem Verstand ist, ist der Aspekt, der „gegen die Vernunft“ genannt wird. Das heißt, die Vernunft eines Menschen bestimmt, ob es sich lohnt, etwas zu tun oder nicht. Aus der Regel, dass man nicht gegen die Vernunft handeln kann, folgt, dass ein Mensch es auf sich nimmt, dem Schöpfer zu dienen, auch wenn der Verstand nicht versteht, dass es sich lohnt. Und doch vertraut der Mensch auf die Weisen, die für uns festgelegt haben, wie wir dem Schöpfer dienen sollen.

Sie sagten, dass wir die Regeln der Tora befolgen müssen und nicht dem Verstand folgen sollen, und das nennt man „Verstand“ (Mocha). Weiterlesen

Rabash, 1991/12, korrigiert, EY, 13.12.2023

Baal HaSulam sagte über das, was geschrieben steht: „Diese Kerzen sind heilig und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern nur, sie zu sehen“, dass wir den Unterschied zwischen dem Wunder von Chanukka und dem Wunder von Purim kennen müssen. An Chanukka war das Dekret nur gegen die Spiritualität gerichtet: Das Volk Israel wurde am Einhalten von Mizwot [Geboten/guten Taten] gehindert. Das Wunder war, dass sie zur Zeit der Hasmonäer die Mizwot befolgen konnten. Da es im Spirituellen keine Kelim [Gefäße] gibt, da Kelim ausdrücklich als „Gefäße des Empfangens“ bezeichnet werden, was „Schöpfung aus dem Nichts“ genannt wird, also der Wille zu empfangen. Daher kam der Hinweis: „Diese Kerzen sind heilig und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen.“ Weiterlesen