Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Während der Mensch sich anstrengt, zu liShma zu gelangen, muss er den Wunsch auf sich nehmen, die Arbeit vollkommen um des Gebens willen zu verrichten, also ausschließlich um zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt er zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt. Daraus gelangt er zur Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit Er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn er sieht, dass er selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass genau dann, wenn er sieht, dass es keine Hoffnung gibt, dass der Körper bereit wäre für den Schöpfer zu arbeiten, dann kann das Gebet aus tiefstem Herzen kommen. Und ein solches Gebet wird erhört.

Baal HaSulam. Shamati 5. LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Wenn der Mensch wünscht, alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen zu tun, hier widersetzt sich der Körper mit aller Kraft und argumentiert: Warum willst du mich und meine ganze Autorität töten? Du kommst zu mir mit der Notwendigkeit, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um meiner selbst willen, und das ist wirklich eine Annullierung des Willens zu empfangen. Und du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: “Die Tora erfüllt sich nur in demjenigen, der sich selbst dafür tötet”, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich allein um den Nutzen des Schöpfers sorgen, denn vorher kann ein Mensch der Eigenschaft der Tora nicht würdig werden. Dennoch meint der Mensch, was absolut unrealistisch ist, dass er Kraft haben wird, sich gegen seine Natur zu stellen.

Der Mensch hat dann keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde nie Kraft haben, den Willen zum empfangen zu überwinden, der in meiner Natur liegt, und nur der Schöpfer kann mir eine andere Natur geben.

RABASH. Artikel 37 (1991) „Was ist die ‚Tora‘ und was ist ‚das Gesetz der Tora‘ in der spirituellen Arbeit?“

Das primäre Ziel sollte sein, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da die Vernunft dies ablehnt, muss man gegen die Vernunft vorgehen, und das ist eine sehr harte Arbeit. Denn der Mensch bittet den Schöpfer darum, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, daraus folgt, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb heißt ein Gebet „Arbeit im Herzen“, was bedeutet, dass er sich gegen das Wissen und den Verstand wenden will, die ihm das genaue Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Arbeit im Verstand“, denn Arbeit im Verstand bedeutet, dass der Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seinem Wissen zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dem Schöpfer im Zustand des Wissens dienen, vielmehr will er dem Schöpfer gerade im Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb heißt das Gebet „Arbeit im Herzen“.

RABASH. Artikel 25 (1987) „Was bedeutet Ernsthaftigkeit in der Arbeit?“

Der einzige Weg, um das Verlangen nach dem Willen zu geben zu erhalten, ist das Gebet, das ein Mittel, ein Zwischenglied zwischen dem Menschen und dem Verlangen ist. Das heißt, der Mensch bittet den Schöpfer, ihm das Verlangen danach zu geben, wonach er kein Verlangen spürt. Das Kli (Gefäß), das „Verlangen“ genannt wird, ist somit ein Mangel an Wahrnehmung, was bedeutet, dass er kein Verlangen verspürt. Im Gebet geht es darum, dass der Schöpfer ihm Licht gibt, das die Füllung dieses Mangels ist. Daraus folgt, dass die Füllung das Verlangen ist. Daher hat der Mensch keine andere Wahl, als den Schöpfer zu bitten, ihm ein Verlangen zu geben. Und das ist das Zwischenglied zwischen dem Kli und dem Licht.

RABASH. Artikel 22 (1986) „Wenn die Frau schwanger wird“

Wir müssen dieses Handwerk erlernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, das heißt, Kraft und Mut sammeln, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir den Willen des Schöpfers herausfinden, so wie es geschrieben steht „schweige nicht“, auch wenn es scheint, dass der Schöpfer schweigt und nicht antwortet, damit ihr auf keinen Fall entscheidet, ebenfalls zu schweigen, „schweige nicht“, denn das war nicht die Absicht des Schöpfers mit seinem Schweigen, sondern um euch später die Kraft hinzuzufügen, um im Palast des Königs zu stehen, ohne Mangel, deshalb „gebt Ihm kein Schweigen.“

Baal HaSulam. Brief 34

Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Der Mensch muss deshalb hundertprozentig sicher sein, dass ihm auf der Welt niemand außer dem Schöpfer helfen kann.

Doch woher weiß man, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Diese Erkenntnis erlangt man erst, wenn man alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer hört das Gebet.

Baal HaSulam, Shamati 5 „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Er muss zum Schöpfer beten, dass Er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen arbeiten kann und nichts anderes braucht, als alles um des Schöpfers Willen tun zu können, auch wenn der Körper sich dagegen wehrt. Mit anderen Worten, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst bedingungslos unterwerfen und vor dem Schöpfer annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, die Kriege gegen den bösen Trieb zu gewinnen, denn er weiß um seine Niedrigkeit.

RABASH. Artikel 4 (1989) “Was ist eine Wasserflut in der Arbeit?“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen das Verlangen zu Empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass er ausschließlich zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.

Und da dies gegen die Natur ist, muss der Mensch zum Schöpfer beten, Er möge ihm helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in die Eigenschaft einzutreten, die über der Natur ist.

RABASH. Artikel 24 (1985) „Drei Zeiten in der Arbeit“

Der Mensch muss sich immer bemühen, den Weg zu gehen, auf dem er sich in Verschmelzung mit dem Schöpfer befindet, dass also alle seine Gedanken beim Schöpfer sind. Und selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, wenn es keinen größeren Abstieg als diesen geben kann, darf er nicht aus der Herrschaft des Schöpfers austreten! Also [er darf nicht] behaupten, es gäbe eine andere Macht, die ihn nicht in die Heiligkeit eintreten lasse, und es in deren Kraft stünde, Gutes oder Böses zu tun. Das bedeutet, man darf nicht denken, dass Sitra Achra über Kraft verfüge – dass es sie wäre, die den Menschen daran hindere, gute Taten auszuführen und den Weg des Schöpfers zu gehen, sondern im Gegenteil: Alles wurde vom Schöpfer gemacht.

Baal HaSulam. Shamati 1. „Es gibt nichts außer Ihm (Ein Od Milva Do)“

Der Mensch sollte glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Da er aber immer noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Menschen der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH. Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2“