Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mensch mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu dienen.

RABASH, Brief 42

So wie das Licht, das um zu geben von oben kommt, so sollte auch das Kli (Gefäß) auf Selbsthingabe eingestimmt sein.

Und da sie bereits durch das Licht der Tora ein Kli erhalten haben, werden sie „Weise des Herzens“ genannt, denn sie studieren die Tora, um das Herz zu korrigieren. Das bedeutet, dass sie bereits geeignete Kelim (Gefäße) vorbereitet haben, deshalb werden sie die Tora empfangen, die ihrem Wesen nach „Tora des Lebens“ genannt wird.

RABASH, Artikel 12 (1988) “Was sind Tora und Arbeit auf der spirituellen Weg?”

Wenn der Mensch gute Taten tun will, berät ihn auch der Verstand, wie er sie ausführen soll. Daraus folgt, dass der Verstand dem Herzen, das der Wunsch zu empfangen ist, dient, und zwar solcherart wie die Arme und Beine und die übrigen Helfer, die der Mensch hat. Daher gibt es keinen anderen Rat, außer der Reinheit des Herzens, die wir brauchen, und darum beten wir: „und reinige unser Herz, damit wir Dir aufrichtig dienen können.”

RABASH, Artikel 942 „Über den Verstand, der das Herz kontrolliert“

Derjenige, der sich dem Schöpfer annähern möchte, um zu erlernen, dem Schöpfer zu geben, muss den Schöpfer bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, wie gesagt wurde: “Der Schöpfer hat für mich ein reines Herz erschaffen“. Also damit er ein anderes Herz hat, damit das Verlangen des Herzens das Geben wäre. Dann wird ihm alles Erlernte die Möglichkeiten des Gebens an den Schöpfer aufzeigen. Doch was gegen das Herz des Menschen ist, kann er nicht erkennen. Darüber wurde gesagt: „Ich nehme von euch das steinerne Herz und gebe euch ein Herz aus Fleisch und Blut“.

RABASH, Dargot 268 “Der Mensch lernt nur dort, wo sein Herz ist”

Man muss der Arbeit im Herzen Aufmerksamkeit schenken und darauf achten, dass sie im Aspekt des Gebens sein möge, und nicht im Empfangen. Von Natur aus ist für den Menschen nur das Empfangen süß, das Geben aber bitter. Und die Arbeit besteht darin, das Empfangen in Geben umzuwandeln; dies nennt man „Arbeit im Herzen“.

Baal HaSulam, Shamati 148 “Die Klärung von bitter und süß, Wahrheit und Lüge”

Die Arbeit findet hauptsächlich im Herzen statt. Ein Mensch sollte die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen, wie es geschrieben steht: “Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele.” Alle Handlungen, die wir in Tora und Mizwot [Geboten] ausführen, sollen das Herz korrigieren. Darüber steht geschrieben “Komm und sieh in den Worten des Weisen, Rabbi Abraham ibn Esra: Wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora stehen, oder alle Regeln, die die Urväter aufgestellt haben, dazu dienen, das Herz zu korrigieren, denn der Ewige verlangt nach allen Herzen”.

RABASH, Artikel 31 (1990) “Was bedeutet “Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird” in der Arbeit?”

Ich gebe dir den Rat, die Furcht vor dem Abkühlen der Liebe zwischen uns wachzurufen, auch wenn der Verstand diese Möglichkeit leugnet. Mache dir die Mühe, denn wenn es eine Taktik gibt, um die Liebe zu vermehren, aber der Mensch  fügt nicht hinzu, wird auch das als Versäumnis angesehen. Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die genau im Moment der Handlung in seinem Herzen erscheint, ist anders als die Liebe, die nach der Handlung im Herzen bleibt. Vielmehr nimmt sie jeden Tag allmählich ab, bis der Segen der Liebe sogar ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen neu zu machen. Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu offenbaren, genau wie im Moment des Empfangens, d.h. den Sinn mit vielen Zusätzen zum Kern zu vermehren und zu vervielfachen, bis die heutigen Segnungen unser Gefühl so berühren, wie das ursprüngliche Geschenk im ersten Moment. Dies erfordert ernsthafte Taktiken, die im entscheidenden Moment wirksam werden können.

Baal HaSulam, Brief 2

Liebe wird erlangt durch „Kauf dir einen Freund“. Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man sich das Herz seines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er das Gefühl hat, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen. Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht… ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, bereits eine Kerbe und die dritte eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt abfeuert, wird die Beule zu einer Vertiefung im Steinherz seines Freundes, wo sich alle Geschenke versammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinernen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Enthüllung stattfindet, d.h. eine Entdeckung für alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

RABASH, Brief 40

Liebe zu Freunden, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist und mit der die Liebe zum Schöpfers erreicht werden kann, ist das Gegenteil von dem, was in der materiellen Welt als Liebe angesehen wird. Liebe zu anderen im spirituellen Sinn bedeutet, dass ich nicht erwarte, dass die Freunde mich lieben. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Dabei spielt es keine Rolle, ob der Freund mich ablehnt oder sogar hasst.

Ein Mensch, der die Liebe zu anderen erlangen möchte, braucht dafür die Korrektur. Wenn ein Mensch Anstrengungen unternimmt, um sich zu korrigieren, und ihn rechtfertigt, ist dies eine Segula (besonderes Mittel / Kraft / Tugend). Die Mühe, die er sich macht, wird “Erwachen von unten“ genannt. Dadurch wird ihm „Kraft von oben“ gegeben, wodurch er alle Freunde ohne Ausnahme lieben kann.

RABASH, Artikel 30 (1988) “Worauf man bei der Versammlung von Freunden achten sollte”

Wie kann ein Mensch seinen Freund für größer als sich selbst halten, wenn er sieht, dass seine eigenen Verdienste größer sind als die seines Freundes, dass er talentierter ist und bessere natürliche Eigenschaften hat? Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu verstehen:

1. Er geht mit dem Glauben über den Verstand: Wenn er ihn als Freund gewählt hat, schätzt er ihn über dem Verstand.

2. Dies ist natürlicher – innerhalb des Verstandes. Wenn er sich entschieden hat, den anderen als Freund zu akzeptieren, und an sich selbst arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es natürlich, mit Liebe nur gute Dinge zu sehen. Und auch wenn es Schlechtes in seinem Freund gibt, kann er es nicht sehen, wie es geschrieben steht: „Liebe bedeckt alle Übertretungen“.

RABASH, Artikel 17 (1984) “Über die Bedeutung der Freunde”