Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Aus den Worten “in der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Anzahl der Menschen in einer Gemeinschaft ist, desto wirksamer ist ihre Kraft. Mit anderen Worten, eine Gemeinschaft erzeugt eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers.

Dann empfindet jeder von ihnen in seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte, um Ihr zu geben, als großes Glück wahrnimmt. Denn er wurde ausgewählt, unter jenen Menschen zu sein, die damit belohnt wurden, dem König zu dienen. In diesem Augenblick erfüllt ihn jede Kleinigkeit mit Genuss und Vergnügen, da er nun etwas hat, womit er dem König dienen kann.

RABASH, Artikel 17 (1986) “Die Agenda der Versammlung 2”

Das Wort „Versammlung“ ist ein höherer Zusammenschluss von Herz und Seele als das Wort „Gruppierung“. Denn  „Gruppierung“ kann sich auch nur auf den Körper beziehen, wenn die Meinungen nicht geeint sind. Aber eine “Versammlung” bedeutet einen Zusammenschluss von Menschen in einem Herzen. Es ist eine Versammlung von außen nach innen, wo sie sich am meisten einig sind.

Rabbiner Shmuel Bornstein, Shem MiShmuel

Unsere Weisen sagten: „In jedem Zehner weilt die Shechina“. Es ist bekannt, dass Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „Sefira Malchut“ genannt wird, welche die zehnte Sefira ist, die den oberen Überfluss erhält. Sie wird „Wille zu empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe gehen nur von ihr allein aus. Aus diesem Grund ist eine Gemeinschaft nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den oberen Wurzeln ausgehen. Deshalb gilt nach der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, dass eine Gemeinschaft nicht als wichtig betrachtet wird, wenn sie nicht aus zehn Menschen besteht, den höheren Stufen entsprechend.

RABASH, Artikel 28 (1986) “Eine Versammlung besteht aus nicht weniger als zehn”

Die Hauptsache ist, dass niemand von sich denken sollte, dass er als rechtschaffener oder wichtiger Mensch in der heiligen Gemeinschaft gilt. Er sollte lediglich darauf achten, durch seine Handlungen keinen Schaden für die Gemeinschaft zu verursachen. Selbst wenn es scheint, dass er bedeutend sei, so muss er doch seine Handlungen hinterfragen und darüber nachdenken, wofür er geschätzt wird, und sich selbst völlig annullieren. 

Es ist bekannt, dass es in jedem Zehner Shechina [Göttlichkeit] gibt, und das ist eine vollständige Stufe. In einer vollständigen Stufe gibt es einen Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass, wenn sich jeder in der Gruppe als nichts betrachtet, er sich im Vergleich zur Gruppe als eine Ferse betrachtet, während die anderen der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise über sich selbst denkt, dann öffnen sich ihm die Pforten des Überflusses und aller Üppigkeit in der Welt. Und am wichtigsten ist, dass sie von demjenigen herangezogen werden, der sich am meisten als „nichts“ und als „eine Ferse“ betrachtet.

Maor VaShemesh (Licht und Sonne), Ekev

Der Mensch muss die Liebe zu den Freunden, die in seinem Herzen ist, offen zeigen, denn die Äußerung dieses Gefühls kann die Herzen der Freunde erwecken, sodass auch sie spüren, dass jeder Einzelne daran beteiligt ist, die Freunde zu lieben. Und der Vorteil dabei ist, dass er dadurch eine größere Kraft erhält, seine Freunde fester und stärker zu lieben, weil die Kraft der Liebe jedes Einzelnen in seinem Freund enthalten ist.

Es zeigt sich, dass, wenn ein Mensch alleine ein bestimmtes Maß an Kraft für die Freundesliebe besitzt, und die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, er in sich zehn Kräfte integriert, die verstehen, dass die Notwendigkeit besteht, sich um die Liebe zu den Freunden zu kümmern.

RABASH, Artikel 2 (1984) “Bezüglich der Liebe zu Freunden”

Es sollten zehn zugleich im Haus der Versammlung sein. Die Mitglieder sollten nicht nach und nach kommen, um sofort die Vollständigkeit zu gewährleisten. Denn alle zehn sind wie die Organe eines Körpers, in dem die Shechina [die Versammlung aller Seelen] gegenwärtig ist. Der Schöpfer hat ja den Menschen und alle seine Organe auf einmal erschaffen.

Sohar für Alle, Nasso. „Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen“, P. 106

Das Wesentliche bei einer Versammlung von Freunden ist, dass alle eine Einheit bilden, weil sie um das gleiche bitten, nämlich den Schöpfer zu offenbaren. In jedem Zehner befindet sich die Shechina. Wenn es mehr als zehn sind, dann kann es auch mehr Offenbarung der Shechina geben. Es möge sich jeder mit den Freunden verbinden, um Worte über die Arbeit des Schöpfers zu hören und darüber, wie man den Schöpfer offenbaren kann. Jeder sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte das Gleiche ihm gegenüber tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht stattfindet, dann ist es, wie geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh es säugen“. Der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen in jedem Fall.

Maor VaShemesh, VaYechi

Der Mensch versteht, dass das primäre Ziel sein sollte, der Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer würdig zu werden. Da die Vernunft dies ablehnt, muss er gegen die Vernunft vorgehen, und das ist eine sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer darum bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

RABASH, Artikel 25 (1987) “Was bedeutet Ernsthaftigkeit in der Arbeit?”

Wie sieht die Absicht aus? Man sollte sein Herz von allen Gedanken befreien und sich so sehen, als stünde man vor der Shechina [Gegenwart Gottes]. Deshalb sollte man sich vor dem Gebet ein wenig sammeln, um sein Herz einzustimmen, und dann beten. Die ersten Chassidim [Anhänger der Chassidut-Bewegung] verweilten normalerweise in der Absicht eine Stunde vor dem Gebet, eine Stunde nach dem Gebet, und sie setzten das Gebet für eine weitere Stunde fort.

RAMBAM, Mishneh Tora [Die Wiederholung der Tora]

Für das Beten aus dem Grund des Herzens gibt es zwei Bedingungen: 1)  Die Arbeit des Menschen muss gegen die Natur sein. Das heißt, er will alles nur um zu geben tun, und will die Eigenliebe verlassen. Zu diesem Zeitpunkt kann man sagen, dass er einen Mangel (Chissaron) hat. 2) Wenn er versucht, die Selbstliebe zu verlassen und Anstrengungen unternimmt, sich jedoch keinen Zentimeter von seinem Zustand entfernen kann, dann beginnt er die Hilfe des Schöpfers zu brauchen. Und dann ist sein Gebet wahrhaftig.

RABASH, Artikel 11 (1986) “Das wahre Gebet”