Spirituelle Funken:Rabash. Artikel 1 „Was bedeutet in der Arbeit: „Wir haben keinen anderen König außer Ihm“? (1991)

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Es steht geschrieben (Psalmen 89): „Ich werde von der Barmherzigkeit des Herrn für immer singen, Generation um Generation werde ich Deinen Glauben mit meinem Mund verkünden“. Wir sollten die Bedeutung von „singe für immer“ verstehen. Wie kann man dem Schöpfer etwas vorsingen, wenn man sieht, dass man voller Fehler ist und das Herz nicht ganz beim Schöpfer ist und man sich weit vom Schöpfer entfernt fühlt? Und manchmal möchte man sogar vor der ganzen Aktion entfliehen. Wie kann man sagen, dass dies die Barmherzigkeit des Herrn ist und dass man dem Schöpfer davon singt?

Nach dem oben Gesagten sollte ein Mensch sagen, dass die Tatsache, dass er sich in einem niederen Zustand befindet, nicht darauf zurückzuführen ist, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer zuliebe geschehen, von oben her sein wahrer Zustand gezeigt, was in seinem Körper ist, der bisher verborgen war und nicht sichtbar war. Nun hat der Schöpfer es offenbart, […]

Der Mensch sagt darüber, dass es Barmherzigkeit sei, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart habe, damit man die Wahrheit erkenne und den Schöpfer um ein wahres Gebet bitten könne. Daraus folgt, dass man einerseits jetzt sieht, dass man weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und ihn umsorgt und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte man sagen, dass sie (die Fehler) Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich werde für immer von der Barmherzigkeit des Herrn singen“. Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, man muss den Schöpfer bitten, den Menschen mit dem Verlangen zu geben, näher zu sich zu bringen, was eine zweite Natur ist.

 

Die großen geistlichen und spirituellen Fragen

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Die großen geistlichen und spirituellen Fragen, die bisher nur den Größten und Vortrefflichsten bekannt waren, müssen nun allen Menschen, in all ihren unterschiedlichen Stufen, bekannt werden.

Erhabene und erhobene Welten müssen von ihrer Höhe in die Tiefe des verbreiteten, gewöhnlichen Niveaus hinuntergebracht werden.

Dies erfordert einen großen Reichtum an Geist und beständige Übung. Erst dann wird sich der Verstand zu einer Sprache ausdehnen und ausreichend Klarheit besitzen, um auch die tiefsten Angelegenheiten in einem leichten und gängigen Stil auszudrücken und durstige Seelen zu tränken.

Rav Israel HaCohen Kook

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Das Los an Yom Kippurim und mit Haman“.

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Tatsächlich müssen wir wissen, dass jene Dinge, die dem Menschen erscheinen, als würden sie der Lenkung von „gut und Gutes tuend“ widersprechen, nur dazu da sind, damit der Mensch gezwungen sei, dann, wenn er die Widersprüche überwinden möchte, das Höhere Licht auf die Widersprüche zu ziehen. Sonst kann er diese nicht überwinden. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die er ausdehnt, wenn er die Widersprüche hat, die Dinim (Urteile) genannt werden.

Dies bedeutet, dass die Widersprüche nur aufgelöst werden können, wenn man sie überwinden möchte, indem man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Daraus folgt, dass es eben jene Dinim sind, die das Anziehen der Erhabenheit des Schöpfers bewirken. Dies ist die Bedeutung von „und warf ihm den Mantel zu“. Dies bedeutet, dass man danach den ganzen Aderet Sear (Haar-Mantel) Ihm zuschreibt, also dem Schöpfer. Weiterlesen

Spirituelle Funken: Rabash. Verschiedene Anmerkungen, Artikel 27 Drei Linien – 1

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Man sollte vor allem auf der rechten Linie wandeln, d.h. gute Taten vollbringen und sich als vollkommen empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was man tut, ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte man Zeit darauf verwenden, auf der linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke sollte sich der Rechten unterordnen. Das heißt, man geht auf der linken Linie, nicht weil man die Qualität der Linken will, sondern um die Rechte zu verbessern, um zu zeigen, dass man trotz all seiner Kritik und seines Wissens über dem Verstand geht, d.h. in der „Rechten“, die „Glauben“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittellinie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Diese wird auch Achoraim [hintere] genannt. Durch diese Vereinigung wird man später belohnt, indem man die Qualität des Panim [Antlitz] auf der Stufe erhält.

 

Spirituelle Funken: Shamati 135. Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht umbringen

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„Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht umbringen.“ „Gerechter“ bedeutet, dass er den Schöpfer rechtfertigt, indem er alles, was er fühlt, ob gut oder schlecht, über dem Verstand aufnimmt. Dies wird als „rechts“ erachtet.

Und „rein“ bedeutet die Reinheit der Sache, des Zustands wie er ihn sieht, denn „Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Und wenn er eine Sache nicht versteht, oder wenn er eine Sache nicht erfassen kann, darf er die Formen nicht verwischen, so wie sie ihm erscheinen. Und das gilt als „links“, und er muss sie beide versorgen.

Gesetze der Natur

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Wie kann ein Körper in der Welt ohne bestimmte Kenntnisse über die Gesetze der materiellen Natur existieren? Genauso wenig, wie eine menschliche Seele in der zukünftigen Welt ohne Kenntnisse über die Natur des Systems der höheren spirituellen Welten existieren kann.

                                                 Baal HaSulam, Aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen

Herzensverbindung

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Verbindung bedeutet nicht, dass wir uns die Hände geben oder umarmen müssen, sondern es geht hier um die Herzensverbindung. Wenn wir bereits von vornherein eine positive Beziehung, jenseits aller Unterschiede, Meinungsverschiedenheiten, Konkurrenzkämpfe und gegenseitigen Ausbeutung bilden und kultivieren, erwecken wir damit eine kollektive positive Naturkraft, welche alle Viren beseitigt.

Damit kehren wir die negativen Kräfte, welche auf uns Druck ausüben, in positive Kräfte um. Dann wird es keinen Bedarf mehr für Naturkatastrophen, Krankheiten, Kriege und Konflikte geben, denn wir werden mit der Kenntnis und dem Wissen über den Ursprung der Plage belohnt – der innerlichen positiven Naturkraft, welche die Menschheit hin zur Verbindung steuert.

Alles ist verbunden

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Ein Mensch steht fassungslos inmitten von Handlungen und allen Geschehens und versteht nicht, wie alles verbunden ist, wie jedes kleinste Teil notwendig ist und seine Bestimmung für das gesamte Weltall erfüllt. Aber alles das erhebt sich und offenbart sich stufenweise zusammen mit dir, obwohl es vor dir verhüllt ist.

                              Rav aus Breslau, Likutej Edut Meschulasch, Kapitel Emet ve Zedek

Philosophie der Freiheit

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In der Kabbala erreicht die Selbstbesinnung des Menschen ihren Gipfel.

N. A. Berdjaev, Philosophie der Freiheit. Der Sinn der Kreativität

Mikrokosmos

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Der Mensch als Mikrokosmos! Diese Idee, die so oft in der Philosophie und in der mystischen Literatur der alten und der neuen Zeit Erwähnung findet, erfährt nirgendwo eine so tiefe Erklärung wie in der Kabbala.

S. Bulgakov, Das nicht abendliche Licht

Frei von Zeit und Raum

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Der wortwörtliche Sinn der Schrift ist den Bedingungen von Zeit und Raum unterworfen. Der allegorische und kabbalistische Sinn jedoch bleibt für Jahrhunderte erhalten, und ist frei von zeitlichen und räumlichen Begrenzungen.

Paolo Riccio

Was ist das Wichtigste in der Welt?

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Kein Zweifel, dass das Wichtigste in der Welt das Studium der Kabbala ist, weil sie uns der Schöpfer gegeben hat. Die Arbeit des Menschen teilt sich in 3 Teile:

  • Einfache Menschen, die dem Schöpfer kaum Aufmerksamkeit schenken
  • Philosophen, die den Schöpfer offenbaren möchten und nach höherer Wahrheit streben. Ihre Handlungen sind erwünscht, aber ihre Absichten sind falsch
  • Kabbala Studenten, die in der Absicht studieren, den Schöpfer zu rechtfertigen

                                                                           Ramak, Ja und Eloki Avih

Rückkehr zum Schöpfer

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Wie Rabbi Shimon Bar-Yochai darüber in Idra sagte: „Ich bin für meinen Geliebten, und mir gilt seine Leidenschaft. Alle Tage war ich an diese Welt gebunden, ich war mit einem Knoten mit dem Schöpfer verbunden – und deswegen gilt mir jetzt Seine Leidenschaft, usw.“ Das heißt, „bis Er, der die Geheimnisse kennt, ihm versichern wird, dass er nicht zu seiner Narrheit zurückkehren wird.“ Deshalb wird er der Rückkehr von Hej zu Waw für immer würdig, gemeint ist die vollständige Paarung und die Wiederherstellung der früheren Herrlichkeit, was die Bedeutung von „der große Teki´a“ [das große Blasen des Shofar] ist.

 

Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: Baal HaSulam Brief 19

Der Schöpfer kennt alle Geheimnisse

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Ihm, der alle Geheimnisse kennt, ist der Wunsch des menschlichen Herzens nach Seiner Nähe bekannt, und dass sie immer noch unterbrochen werden könnte. Deswegen erhöht Er Seine Reize, gemeint sind die Anfänge der Paarungen [Siwugim]. Denn wenn man Seiner Stimme lauscht, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer ist dein Schatten“, so fällt er nicht und steigt nicht ab infolge des zunehmenden Schmerzes durch die Reize, weil er sieht und hört, dass die Shechina aufgrund der wachsenden Sehnsucht genauso leidet wie er. So wächst und verstärkt sich seine Sehnsucht jedesmal, bis der Punkt im Herzen mit dem ganzen Willen in einem festen Knoten, der sich nicht mehr auflösen wird, vervollständigt ist.

 

Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: Baal HaSulam, Brief 19

Die Kraft der Selbstüberwindung

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Selbst wenn sich ein Mensch im niedrigsten Zustand befindet und niedere Begierden hat, aber immer noch die Kraft der Überwindung besitzt, das heißt, dass er sich aus dem Punkt seines Herzen nach dem Schöpfer sehnt und nach Ihm verlangt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.

Diese Kraft ist sehr wichtig – selbst wenn sich ein Mensch im Exil befindet, wenn sein Punkt im Herzen anderen Herrschaften unterstellt ist, die für diesen Menschen „Göttlichkeit [Shechina] im Exil“ genannt werden, dann überwindet er sich und heiligt für einen Moment den Schöpfer. Und auch wenn er sich aufgrund all seiner Erfahrungen bereits sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, so ist es doch sehr wichtig, dass der Mensch die Wahrheit offen sagen kann.

 

Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: Rabash, Brief 14

Lasst uns einen Tempel für Ihn errichten

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Es steht geschrieben: „Und lasst sie Mir einen Tempel errichten, und Ich werde unter ihnen wohnen“. Die Rede ist vom Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt. Deshalb sollte man versuchen, sein Gebäude der Kedusha [Heiligkeit] zu erschaffen, und dieser Ort sollte in der Lage sein, die höhere Fülle zu bergen, die „Überfluss, der vom Geber zum Empfänger ausströmt“, genannt wird. Aber gemäß dem Gesetz muss es eine Übereinstimmung der Form zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden geben. Auch der Empfangende muss die Absicht haben, wie der Gebende zu geben. Das wird „Handlung“ genannt, wie geschrieben steht: „Lasst sie Mir einen Tempel errichten“, weil die Handlung dem Kli [Gefäß] zugeschrieben wird, und nicht dem Licht, denn das Licht gehört zum Schöpfer, und nur die Handlung gehört zu den Geschöpfen.

Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: RABASH, Artikel Nr. 940. Der Punkt im Herzen

Dem Punkt im Herzen Aufmerksamkeit schenken

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Jemand, der einen guten Geschmack am Leben kosten möchte, sollte seinem Punkt im Herzen Aufmerksamkeit schenken. Jeder Mensch hat einen Punkt im Herzen. Wenn er aber nicht leuchtet, ist er wie ein schwarzer Punkt. Schließlich ist der Punkt im Herzen das Rudiment der heiligen Seele, deren Natur das Kli des Gebens ist.

Sie ist jedoch im Zustand der „Shechina [Göttlichkeit] im Staub“, das heißt, dass der Mensch sie als Nichts betrachtet. Für ihn ist sie so wichtig wie Staub.

Zitate „Wie wächst die Seele des Menschen?“ vom 9.02.20, aus: RABASH, Artikel Nr. 34. TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]

Die Funken der Liebe

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Ausschnitt aus Brief Nr. 8 von Rav Baruch Ashlag

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen.

Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen.

Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

Zitate zum Schlafengehen…

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Baal HaSulam, Shamati 15, Die Bedeutung „anderer Götter“ in der spirituellen Arbeit“ 

Wenn der Mensch beginnt, mehr als er es gewohnt ist zu arbeiten, wehrt sich der Körper und lehnt sich mit aller Kraft gegen diese Arbeit auf, weil das Geben für den Körper ein Joch und eine schwere Bürde ist und er diese Arbeit nicht aushalten kann. Und der Widerstand des Körpers äußert sich im Menschen im Aufkommen von fremden Gedanken, wobei er zu fragen beginnt: „Wer und was?“ Und durch diese Fragen sagt sich der Mensch, dass diese Gedanken ihm sicherlich von der Sitra Achra (der anderen Seite) gesendet werden, um ihn bei der Arbeit zu stören.Wenn der Mensch aber sagt, dass sie von der Sitra Achra kommen, verstößt er gegen das Geschriebene: „Du sollst keine anderen Götter haben neben Mir.“ Der Sinn besteht darin, dass der Mensch glauben muss, dass das von der Heiligen Shechina kommt, denn „es gibt nichts außer Ihm.“ Stattdessen zeigt die Heilige Shechina dem Menschen seinen wahren Zustand – wie er auf dem Wege des Schöpfers wandelt. Dadurch, dass sie ihm diese Fragen sendet, die als „fremde“ (ablenkende) Gedanken gelten, sieht sie, wie er auf diese Fragen antwortet, die als „fremde Gedanken“ gelten. All das muss der Mensch verstehen – seinen wahren Zustand in der Arbeit – damit er weiß, was zu tun ist.

Zitate zum Schlafengehen…

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Baal HaSulam. Die Bürgschaft (Punkt 20)

Doch das Ende der Korrektur der Welt wird erfolgen, wenn sich alle Völker dieser Welt dieser – seiner (des Schöpfers) Arbeit stellen. Wie geschrieben steht: „Und der Ewige wird König sein über alle Lande: An diesem Tag wird der Ewige der Einzige sein und sein Name der Einzige.  Und es heißt: „An diesem Tag“ und nicht eher. Und es heißt auch weiter: „Denn das Land wird voll der Erkenntnis des Ewigen sein …und alle Völker werden zu Ihm strömen“.

Dennoch gleicht die Aufgabe Israels gegenüber der Welt der Rolle unserer heiligen Väter gegenüber dem israelitischen Volk. Das heißt, der Verdienst unserer Väter wirkte auf uns und verhalf uns, uns zu entwickeln bis wir würdig wurden, die Tora zu empfangen. Gäbe es nicht unsere Väter, welche die Tora befolgten, bevor sie uns übergeben wurde, so wären wir um nichts besser als alle anderen Völker.

Und so hängt es vom israelitischen Volk ab, durch das Befolgen der Tora und der Mizwot liShma [in der Absicht zu geben], sich und alle Menschen in der Welt zu befähigen, sich so zu entwickeln, dass sie die erhabene Arbeit, den Mitmenschen zu lieben, auf sich nehmen. Diese Arbeit ist die Leiter, um das Ziel der Schöpfung, Dwekut (Verschmelzung) mit Ihm zu erreichen.