Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Unsere Weisen sagten: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass es dem Menschen auferlegt ist, von unten zu erwachen, zumal dies als Gebet bezeichnet wird.

Ein Gebet bedeutet Mangel, und ohne Mangel gibt es auch keine Füllung. Wenn jemand daher das Bedürfnis nach liShma [für Ihren Namen] hat, dann kommt die Füllung von Oben, und dann wird das Gebet Oben erhört und der Mensch erhält die Füllung seines Mangels. Um daher liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nur in der Form des Mangels und eines Kli [Gefäßes] nötig. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen; vielmehr ist dies ein Geschenk des Schöpfers.

Baal HaSulam, Shamati 5. “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

Und das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, der Mensch muss zum Schöpfer beten, dass Er ihm hilft, über dem Verstand voran zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als wäre er bereits mit dem “Verstand der Heiligkeit” belohnt worden, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, damit er über dem Wissen des Körpers vorangehen kann.

Mit anderen Worten bittet der Mensch den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient, auch wenn der Körper nicht mit dieser Arbeit einverstanden ist. Er bittet den Schöpfer nicht darum, ihm seine Größe zu zeigen, damit er in Freude arbeiten kann. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude in der Arbeit über dem Wissen gibt – dass sie einem Menschen so wichtig ist, als hätte er bereits Wissen.

RABASH, Artikel 12 (1991) “Diese Kerzen sind heilig”

Wir bitten den Schöpfer, uns Kraft zu geben, alle unsere Handlungen für Dich, d.h. um des Schöpfers Willen zu tun. Wenn nicht, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, dann werden alle unsere Taten nur zu unserem Nutzen sein.

Das ist die Bedeutung von „wenn nicht“, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir haben nicht die Kraft, unseren Wunsch zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir für Dich arbeiten können. Deshalb musst Du uns helfen. Das heißt „Tue es für Dich“, das heißt, dass Du diese Tat vollbringst, indem Du uns die Kraft des Wunsches zu geben verleihst. Sonst, das heißt, wenn nicht, sind wir verloren. Das heißt, wir werden im Wunsch, zu unserem eigenen Nutzen zu empfangen, verbleiben.

RABASH, Artikel 5 (1991), Was bedeutet „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“ in der spirituellen Arbeit?

Freude ist ein Zeugnis. Wenn ein Mensch im Glauben gestärkt wird, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und es niemanden über Ihm gibt. Selbst dann, wenn er nichts hat, worüber er sich freuen oder glücklich sein könnte. Dennoch sagt er bestärkt, dass der Schöpfer über ihn wacht und Gutes tut.

Wenn sein Glaube aufrichtig ist, denkt er dennoch, dass er glücklich und erfreut sein sollte. Und das Ausmaß der Freude zeugt von der Stufe der Aufrichtigkeit seines Glaubens.

So können wir auslegen, was über Rabbi Elimelech gesagt wird, der zu sagen pflegte: „Wenn er in die Welt der Wahrheit kommt und man ihm sagt, dass er in die Hölle kommen wird, dann wird er sagen: Gesegnet sei Er, wenn das Sein Wille ist, werde ich hineinspringen.“ Das heißt, dass dies die Prüfung einer guten und wohlwollenden Lenkung ist. So ist er immer glücklich.

RABASH, Notizen 805 “„Über die Freude“

Wenn der Mensch keinen Willen und kein Verlangen nach Spiritualität hat, und er sich unter jenen befindet, die das Verlangen und den Willen nach Spiritualität haben, und wenn er diese Menschen mag, so nimmt auch er ihre Überwindungskraft und ihre Wünsche und Bestrebungen an, obwohl er selbst aus eigener Kraft jene Wünsche und Verlangen und die Überwindungskraft nicht hat. In dem Maße jedoch, wie er jenen Menschen Lieblichkeit und Wichtigkeit zuschreibt, erhält er neue Kräfte.

Baal HaSulam, Shamati 99. Er sagte nicht: „Ein Bösewicht oder ein Gerechter“

Durch Verbindung mit den Freunden können neue Eigenschaften erlangt werden, die es ermöglichen, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all das trifft zu, sobald der Mensch die Vorzüge der Freunde erkennt. Dann kann man sagen, dass er von ihren Handlungen lernen wird. Wenn er aber sieht, dass er selbst begabter ist als die Freunde, dann gibt es nichts, was er von ihnen empfangen könnte.

Deshalb wurde gesagt, dass wenn der böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, er über den Verstand gehen muss. Es wäre aber sicherlich besser und er wäre erfolgreicher, könnte er bereits innerhalb des Verstandes sehen, dass sich die Freunde auf einer höheren Stufe befinden als er. Und so können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Möge unser Herz die Tugenden unserer Freunde sehen, und nicht ihre Fehler“.

RABASH, Artikel 21 (1986) “Über dem Verstand betreffend”

Wenn der böse Trieb kommt und dem Menschen die Niedrigkeit der Freunde zeigt, muss er über den Verstand gehen. Es wäre aber sicherlich besser und er wäre erfolgreicher, könnte er bereits innerhalb des Verstandes sehen, dass sich die Freunde auf einer höheren Stufe befinden als er. Und so können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Möge unser Herz die Tugenden unserer Freunde sehen, und nicht ihre Fehler“.

RABASH, Artikel 21 (1986) “Über dem Verstand betreffend”

Vom Gebet sprechen wir eben an einem Ort des Mangels. Aus diesem Grund muss der Mensch in sich ein Bedürfnis und einen Chissaron (Mangel) an Glauben schaffen, denn nur wenn er sieht und spürt, dass es ihm an Glauben fehlt, und zwar in dem Maße, wie er ihn braucht, da er sieht, dass er nicht fähig ist, ihn aus eigener Kraft zu erhalten, kann er ein wahres Gebet an den Schöpfer richten, damit Er ihm hilft, und dann vollbringt der Schöpfer ein Wunder für ihn und gibt ihm das Licht des Glaubens.

RABASH, Notizen 638 „Die Neigung des Menschen“

In der Arbeit bedeutet „Glaube über dem Verstand“, dass der Mensch glauben muss – auch wenn der Verstand das Gegenteil sieht und mehrere Beweise dafür hat, dass es nicht so ist, wie der Mensch es glauben will. Dies wird als „Glaube über dem Verstand“ bezeichnet: Er glaubt, als sähe er es mit dem Verstand. Dies bedeutet in der Arbeit „Glaube über dem Verstand“.

Das ist viel Arbeit für einen Menschen, die er auf sich nimmt; und es ist gegen den Verstand. Der Körper ist damit nicht einverstanden, aber er nimmt es trotzdem auf sich, als entspräche es dem Verstand. Dieser Glaube erfordert die Hilfe des Schöpfers.

RABASH, Artikel 6 (1989) “Was ist “Über dem Verstand” in der Arbeit?”

Das Wichtigste ist das Gebet. Der Mensch muss den Schöpfer bitten, dass er ihm hilft, über dem Verstand zu gehen. Seine Arbeit sollte in Freude sein, so als ob er bereits mit dem Wissen der Heiligkeit (Kedusha) belohnt worden sei, und jene Freude bereits empfinden würde. Auch sollte er den Schöpfer bitten, ihm Kraft zu geben, über das Verlangen des Körpers hinausgehen zu können. Mit anderen Worten, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, um des Gebens Willen zu arbeiten, bittet er den Schöpfer darum, in Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer aber nicht, ihm Seine Größe zu zeigen, damit es für ihn einfacher zu arbeiten wäre. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand gibt, sodass sie für ihn so wichtig wird, als ob er bereits Wissen hätte.

RABASH, Artikel 12 (1991) „Diese Kerzen sind heilig“