Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

“Wenn ich nicht ich für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das ist paradox. Die Sache ist die, dass der Mensch all seine Arbeit unter dem Aspekt von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich“ tun muss, also dass es niemanden gibt, der ihm helfen könnte, sondern „In deinem Munde und in deinem Herzen, dass du es tust“, was „Belohnung und Strafe“ bedeutet. Doch für sich selbst sollte er in Bescheidenheit wissen: „Wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das heißt, dass alles der persönlichen Vorsehung unterliegt und es niemanden gibt, der etwas tun kann.

Doch wenn man sagt, dass alles unter persönlicher Vorsehung steht, warum gibt es dann die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“

Es ist so, dass man durch die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ der persönlichen Vorsehung, also der Erkenntnis, würdig wird, das heißt, alles schreitet auf dem Wege der Korrektur voran. Und der Unterschied zwischen der Pflicht und der Tora, genannt „Söhne des Schöpfers“, wird nur offenbart, wenn dem die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ vorangeht.

Baal HaSulam, Shamati 217 “Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?”

 

Der Mensch muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, als hätte er den Glauben an den Schöpfer bereits durch das Gefühl in seinen Organen erworben, und er fühlt und sieht, dass der Schöpfer die ganze Welt als “der Gute, der Gutes tut”, lenkt. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, sollte er dennoch über dem Verstand arbeiten, und es sollte ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen bereits fühlen kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute, der Gutes tut, führt.

Und hierdurch erlangt er die Bedeutung des Ziels und erhält dadurch Leben, also die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

RABASH, Artikel 28 (1987) „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?”

 

Aus den Büchern und von deren Autoren ist bekannt, dass der Schöpfer gut ist und nur Gutes tut, das heißt, Seine Lenkung offenbart sich den unteren als gut und gütig. Und daran müssen wir glauben.

Wenn daher der Mensch sieht, was in der ihn umgebenden Welt geschieht und er sieht, wie sehr alle an der Höheren Lenkung leiden und nicht genießen, wie es vonseiten einer guten und gütigen Lenkung kommen sollte, fällt es ihm schwer, in diesem Zustand zu sagen, dass die Höhere Lenkung sich gut und gütig verhält und den unteren alles Gute sendet.

Doch wenn jemand nicht sagen kann, dass der Schöpfer nur Gutes schickt, wird er als „Bösewicht“ bezeichnet, weil die Empfindung von Leiden in einem bewirkt, dass er den Schöpfer anklagt. Und nur, wenn er sieht, dass der Schöpfer Genüsse schickt, rechtfertigt er den Schöpfer. Wie unsere Weisen sagten: „Wer ist ein Gerechter? Derjenige, der seinen Schöpfer rechtfertigt“, das heißt, derjenige, der sagt, dass der Schöpfer die Welt gerecht regiert.

Baal HaSulam, Shamati 34 “Der Vorteil des Landes”

 

Alles, was es auf der Welt gibt, kommt vom Schöpfer, Er allein hat alle Taten in der Welt vollbracht, tut sie und wird sie auch weiterhin vollbringen. Er weiß im Voraus alles, was sich am Ende entfalten wird, so wie es geschrieben steht: „verkündige von Anfang an das Ende”. Und er sieht die Taten vom Anfang der Schöpfung an voraus und tut sie, um zu ihnen zurückzukehren und sie in Vollkommenheit zu vollbringen.

Sohar Band 2, Lech Lecha, “Und es begab sich, als Abram nach Ägypten kam”,  P. 116

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde erfüllt ist von seiner Herrlichkeit“, und jeder Mensch sollte glauben, wie es geschrieben steht: „Ich fülle den Himmel und die Erde.“ Doch der Schöpfer verursacht eine Verhüllung, sodass man es nicht sehen kann, damit Raum für die freie Wahl besteht, und dann gibt es Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Schöpfer „die ganze Welt erfüllt und lenkt“. Und nachdem sich der Mensch der Beschäftigung mit der Tora und den Geboten widmet und das Gebot der Wahl erfüllt, offenbart sich der Schöpfer dem Menschen, und dann sieht dieser, dass der Schöpfer derjenige ist, der über die Welt herrscht. Dann erkennt man, dass der Mensch den König macht, der über ihn herrschen wird. Der Mensch spürt den Schöpfer als den Herrschenden über die ganze Welt. Denn solange der Mensch nicht zu dieser Empfindung gelangt, ist die Herrschaft des Schöpfers verhüllt.

RABASH, Brief 76

 

Ein Diener des Schöpfers, also jener, dessen Absicht es ist zu geben, sollte Freude daran haben, dass er dem König dient. Und wenn er während der Arbeit keine Freude empfindet, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Wenn er also sieht, dass er keine Freude empfindet, sollte er dies korrigieren, d.h. an die Größe des Königs denken. Und wenn er dann immer noch keine Freude empfindet, sollte er den Schöpfer bitten, seine Augen und sein Herz zu öffnen, damit er die Größe des Schöpfers fühlen kann.

RABASH, Notiz 42: “Diene dem Schöpfer mit Freude”

 

Der Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er sich in einem niedrigen Zustand befindet, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich korrigieren will, damit alle seine Handlungen um des Schöpfers willen geschehen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, wie es in dem Buch “Die Frucht des Weisen” geschrieben steht.

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, damit er die Wahrheit erkennt und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie aus der Barmherzigkeit kommen.

RABASH, Artikel 1 (1991) Was bedeutet „Wir haben keinen König außer Dir“ in der Arbeit?

 

Wer das Joch des Himmelreichs in seiner Gesamtheit auf sich nimmt, empfindet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers. Daher haftet er Ihm Tag und Nacht, in Licht und in Dunkelheit, an. Und Geshem (Körperlichkeit, “Regen“) – welches im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch entsteht – wird diesen Menschen nicht aufhalten. Denn Keter (Krone), welche Ejn Sof (Unendlichkeit) ist, erleuchtet in der Tat alle gleichermaßen. Nur ein Narr – der unter einer Flut von Hindernissen wandelt, die sich von vorne und hinten auf ihn ergießen – sagt jedem, dass er das Ausbleiben oder den Mangel an Dwekut (Anhaftung) nicht als Verderbnis oder Ungerechtigkeit gegenüber sich selbst empfindet. Denn würde er so empfinden, hätte er sich ja sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um zumindest vor dem Ausbleiben der Dwekut gerettet zu werden. Dann hätte er Hilfe in Form eines “Gedanken des Glaubens“, von “Zuversicht“ oder des “Erhebens eines Gebetes“ erhalten, denn diese wird niemandem verwehrt, wenn er darum bittet. Dies ist gerade für einen Menschen in einer bedrängenden Lage geeignet, denn “selbst ein Dieb im Versteck ruft den Schöpfer um Hilfe an“ und man braucht nicht Mochin von Gadlut zu haben, um sich nicht von seiner Wurzel zu trennen.

Baal HaSulam, Brief 18

 

„Es gibt keine Abwesenheit in der Spiritualität“, denn die Entfernung [von Ihm] ist vorübergehend, um Raum für Arbeit und Fortschritt zu haben. Denn jeder Moment, den wir in der Heiligkeit klären, betritt den Bereich der Heiligkeit. Der Mensch steigt nur ab, um weitere Funken der Heiligkeit auszuwählen. Es gibt nur den einen Ratschlag, dass der Mensch nicht warten sollte, dass er von seiner Stufe fällt, und sobald er seine eigene Niedrigkeit spürt, wieder aufsteigt. Dieser Aufstieg wird als Wählen eines Teils in die Heiligkeit betrachtet. Der Mensch selbst steigt hinab und erhebt weitere Funken, erhebt sie in den Bereich der Heiligkeit, wie unsere Weisen sagten: „Bevor ich verliere, suche ich“, das heißt, bevor ich den Zustand verliere, in dem ich mich befinde, beginne ich zu suchen. Es ist so, wie Baal HaSulam über König David sagte: „Ich erwecke die Morgenröte.“ Unsere Weisen sagten: „Ich erwecke die Morgendämmerung und nicht die Morgendämmerung weckt mich.“

RABASH, Brief 77

 

Die Natur der Spiritualität ist, dass derjenige, der am Schöpfer anhaftet, das Gefühl hat, nicht verbunden zu sein, darüber besorgt ist und zweifelt, und alles tut, was er in seiner Macht findet, um die Anhaftung zu erreichen. Denn der Weise empfindet das Gegenteil von dem, der nicht an den Schöpfer anhaftet: Dieser empfindet sich als zufrieden und gesättigt und sorgt sich nicht angemessen, außer um das Gebot der Sorge und Sehnsucht zu erfüllen, denn „der Törichte fühlt es nicht“.

Baal HaSulam, Brief 47