Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch sollte vor allem auf der rechten Linie wandeln, d.h. gute Taten tun und den eigenen Zustand als vollständig empfinden, während er dem König dient und glaubt, dass er Ihm durch seine Handlungen Genuss bereitet.

Zusätzlich sollte er sich Zeit nehmen, auf der linken Linie zu gehen, d.h. sich selbst zu prüfen, aber die linke sollte der rechten Linie untergeordnet sein. Das heißt, dass der Mensch nicht darauf abzielt, auf der linken Linie zu sein, weil er die Eigenschaft der linken Linie will, sondern nur, um die rechte Linie zu vervollkommnen, und um zu zeigen, dass obwohl es das Bewusstsein und eine Überprüfung seines Zustandes gibt, er über dem Verstand geht, was „rechte Linie“ und „Glaube“ genannt wird.

Als die „mittlere Linie“ wird jene bezeichnet, die zwischen den beiden Linien entscheidet und die rechte Linie bevorzugt. Sie wird als Achoraim (Rückseite) der spirituellen Stufe definiert. Dank dieser Vereinigung wird man daraufhin würdig, die Eigenschaft Panim (Angesicht/vorne) der spirituellen Stufe zu erlangen.

Rabash, Ausgewählte Notizen, Artikel 27, Drei Linien

Die Reinigung (Hisdakchut) des Massach, die im Parzuf stattfindet, führt auch dazu, dass das Licht sich entfernt. Denn das Licht kann nach dem Zimzum (Einschränkung) nur im Kli des Massach wahrgenommen werden, welcher die zurückweisende Kraft darstellt. Und dies ist die Essenz des Kli.

Und wenn jenes Kli verschwindet, dann verschwindet auch das Licht, das heißt, das Kli wird als Glauben über dem Verstand erachtet. Und dann tritt das Licht zutage.

Wenn das Licht zutage tritt, dann liegt es in seiner Natur, das Kli zu reinigen, also das Kli des Glaubens zu annullieren. Da es so ist, das heißt, weil es in ihm zu einer Form des Wissens wird, entfernt sich das Licht augenblicklich von ihm. Deswegen muss man darauf achten, dass man das Kli des Glaubens vergrößert, also den Massach über dem Wissen, und dann wird die Fülle nicht vor ihm Halt machen.

Und das ist die Bedeutung davon, dass es jedem Kli an Licht mangelt, also dass es nicht vom Licht erfüllt ist, welches ihm fehlt. Daraus folgt, dass jeder Ort, an dem es ihm fehlt, zum Ort für den Glauben wird. Wäre es gefüllt, dann hätte kein Kli die Möglichkeit, ein Ort für den Glauben zu sein. 

Baal HaSulam, Shamati 200. Die Reinigung des Massach

Will ein Mensch alles um der Höheren Kraft, und nicht um seiner selbst willen tun, wehrt sich sein Körper mit aller Kraft dagegen. Er argumentiert: „Warum willst du mich töten? Du kommst zu mir mit der Forderung, nur noch um der Höheren Kraft, und nicht um meiner selbst Willen zu arbeiten. Das bedeutet, die vollständige Aufhebung des Willens zu empfangen. Dabei argumentierst du mit den Worten der Weisen, die sagen: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode arbeitet‘. Und dies soll bedeuten, dass man alles, was für den eigenen Nutzen ist, für tot erklären und sich nur noch um den Nutzen für die Höhere Kraft kümmern soll. Vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“

Der Mensch erkennt aber, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft aufbringen kann, sich gegen seine Natur zu stellen. Darum hat er keine andere Wahl, als sich an die Höhere Kraft zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich an einem Punkt angelangt, an dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zu empfangen zu überwinden, denn das ist meine Natur. Nur Du kannst mir eine andere Natur geben.“

RABASH, 1991/37, Was ist die Tora und was ist die “Satzung der Tora“ in der spirituellen Arbeit?

Durch den Schlag, mit dem die Höhere Kraft dem Menschen den Geschmack an der Arbeit nimmt, heilt Sie ihn. Dann nämlich, hat der Mensch keine andere Möglichkeit, als durch den Glauben über dem Verstand der Höheren Kraft zu dienen. Somit kann er nur durch diesen Schlag geheilt werden. Ohne ihn würde er getrennt von der Höheren Kraft verbleiben.

Nun wird ersichtlich, was die Weisen meinen, wenn sie sagen “dadurch, dass die Höhere Kraft ihn schlägt, heilt Sie ihn“(1). Die Heilung liegt darin, dass die Höhere Kraft dem Menschen die Möglichkeit gibt, aus eigenem Willen im Glauben über dem Verstand zu arbeiten.

Auch muss man die Aussage der Weisen “der Schöpfer erläßt ein Urteil, und der Gerechte widerruft es“(2), verstehen. Das bedeutet, die Höhere Kraft bestimmt, dass es dem Menschen an Freude in der Arbeit fehlen soll, und jemandem die Antriebskraft für die Arbeit zu nehmen, ist der härteste Erlass. Diesen widerruft nun aber ein Gerechter. Dadurch, dass er ohne jeden Lohn an Lebenskraft und Freude arbeiten will, wird der Erlass für nichtig erklärt. Dann steigt der Mensch auf eine höhere Stufe, denn jetzt befindet er sich im Zustand des reinen Glaubens und wird als jemand angesehen, der nichts mehr aus Eigeninteresse tut.

RABASH, Ausgewählte Artikel 289, Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten

 

(1) Mechilta BeShalach

(2) Babylonischer Talmud, Traktat Moed Katan, 16

Wenn der Mensch sich entschließt, in einem Zustand zu arbeiten, der wie „Staub“ ist, das heißt, selbst wenn er den Geschmack von Staub in der Arbeit schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, dies für den Schöpfer tun zu können. Für sich selbst dagegen, kümmert er sich nicht darum, welchen Geschmack er wahrnimmt. Und er sagt, dass diese Arbeit, bei der man den Geschmack von Staub schmeckt, bedeutet, dass der Körper diese Arbeit verspottet. Der Mensch sagt zum Körper, dass seiner Meinung nach diese Arbeit als „die Shechina [Göttlichkeit] aus dem Staub erheben“ bezeichnet wird.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha [Heiligkeit] ist, und er den Geschmack bei der Arbeit nicht bemisst. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier gar keine Beimischung des Verlangens zu empfangen gibt, denn es gibt nichts zu empfangen, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack und keinen Sinn, sondern nur den Geschmack von Staub gibt. Und deshalb glaubt er, dass die spirituelle Arbeit so ist, und er freut sich. 

RABASH 1991/24, Was bedeutet es, dass man „einen Sohn und eine Tochter gebären sollte“ in der spirituellen Arbeit?

Das Wichtigste ist das Gebet. Der Mensch muss die Höhere Kraft darum bitten, dass sie ihm hilft, über den Verstand gehen zu können. Er sollte mit Freude arbeiten, so als wäre er bereits mit dem Wissen der Kedusha (Heiligkeit) belohnt worden, und würde jene Freude bereits empfinden.

Auch sollte er die Höhere Kraft bitten, ihm die Kraft zu geben, über das Verlangen des Körpers hinausgehen zu können. Mit anderen Worten, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, um des Gebens Willen zu arbeiten, bittet er die Höhere Kraft, in Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient.

Er bittet die Höhere Kraft aber nicht ihm ihre Größe zu zeigen, damit die Arbeit für ihn einfacher würde. Vielmehr möchte er, dass er Freude an der Arbeit über dem Verstand erhält, sodass diese für ihn so wichtig wird, als hätte er bereits Kenntnis von der Kedusha.

RABASH, 1991/12, Diese Kerzen sind heilig

Leere gibt es nur dort, wo nichts existiert. Wie geschrieben steht: „Und hängte die Erde auf das Nichts.“ Somit entspricht das Maß der Erfüllung eines leeren Platzes dem, wie weit sich der Mensch durch den “Glauben über dem Verstand“ erhebt.

Das heißt, die Leere sollte mit Hilfe des “Glaubens über dem Verstand“, mit Erhabenheit gefüllt werden. Und deshalb sollte der Mensch den Schöpfer darum bitten, ihm die Kraft dafür zu geben. Das bedeutet, dass all diese Leere nicht erschaffen wurde, damit sich der Mensch leer fühlt, sondern damit er sich mit der Erhabenheit des Schöpfers füllen kann. Was bedeutet, dass er alles im “Glauben über dem Verstand“ annimmt.

RABASH, Shamati 13, Eine Granatapfel

Bevor man zur Wahrheit gelangen kann, muss man glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie man sie kennt und empfindet. Denn es ist so, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht; sie haben Ohren und hören nicht.“ Dies ist allein zwecks der Korrektur, damit der Mensch seine Ganzheit erreichen kann, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Man muss sein Herz ganz darauf ausrichten, im Glauben über dem Verstand zu sein. So stärkt und befähigt man es, das Angesichts [des Schöpfers] zu offenbaren. Im Sohar steht darüber geschrieben, dass die Shechina (göttliche Allgegenwart) Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Dir verstecken kann.“ Das bedeutet, dass der Mensch trotz allen Verhüllungen, die er fühlt, glauben muss, dass darin das Licht des Schöpfers enthalten ist. Dies befähigt ihn, das Angesicht Seines Lichtes zu offenbaren.

Das nennt man das “Maß an Glauben“, welches den Menschen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht. Es stärkt ihn darin, den Schöpfer zu bitten, Sich zu offenbaren.

RABASH, Dargot 236, Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit

Der Mensch bittet dann also in seinen Gebeten den Schöpfer nicht darum, dass die Schatten aus der Welt verschwinden mögen, sondern sagt: „Ich sehe, dass der Schöpfer wünscht, dass ich Ihm in dieser Form diene, die vollständig über dem Verstand ist.“ Und wenn dem so ist, sagt er bei allem, was er tut: „Natürlich hat der Schöpfer Genuss an dieser Arbeit, und was interessiert es mich dann, dass ich im Zustand der Verhüllung seines Angesichts arbeite?“

Da er um des Gebens willen arbeiten möchte, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, empfindet er keinerlei Entwürdigung in dieser Arbeit und hat nicht das Gefühl, dass für ihn das Angesicht des Schöpfers verhüllt ist oder dass der Schöpfer sich nicht an seiner Arbeit erfreut.

Baal HaSulam, Shamati 8. Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem von Sitra Achra?

 

Wenn der Mensch zwischen Himmel und Erde steht, so bittet er den Schöpfer um nichts Überflüssiges, sondern einzig um das Licht des Glaubens. Dass also der Schöpfer ihm seine Augen öffnen möge, damit er die Eigenschaft des Glaubens auf sich nehmen kann. Dies wird “die Shechina aus dem Staub erheben“ genannt. Dieses Gebet wird aus “jedem Mund“ angenommen. In welchem Zustand der Mensch sich auch befindet – wenn er darum bittet, seine Seele hinsichtlich des Glaubens zu beleben, dann wird sein Gebet erhört.

Dann, wenn sein Gebet nur darin liegt, dass man sich seiner von Oben erbarmen möge, damit er seine Lebenskraft aufrechterhalten kann, wird dies “Barmherzigkeit“ genannt. Und das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar steht, dass ein Gebet “eines Armen“ sofort angenommen wird. Ist das Gebet also für die heilige Shechina, wird es sofort erhört.

BAAL HASULAM, Shamati 113, Das Gebet der Achtzehn (Segenssprüche)