Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Unsere Weisen sagten: „Jeder Tag soll in deinen Augen so neu sein, als wenn es dir neu befohlen worden wäre“. Das bedeutet, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. (Deshalb sollte man, wenn man in einer Linie [zu arbeiten] beginnt, in Freude darüber sein, dass einem die Ehre zuteil wurde, die Tora des Schöpfers auszuführen.)

Danach untersucht man seine Absicht, was meint, man klärt, wieviel man bereit ist, um des Schöpfers willen zu tun. Damit beginnt die eigentliche Arbeit, denn dann erkennt man, dass man kein einziges Organ hat, das etwas um des Schöpfers willen tun möchte. (Dies wird als „linke Linie“ bezeichnet, wie unsere Weisen sagten, „die Linke stößt ab“.) Das heißt, man sieht, wie weit man vom Schöpfer entfernt ist, und dabei soll man empfinden, dass der Schöpfer einem wegstösst, damit man sich mehr anstrengt für Ihn zu arbeiten.

Rabash, 1990/45, Was bedeutet, „die verhüllten Dinge gehören dem Herrn, unserem Gott“, in der spirituellen Arbeit?

 

Du musst immer, während des ganzen Tages und der ganzen Nacht, überprüfen, ob du einen Zustand des “Tages“ oder einen Zustand der “Nacht“ spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, also die Finsternis, vom Schöpfer nur zum Wohl des Menschen, wie geschrieben steht: „Ein Tag sagt’s dem andern, und eine Nacht tut’s kund der andern“.

Daraus folgt, dass es dem Menschen obliegt, das Herz der Freunde zu erwecken, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Lampen anzündest“, und dadurch wirst er würdig, die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.

Rabash, Brief Nr. 24

Ihr sollt wissen, dass es in der Gruppe viele Funken der Kedusha (Heiligkeit) gibt. Wenn ihr also alle diese heiligen Funken an einem Ort versammelt, wie Brüder oder Schwestern, die in Liebe und Freundschaft zusammen sind, dann werdet ihr dadurch für einen Moment ein hohes Niveau der Heiligkeit, des Lichts des Lebens, erhalten.

Baal HaSulam, Brief  13

Durch diese allumfassende Verantwortlichkeit wurde jedes Mitglied des Volkes von den Sorgen über seine eigenen körperlichen Bedürfnisse befreit und konnte so die Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ in ihrem ganzen Ausmaß und ihrem vollen Umfang befolgen und jedem hilfsbedürftigen Mitglied alles geben, was er besaß, da er sich weiter nicht mehr um seine eigene Existenz kümmern musste; denn er wusste nun, dass sechshunderttausend treue Freunde bereitstehen, um für ihn zu sorgen.

Baal HaSulam, Die Bürgschaft, Punkt 17

Du musst immer, während des ganzen Tages und der ganzen Nacht, überprüfen, ob du einen Zustand des “Tages“ oder einen Zustand der “Nacht“ spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, also die Finsternis, vom Schöpfer nur zum Wohl des Menschen, wie geschrieben steht: „Ein Tag sagt’s dem andern, und eine Nacht tut’s kund der andern“.

Daraus folgt, dass es dem Menschen obliegt, das Herz der Freunde zu erwecken, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Lampen anzündest“ (1), und dadurch wirst er würdig, die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.

Rabash, Brief Nr. 24

 

(1) Siehe auch Tora Wochenabschnitt Be Ha`alochta:

https://kabacademy.eu/de/2021/05/27/parasha-behaalotcha-tora-abschnitt-wenn-du-die-lampen-aufsetzt/

 

Man muss sich zuerst fragen, ob man die Kraft hat, mit der Absicht zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Wenn man bereits erkannt hat, dass man nichts alleine erreichen kann, konzentriert man seine Ausrichtung in der Arbeit mit Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt, welcher „das Licht in der Tora führt ihn zum Guten zurück” ist. Dies wird die einzige Belohnung sein, die man von Tora und Mizwot haben wird. Diese Belohnung, die man vom Schöpfer erhält, wird als “Kraft des Gebens“ bezeichnet.

RABASH, 1984/16, ”Das Geben betreffend“

Dem Menschen ist auferlegt, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, damit er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, sodass er Energie für die Arbeit mit der Absicht zu geben hat.

Hier gibt sollte der Mensch zwei Aspekte unterschieden:  Er soll den Wunsch haben, 1) dass sein einziges Bestreben ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, 2) dass er Handlungen mit dem Ziel tut, dass diese ihm den Wunsch bringen, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. 

Das bedeutet, er muss ausdauernd arbeiten und sich anstrengen, um das Licht und ein Kli (Gefäß) zu erhalten. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer das Verlangen erhält, sich den ganzen Tag danach zu sehnen, Ihm Zufriedenheit zu bringen. Mit Kli ist gemeint, dass er das Verlangen, dem Schöpfer zu geben, erhalten möchte. Nur der Schöpfer kann ihm das geben.

Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), Was ist  in der Arbeit damit gemeint „es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“?

Die hauptsächliche Anstrengung des Menschen muss darin bestehen, den Geschmack an der Arbeit für den Schöpfer zu erreichen und zu verspüren, dass er Ihm Genuss bereitet. Alles, was der Mensch hingegen zu seinem eigenen Nutzen tut, entfernt ihn aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form vom Schöpfer. Wenn er aber eine Handlung zum Nutzen des Schöpfers ausführt – und sei es auch nur die kleinste Tat – wird dies auf jeden Fall Mizwa (Gebot) genannt.

Daher muss das hauptsächliche Bemühen des Menschen darin bestehen, die Kraft aufzubringen, welche es ihm ermöglicht, einen Geschmack am Geben zu verspüren. Dies geschieht mittels der Verringerung der Kraft, die bewirkt, dass Geschmack am egoistischen Empfangen empfunden wird. Dadurch erreicht man allmählich den Geschmack am Geben.

Rabash, Shamati 12, „Die hauptsächliche Arbeit des Menschen“

Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es erkennt, dass es dem Bösen nicht entkommen kann, was bedeutet es sieht, dass das Böse überall in ihm ist und dies so vorgesehen ist, dass es sich nicht selbst retten kann, dann wird dies als die Vollendung des „Gefäßes des Bösen“ angesehen.

Zu diesem Zeitpunkt […] gibt ihnen der Schöpfer das Licht, und dieses Licht korrigiert sie. Dadurch treten sie aus der Herrschaft des Bösen, der „Gefäße der Selbstliebe“, heraus und werden mit dem „Gefäß des Gebens“ belohnt. Das ist die Bedeutung von „steht auf und seht das Heil des Herrn, welches Er heute an euch tun wird.“ Das bedeutet, dass nach der Vollendung des „Gefäßes des Bösen“ Raum für die Offenbarung des Lichts von Oben entsteht. Was bedeutet, dass der Schöpfer ihnen das „Gefäße des Gebens“ gibt.

Rabash, 1990/18, „Warum in der Arbeit die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf.“

Der Mensch soll arbeiten, weil er überzeugt davon ist, dass er bekommt, was er will, nämlich dass er um des Schöpfers willen arbeiten kann, um Ihm Zufriedenheit zu geben. Andererseits heißt es, „es ist nicht an dir, die Arbeit zu vollenden.“ Also liegt das Vollenden der Arbeit nicht in den Händen des Menschen, sondern, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“ Der Mensch ist also nicht fähig dazu, den Willen zu geben eigenständig zu erlangen.

Zu beachten gibt es hier zwei Dinge: 1) Ein Mensch muss sagen: „Wenn nicht ich für mich bin, wer ist dann für mich?“ Er sollte sich nicht durch die Tatsache beunruhigen lassen, dass er nicht damit belohnt wurde, den Willen zu geben zu erhalten, obwohl er seiner Meinung nach große Anstrengungen dafür unternommen hat. Er muss überzeugt davon sein, dass der Schöpfer nur darauf wartet, bis der Mensch enthüllt, was er dafür tun muss. 2) Danach wird der Schöpfer für ihn die Arbeit abschließen, was bedeutet, dass er zu diesem Zeitpunkt sofort das, was er will, empfangen wird. Denn es steht geschrieben: „Die Rettung durch den Ewigen dauert nur einen Wimpernschlag.“

Rabash, 1991/6, Was bedeutet, „die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit?