Aus der Tiefe des Herzens

Zur Zeit des Zweiten Tempels verfassten die Mitglieder der großen Versammlung die institutionalisierten Gebete. Sie hatten eine erhabene Spiritualität erlangt und wussten, dass das Volk in einen Zustand des Exils eintreten würde, losgelöst von der spirituellen Welt. Deshalb bereiteten sie eine Art Adapter vor, dessen Aufgabe es war, eine indirekte Verbindung zwischen Volk und Spiritualität aufrechtzuerhalten. Die Gebete zeigen den korrigierten Zustand, den die Verfasser der Gebete erlangt hatten. Die Gebete wurden als Beispiele dafür geschrieben, was wir erreichen werden, wenn wir den Egoismus in uns korrigieren.

Es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen dem Lesen eines Gebetes aus einem Gebetbuch und dem Erreichen des spirituellen Zustandes, in welchem wir das Gebet erfahren. In der Spiritualität entstehen die Gebete in unseren Verlangen, Buchstabe für Buchstabe, Wort für Wort, Satz für Satz, indem wir „Gefäße und Lichter“ verbinden. Diese Verbindung schafft TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin, Otio – Geschmäcker), die sich zu Worten und Sätzen kombinieren. Daher erbauen wir ein echtes Gebet nur von innen heraus.

Aus „A Glimpse of Light“, The Basics Of The Wisdom Of Kabbalah, von Michael Laitman

Eine Medizin für die ganze Menschheit

Baal HaSulam und RABASH stellten eine Medizin gegen das Ego bereit, welches uns voneinander entfernt und das die Ursache von Trennung, Abneigung und gegenseitigem Hass zwischen uns ist. Mit Hilfe dieser Medizin können in der Welt alle Leiden behandelt und geheilt werden und wir können tatsächlich zu „einem Menschen mit einem Herzen“ werden. Wenn die Menschen lernen, wie sie sich verbinden können, werden sie zwischen sich eine höhere Kraft entdecken. Die höhere Kraft ist eine spezielle Kraft der Liebe und Verbindung.

 

Artikel aus dem Laitmanblog: Rabash – Rabbi Baruch Shalom HaLevi Ashlag

 

Ein unüberwindliches Gesetz

Wenn wir jemanden um Hilfe bitten, der da oben im Himmel ist, werden wir damit nicht unsere Eigenschaften korrigieren. Wir müssen zu dem beten, was in unserem fortschrittlicheren Zustand existiert, unserem „Höheren“. Wir sagen: „Mein besser korrigierter Zustand, ich möchte mich mit dir verbinden; du bist Gott für mich.“

Wer ist dieses „du“? Ich bin es, wenn ich mehr liebe, gebe und mehr mit anderen verbunden bin.

Es ist vergleichbar mit einem Kind, das Pilot spielt. Es stellt sich das Cockpit vor, fliegt sein Flugzeug über das Haus seiner Mutter und winkt ihr zu. Das Kind stellt sich sich selbst in einem fortgeschrittenen Zustand vor. Es stellt sich niemand anderen vor. So sollten wir nach unserer höheren Stufe streben.

Wenn wir so denken, werden wir keine Fehler machen. Wenn wir anders denken, beten wir zu einer Wand. Seit Jahrtausenden betet die Menschheit vergebens zum Himmel. Wir erwarten, dass der Schöpfer uns bemitleidet, aber nichts geschieht. Die Situation wird jeden Tag schlimmer und bedrohlicher.

Es ist Zeit für uns, aufzuwachen und zu erkennen, dass nichts Gutes passieren wird, bis wir uns selbst verändern. Alles hängt nur davon ab, die menschliche Natur entsprechend der Höheren Natur – der Natur der Liebe und des Gebens, zu korrigieren.

Aus „A Glimpse of Light“, The Basics Of The Wisdom Of Kabbalah, von Michael Laitman

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash – 2. Brief 40

Für die Liebe gilt „Kauf dir einen Freund.“ Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man das Herz eines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er fühlt, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen. Jedes Geschenk, das er seinem Freund gibt, ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in dem Stein bewirkt. Und obwohl die erste Kugel nur den Stein ankratzt, macht die zweite Kugel bereits eine Kerbe, wenn sie dieselbe Stelle trifft, und die dritte macht eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt schießt, wird die Delle zu einer Vertiefung im Herzen seines Freundes, wo alle Geschenke zusammenkommen. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinigen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme ist, dass dort, wo Liebe ist, eine Offenbarung stattfindet, was eine Offenbarung an alle Völker bedeutet, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

 

Rabash. Artikel Nr. 738, „Ein Bündnis von Salz“

„Bei all deinen Gaben sollst du Salz hinzugeben.“ Dies ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man gute Dinge von seinem Freund nimmt, sollten sie einen Bund schließen. Ein Bund ist gerade dann notwendig, wenn jeder Einzelne Forderungen und Klagen gegen den anderen hat und sie in Wut und Trennung geraten können. Zu dieser Zeit verpflichtet sie der Bund, die Liebe und Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn die Regel ist, dass, wann immer jemand den anderen verletzen möchte, er sich daran erinnern kann, an den Bund zu denken, den sie miteinander geschlossen haben. Dies verpflichtet sie, die Liebe und den Frieden zu bewahren. Das ist die Bedeutung von „Auf all deinen Gaben sollst du Salz hinzugeben“, was bedeutet, dass jede Annäherung an das Werk des Schöpfers durch einen Salzbund erfolgen sollte, da dies die ganze Grundlage ist.

 

Zitate zum Schlafengehen…

1. Maor VaShemesh, VaYechi

Die Essenz der Versammlung besteht darin, dass jeder in einer Einheit ist und dass alle nur ein Ziel haben: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner ist die Shechina [Göttlichkeit]. Natürlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es auch mehr Enthüllung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über das Werk des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte das gleiche ihm gegenüber tun, und das sollten auch alle tun. Wenn die Versammlung in dieser Absicht ist, dann gilt „Mehr als das Kalb saugen möchte, will die Kuh stillen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und eine große Barmherzigkeit und Gutes und offenbarte Güte werden über die Versammlung Israels kommen.

2. Rabash, Brief 40

Nur wenn beide das Geschenk und nicht Almosen im Sinne haben, stoßt jeder durch die Reibung der Herzen, auch wenn es Felsenberge sein mögen, Wärme aus den Wänden seines Herzen, und die Wärme entzündet Funken der Liebe, bis sich daraus die Kleidung der Liebe formt. Dann bedecken sich beide mit der gleichen Decke, eine einzige Liebe umringt und ummantelt sie also, denn es ist bekannt, dass Dwekut (Anhaftung) zwei Dinge zu einem Ganzen vereint.

Und während der Mensch beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm Freude und Genuss. Denn dies ist die Regel: Eine Neuerung ist unterhaltsam. Dass der Freund ihn liebt, ist nämlich eine neue Sache für ihn, da er immer weiß, dass nur er allein für sein Wohl sorgt, und dass es ihm gut gehe. Sobald er aber entdeckt, dass sein Freund sich um ihn sorgt, erweckt dies maßlose Freude in ihm, und schon kann er nicht mehr für sich selbst sorgen, denn der Mensch kann nur da Anstrengungen unternehmen, wo er Genuss verspürt. Da er jedoch beginnt, es zu genießen, für seinen Freund zu sorgen, hat er keinen Raum mehr, um sich um das Eigene zu kümmern.

Zu wem bete ich?

„Der ist Mensch eine kleine Welt „, steht im Sohar geschrieben. Wenn alles in mir ist, an wen sollte ich eigentlich mein Gebet richten?

Wir wenden uns nach innen, an uns selbst, weil die ganze Wirklichkeit in uns ist. Wo ist Gott und wer ist Er? Gott ist ein Konzept, das sich auf eine spirituelle Eigenschaft bezieht, die tief in uns existiert und „Seir Anpin“ genannt wird. Gegenwärtig ist sie vor uns verborgen und wir müssen sie offenbaren. Der Begriff, Bore [Schöpfer], lenkt uns auch nach innen – Bo [komm] Re’eh [sehen]. Es bedeutet: Erhebe dich über dein Ego und du wirst den Schöpfer in dir sehen.

Es gibt zahlreiche Ebenen in uns. Jedes Mal, wenn wir nach Veränderung streben, wenden wir uns einer höheren Ebene in uns zu, die immer noch verborgen ist, und fordern Unterstützung für die untere Ebene. Es heißt „nach oben wenden und Hilfe empfangen“. Wir wenden uns der höheren Stufe in uns zu, die wir erreichen möchten und von der wir die korrigierende Kraft erhalten wollen. Die Ähnlichkeit zum Schöpfer entwickelt sich in unseren korrigierten Eigenschaften. Dies lehrt die Weisheit der Kabbala – dass der Schöpfer in unserem „inneren Licht“ offenbart wird.

Wir werden nur in Richtung Einheit mit dem Schöpfer gehen, wenn wir uns der Wahrnehmung der Wirklichkeit auf diese Weise nähern: Dass der Schöpfer in uns verborgen existiert; aber wir wollen zu Ihm „durchdringen“ und Ihn mit unserer Innerlichkeit festhalten.

Aus „A Glimpse of Light“, The Basics Of The Wisdom Of Kabbalah, von Michael Laitman

Was sollte man der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen

Rabash, Artikel 1, Artikel 28, 1987

Man muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, den man in seinen Organen fühlt, und man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als das Gute führt, das Gutes tut. Obwohl man innerhalb des Verstandes das Gegenteil sieht, sollte man immer noch über dem Verstand arbeiten und es sollte einem so erscheinen, als könnte man bereits in seinen Organen fühlen, dass der Schöpfer die Welt als das Gute führt, das Gutes tut .

Hier erwirbt man die Wichtigkeit des Ziels, und von hier leitet man das Leben ab: die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann man sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und man hat die Kraft, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Nationen erwählt, du hast uns geliebt und wolltest uns“, da man einen Grund hat, dem Schöpfer danken. Und in dem Maße, in dem man die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, begründet man die Lobpreisung des Schöpfers.

Dienet dem Schöpfer mit Freude

Moses führte sie an das Ende des Gedankens, des Verständnisses und der Vernunft, der niedrigsten Stufe, die es gibt.  Und [dies] nur dann, als sie mit einem solchen Zustand einverstanden waren, darin ohne jegliches Wanken oder jedwede Bewegung zu gehen – sogar in einem solchen Zustand zu verweilen, als wären sie in der größten Gadlut und darüber Freude zu zeigen – was das Geheimnis ist von „Dienet dem Schöpfer mit Freude.“  Das heißt, während der Zeit von Gadlut ist es unpassend zu sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in der Freude zu sein, denn während der Zeit von Gadlut kommt die Freude von selbst. Vielmehr wird ihnen zur Zeit der Katnut die Arbeit der Freude gegeben, und dann, zur Zeit der Katnut, sollen sie voll Freude sein, obwohl sie Katnut fühlen. Und dies ist eine große Arbeit.

Dies wird „wesentlicher Kern der Stufe“ genannt, was ein Aspekt von Katnut ist. Dieser Aspekt muss dauerhaft sein. Und Gadlut ist nur ein Zusatz. Und man sollte sich nach dem Wesentlichen sehnen, nicht nach den Zusätzen.

 

Baal HaSulam: Shamati 53

Zitate zum Schlafengehen…

Baal HaSulam, Shamati 18, Was bedeutet “In der Verborgenheit weinte meine Seele” in spiritueller Arbeit?

Wenn sich über dem Menschen die Verhüllung des Spirituellen verstärkt und er in einen solchen Zustand gelangt, dass er keinerlei Geschmack an spiritueller Arbeit verspürt und überhaupt nicht in der Lage ist, sich Liebe und Ehrfurcht weder vorzustellen noch zu empfinden, und nicht in der Lage ist, irgendetwas in der Heiligkeit zu tun – dann hat er keinen anderen Rat, als nur zum Schöpfer zu weinen, dass Er sich seiner erbarmen und die Verhüllung von seinen Augen und seinem Herzen nehmen möge.

 

Der Tag des Schöpfers

„Wehe denen, die sich sehnen nach dem Tage des Schöpfers. Wozu [dient] Euch der Tag des Schöpfers? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Diejenigen, die den Tag des Schöpfers erwarten, warten darauf, dass ihnen der Glaube über dem Verstand gegeben wird, dass dieser Glaube so stark sein wird, als würden sie mit eigenen Augen sehen, mit dem sicheren Gefühl, dass es so ist. Also dass der Schöpfer die Welt nur wohlwollend lenkt.

Das heißt, sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer die Welt wohlwollend lenkt, da sich Sehen und Glauben widersprechen. Anders gesagt, besteht Glauben gerade dort, wo es gegen den Verstand geht. Und wenn der Mensch etwas entgegen dem Verstand tut, dann wird dies Glauben über dem Verstand genannt.

 

Baal HaSulam, Shamati 16

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash – 2. Artikel 1 (1989) Was ist das Mittel zur Buße?
Wir sollten wissen, dass, wenn ein Mensch sich vom bloßen Ausführen von ziellosen Handlungen zur Arbeit des Handelns mit dem Ziel des Gebens entwickeln möchte, es eine große Arbeit ist, da der Körper sofort beginnt, Widerstand zu leisten und ihn diese Arbeit nicht fortsetzen lässt, indem er ihm die dunklen Farben dieser Arbeit zeigt, sobald er davon hört.
n diesem Zustand muss der Mensch glauben, dass nur der Schöpfer helfen kann. Und so kann der Mensch ein wahres Gebet erheben.

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash, Band 1, Artikel 2 „Die Bedeutung des Bewusstseins des Bösen“

Wenn jemand gelernt hat,den Pfad des Glaubens über der Vernunft zu gehen, beginnt er mit der Arbeit des Gebens. Wenn man es also vorzieht, den Weg über dem Verstand zu gehen, stellt er sicher, dass er auf dem richtigen Weg gehen wird, der der Weg ist, mit dem Schöpfer Dwekut zu erreichen.

 

Zitate zum Schlafengehen…

Baal HaSulam, Shamati 42, “Was ist das Akronym Elul in der Arbeit”

Wenn also ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er keinerlei Unterstützung hat, dann wird sein Zustand schwarz, was die niedrigste Wahrnehmung in der Höheren Welt ist, und daraus wird Keter für den Unteren, da das Gefäß von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash – 3. Artikel 572 „Zwei Anstrengungen“
Es ist möglich, diese Fragen nur durch den Glauben zu überwinden, der über dem Verstand liegt. Man muss dem Bösen antworten, dass seine Fragen aus der Sicht des Intellekts sinnvoll erscheinen. Aber über dem Verstand, im Glauben, wenn er den Worten der Weisen glauben schenkt, ist dies der einzige Weg, der dem Schöpfer dient.

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash – 3. Artikel 68. Das Gebot der Arbeit
In dem Maß, in dem er an die Freude und das Vergnügen über dem Verstand glaubt, kann er auch die Erkenntnis des Bösen fühlen. Später führt das Empfinden des Bösen zum Gefühl der Freude und des Vergnügens, da die Erkenntnis des Bösen in der Empfindung der Organe ihn dazu bringt, das Schlechte zu korrigieren. Dies geschieht im Wesentlichen durch das Gebet, wenn er den Schöpfer bittet, alles zu geben, um zu geben, was Dwekut [Anhaftung] genannt wird. Durch diese Kelim [Gefäße] wird das Ziel in offener Vorsehung offenbart werden, so dass es keine Notwendigkeit mehr für die Verhüllung geben wird, weil bereits Kelim da sein werden, die fähig sind zu empfangen.

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash  Manchmal wird Spiritualität “Seele” genannt

„Das Siegel des Schöpfers ist die Wahrheit“. Es bedeutet, dass das Schöpfungsziel darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun. Der Mensch muss die Eigenschaft der Wahrheit des Schöpfers ergründen. Er wird wissen, wenn er seine Vollkommenheit erreicht hat und die Führung des Schöpfers als gut und wohlwollend erfahren hat. Er muss jedoch auch erkennen, dass die anderen ebenso die Vollkommenheit erreichen werden.

 

Zitate zum Schlafengehen…

Baal HaSulam, Shamati 175  Wenn aber des Weges dir zuviel ist…

Obwohl die Sehnsucht nicht in des Menschen Hand liegt – wenn er keine Lust auf eine Sache hat, dann kann er nichts tun. Dennoch muss er den Willen nach Kissufin offenbaren, also den Willen zur Sehnsucht. Er muss das Bedürfnis danach enthüllen, muss den Wunsch und das Verlangen enthüllen, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, nämlich sich zu sehnen, die Ehre des Himmels zu mehren, Ihm Zufriedenheit zu bereiten und Gefallen in Seinen Augen zu finden.

 

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash – 2. Artikel 16  Das Verbot, auf einem leeren Tisch zu segnen  (1989)

Die „rechte Linie“ bedeutet Ganzheit, in der es keine Mängel gibt. Und was soll man tun, wenn man auf der richtigen Linie arbeitet? Man sollte den Schöpfer loben und Ihm danken und sich mit der Tora beschäftigen, denn das ist die Zeit, das Licht der Tora zu empfangen, da man sich im Zustand der Ganzheit befindet und als ein Mensch betrachtet wird, der Segen und keine Mängel hat.

 

Moses führte sie an das Ende des Gedankens

…(Berg – Har“ – bedeutet Gedanken – „Hirhurim“). Moses führte sie an das Ende des Gedankens, des Verständnisses und der Vernunft, der niedrigsten Stufe, die es gibt.  Und [dies] nur dann, als sie mit einem solchen Zustand einverstanden waren, darin ohne jegliches Wanken oder jedwede Bewegung zu gehen – sogar in einem solchen Zustand zu verweilen, als wären sie in der größten Gadlut und darüber Freude zu zeigen – was das Geheimnis ist von „Dienet dem Schöpfer mit Freude.“  Das heißt, während der Zeit von Gadlut ist es unpassend zu sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in der Freude zu sein, denn während der Zeit von Gadlut kommt die Freude von selbst. Vielmehr wird ihnen zur Zeit der Katnut die Arbeit der Freude gegeben, und dann, zur Zeit der Katnut, sollen sie voll Freude sein, obwohl sie Katnut fühlen. Und dies ist eine große Arbeit.

 

Baal HaSulam: Shamati 53

Zitate zum Schlafengehen…

Baal HaSulam, Die Bürgschaft

Wir sprechen hiermit über Arwut (Gegenseitige Bürgschaft), als ganz Israel füreinander verantwortlich wurde. Denn die Tora wurde ihnen erst übergeben, als jeder einzelne von ihnen gefragt worden war, ob er die Mizwa (das Gebot), andere zu lieben, im vollen Ausmaß der Bedeutung der Worte „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich nehmen würde.