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Wenn wir im Zehner die Rückseite von „Es gibt niemanden außer Ihm“ (Achoraim) zu spüren beginnen – was sollen wir tun, um Ihn als gut und Gutes tuend wahrzunehmen?

Was ist falsch daran, dass ihr die Rückseite von Ihm begreift? Worin besteht der Unterschied zwischen der Rückseite und dem Angesicht des Schöpfers (Panim)?

Im inneren Gefühl…

Worin besteht der Übergang von Achoraim zu Panim? Was fehlt uns, um von Achoraim zu Panim zu gelangen? – Chassadim, wir müssen den Zustand von Achoraim als Zustand von Panim annehmen.

Von Anfang an?

Nicht von Anfang an! Ihr fühlt das Böse und bittet den Schöpfer nur darum, dass Er euch fühlen lässt, dass es kein Böses, sondern ein Zustand von Panim ist. Verändere uns, unsere Eigenschaften so, dass wir anstelle von Achoraim, Panim empfinden. Der Unterschied liegt in uns, in unseren Kelim! Das heißt, wenn wir jetzt in der Gruppe Achoraim spüren, ist das ein Zeichen dafür, dass wir uns noch ein Stück zu vereinen und eine größere Einheit zu erreichen haben, und dann kommen wir zu Panim. Was fehlt uns denn? – Nur ein wenig mehr Licht von Chassadim, und wir werden bereits spüren, dass wir im höheren Licht sind, wir werden den Zustand von Panim spüren.

Ist es nicht eine egoistische Handlung, den Schöpfer um das Licht von Chassadim für den Zehner zu bitten?

Nein. Warum soll sie egoistisch sein? Es ist doch Chassadim, die Eigenschaft des Gebens! Woher bekommt man sonst diese Eigenschaft? Man muss darum bitten! Chassadim ist die Eigenschaft des Gebens, wir wollen in Chassadim sein, wir wollen uns gegenseitig geben, um ein Netzwerk zu schaffen, das „Partzuf“, „Zehner“, „Seele“, „Shechina“, „das Feld, das der Schöpfer gesegnet hat“ genannt wird, damit Er sich dort offenbaren kann.

Warum offenbaren wir Ihn? – Wir sehen, dass Er sich freut. Es ist, als würde man ein Baby in den Armen halten und es genießen. Das ist es, was ihr erreichen müsst – Ihm Freude bereiten. Also, was ist egoistisch daran? Euch fehlt nur das Chassadim.

All dies basiert also nur auf dem Gefühl von „Achoraim“? Verschwindet dieses Gefühl nicht?

Nein! Es ist notwendig, dass das Böse vollständig offenbart wird!

Ist es unser „Brennstoff“?

Natürlich. Wie kannst du dich an den Schöpfer wenden, wenn nicht aus dem Zustand von Achoraim? Das Gefühl von Achoraim ist bereits ein Heilmittel! Dann kannst du bereits das Gebet erheben, Chassadim empfangen und zu Panim gelangen.

Wenn wir unsere Mission im Verstand und Gefühl ernst nehmen, dann müssen wir uns so schnell wie möglich im Zehner korrigieren, um die ganze Welt aus dem Zehner heraus zu beeinflussen. Es ist kein Problem, denn sie sind gegenüber uns schwach. Sie haben keine Möglichkeit, etwas anderes zu beeinflussen als die fiktiven, künstlichen Systeme, die sie für sich selbst aufgebaut haben, wie ein Finanzsystem, das nichts Reales in sich trägt, oder ein Industriesystem, das sich mit der Produktion der Güter beschäftigt, die zu 90% unnötig sind, etc.

Wenn wir sie also mit einem kleinen Glühen aus unserer Korrektur beeinflussen, wird es große Veränderungen hervorrufen. Wir müssen daran glauben und versuchen es aus dem Zentrum des Zehner zu tun.

Ob wir, indem wir im Zehner sind, eine Korrektur Handlung unternehmen können, wenn wir die allgemeine Korrektur nicht berücksichtigen?

Nein, das muss berücksichtigt werden. Ihr müsst wissen, was in der Welt geschieht und darüber sprechen, damit ihr diesen Zustand in euer Gebet aufnehmen könnt. Es ist eure Pflicht!

Wofür korrigierst du dich selbst? Damit es dir gut geht? Damit sich der Schöpfer wohl fühlt? Der Schöpfer braucht nichts. Damit es euch im Zehner gut geht? Aber es ist egoistisch.

Nur in Bezug auf die Welt muss man Korrekturen durchführen! Du hast nichts anderes. In Bezug auf den Schöpfer tust du keine Korrektur, keinen Gefallen, du bringst Ihm dadurch keinen Nutzen! Du bist verpflichtet, die Welt zu korrigieren, und dann entsteht das Kli, das vom Schöpfer gefüllt wird und welches Er genießen wird. Warum? Denn dieses Kli heißt „Guf (Körper) des Parzufs“, und du bist nur sein Rosh (Kopf), und du musst diese „Begegnung“ zwischen dem Schöpfer (Licht) und dem Wunsch (Guf) des Parzufs organisieren, damit das Licht diesen Wunsch füllt, und du wärst in der Mitte – nur als Rosh. Darin besteht unsere Funktion.

Wenn wir also nicht an die Welt denken, wenn wir uns nicht in das Geschehen dort einschließen, wird es nicht funktionieren.

Artikel des Tages von Montag, 29.04.2019

Wie arbeitet man mit Neid?

Ihr müsst darüber reden! Die ganze Zeit darüber sprechen, dass Neid eine wichtige Sache ist. Aber wenn ich den Neid eines Freundes erwecke, aktiviere ich möglicherweise den bösen Trieb in ihm. Dann will er mich erniedrigen, weil ich ihn damit nichts Gutes tue. Das heißt, er versteht nicht, dass alle Schwierigkeiten kommen, um sich über sie zu erheben, und wenn ich in ihm das Gefühl erwecke, dass er größer als ich bin, sieht er es als Hindernis, als ein Sturz und nicht als ein Aufstieg – dass ich absteige, und er steigt über mir auf. Die Frage ist, wie jeder das Bild interpretiert.

Wir müssen in unserer Gruppe vorbereitet sein um zu verstehen, dass sich alles um des Aufstiegs willen offenbart: „In Heiligkeit wird man erhoben, nicht herabgesetzt“. Deshalb sollte ich, was ich in der Gruppe sehe, immer umdenken, umkehren, anordnen – wie ein Hebemechanismus – besonders wenn ich das Schlechte oder Gute in meinen Freunden sehe. Was soll ich tun, wenn ich das Schlechte mit kritischem Blick sehe? Oder auch das Gute kritisch betrachte und es abwerten will? Ich mag es nicht, ich bin nicht interessiert, wenn ich in dem Verlangen zu empfangen bin, aber wenn ich im Verlangen zu geben bin und wenn ich schon vorbereitet bin, bin ich froh, dass ich eine Chance bekomme, es zu überwinden, aufzustehen. Es hängt von der Herangehensweise eines Menschen ab.

Deshalb müssen wir die Gruppe so vorbereiten, dass jeder alle Hindernisse, ob schlecht oder gut, richtig wahrnimmt. Radiert sie nicht aus, macht es nicht unserem Ego bequem. Es ist die individuelle innere Arbeit, aber wir müssen auch zusammen darüber reden. Das heißt von nun an, wenn ich meine Freunde größer als mich selbst sehe, werde ich mir selbst keine Vorwürfe machen weil ich nicht vorankomme, und ich möchte sie erniedrigen damit ich mich gut fühle. Ich werde es gerne sehen, denn ich kann mich an sie halten, wie sie sein, dabei sein und so weiter. Das sagten deine Eltern immer zu dir: „Spiel mit diesem Jungen, schau, wie gut er ist, er ist gehorsam, gut in der Schule. Haben sie das gesagt? – Ja. Du wolltest es nicht, und deshalb sehen wir dich heute so. Also sei ein guter Junge! Es ist ganz einfach.

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Wie kann man in einer Gruppe eine Atmosphäre schaffen, die jeder spüren kann?

Je nach deiner Anteilnahme.

Jeder Mensch ist anders, nicht jeder kann reden. Wie baut man diese Atmosphäre auf?

Wenn man sich bemüht, dann schafft man es. Ich sehe Leute am Tisch sitzen, die über ein Problem diskutieren. Da fliegen Fliegen über den Tisch, ein Hund sitzt daneben, eine Katze schläft in der Ecke, manchmal bewegt sich ihr Ohr ein wenig, als ob sie beim schlafen gestört werden. Aber die Menschen sprechen über die Weltprobleme. Es gibt eine Sache, und es gibt eine andere. Sei keine Fliege, keine Katze und kein Hund – du musst mitmachen.

Wenn ich in meinen Zehner investiere, wird mein Freund das spüren?

Vielleicht ja, vielleicht auch nicht. Er wird es in sich aufnehmen, soweit es seine Sensibilität zulässt. Vielleicht ist er so sensibel, dass er feststellen wird, dass du derjenige bist, der im ganzheitlichen System aufgewacht ist, und das ist auf ihn gerichtet.

Ich möchte heute die Freunde bitten, wirklich in ihre Zehner zu investieren und zu versuchen, zusammen zu sein, damit jeder es fühlt.

Bitte, es hängt von euch ab. Ihr könnt das Gefühl erreichen, dass ihr all die Milliarden von Partikeln der individuellen Seelen fühlt, es ist alles kein Problem.

Artikel des Tages von Sonntag, 28.04.2019

Wir müssen dem Schöpfer einfach dafür danken, dass Er für uns das Zerbrechen unserer Kelim vorbereitet hat, dass wir uns distanziert fühlen, uns gegenseitig ablehnen und nicht bereit sind, uns näher zu kommen. Denn in dem Maße, wie wir diese Distanz zwischen uns wahrnehmen, verstehen wir den Ort der Arbeit, das, an dem wir uns anstrengen müssen: trotz des Widerstands, alle Wünsche und Absichten zu vereinen, die sich in jedem Moment manifestieren.

Darüber schreibt Baal HaSulam: „Ihr habt nichts anderes übrig, als auf das Feld hinauszugehen, das der Schöpfer gesegnet hat.“ Welches Feld? – Ihr habt nichts auf diesem Feld, alles ist zerstört, aber wenn ihr das Ausmaß dieser Zerstörung versteht, könnt ihr das Gebet erheben. Warum? – “Sammle alle abgefallenen Körperteile, die von deiner Seele abgefallen sind“.

All das ist deine Seele, all das ist ein großes, gebrochenes Kli, es ist deins, du bist es, der Adam HaRishon ist, aber alle anderen sind es nicht, nein, sie sind deine Teile. Und so muss es sich jeder vorstellen, und es stört keinen sonst. Man sollte sich vorstellen:“die ganze Schöpfung ist für mich, die Welt wurde für mich erschaffen.“

So sollten wir arbeiten: Jeder ist für die Korrektur der ganzen Welt verantwortlich. Deshalb müssen wir uns gegenseitig unterstützen, damit jeder das tun kann, was ihm anvertraut ist: die ganze Welt zu korrigieren. Ich muss in jedem Freund einen Teil sehen, der die ganze Welt korrigiert, und deshalb müssen wir uns gegenseitig helfen, damit er seine Welt korrigiert, damit ich meine Welt korrigieren kann – „Lass den Menschen seinem Nächsten helfen“. Und wenn jeder aus dem Punkt seiner Malchut die Welt korrigiert, sind wir in einem perfekten, wahren Kli vereint und geben Adam HaRishon all seine ursprüngliche Form zurück.

Deshalb sollten wir keine Angst haben – allen zu helfen, auf das „Feld, das vom Schöpfer gesegnet ist“ hinauszugehen, auf das Feld der Arbeit hinauszugehen, gegenseitige Unterstützung zu leisten, und so werden wir erfolgreich sein.

Meine Frage ist: Wie macht man das praktisch? Denn wenn „ein Mensch seinem Nächsten nicht hilft“, werden wir nichts tun können. Wie können wir uns gegenseitig helfen, die ganze Welt des anderen persönlich zu korrigieren?

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Warum wenden wir uns nicht direkt an die jüdischen Organisationen?

Ihr könnt auch dies tun, bitte, – wer hat nein gesagt? Ich eröffne euch alle Möglichkeiten und sage: Tut alles! Habt keine Angst und verbirgt nichts – tut alles!

Wenn ich mir nicht sicher wäre, dass wir diese Verbreitung und alles, was mit der Korrektur zu tun hat, nicht machen würden, hätte ich euch keine einzige Minute unterrichtet, ich hätte das Gebäude hier geschlossen. Ich nehme es sehr ernst. Und ihr tut so, als hättet ihr ein Gebot, die Tora zu lehren.

Warum schaut ihr mich alle so an? Seht euch an, was macht ihr da? Ihr redet nur. Ich habe nichts hinzuzufügen, ich werde nichts schreiben, verteilen oder etwas für euch tun! Ich tue, was mir anvertraut ist – ich gebe Unterrichte. Und wenn ihr nicht weiter mit ihnen arbeitet, ist es das, was ihr habt.

Ihr denkt, dass ihr Fortschritte macht, und ich bin mir da nicht so sicher, denn der Fortschritt wird daran gemessen, wie sehr die Welt dir folgt, nicht daran, wie du selber voran schreitest.

Es gibt einen Unterschied, was den Fortschritt betrifft. Ich schaue mir die ganze Welt an: Ich habe immer noch nichts für die Welt getan, sie ist immer noch wie vorher, „fällt in den Abgrund“. Ich kann immer noch nicht das beheben, was der Schöpfer mir absichtlich verdorben hat.

Also erzähl mir nichts über die Leiden und Probleme, die du verstehst. Du weißt, was zu tun ist, und du bist da, an Ort und Stelle. Man muss dort darüber reden und diese Probleme lösen. Warum redest du mit mir darüber? Damit ich es hören kann? Ich weiß es schon! Wende diese Fragen an dich selbst und schreibe, veröffentliche, verteile. Ist das klar?

Wegen der Pessach Feiertage erscheinen die Artikel unregelmäßig.

Artikel des Tages von Mittwoch, 24.4.2019

Die ganze Arbeit wird zum Streben nach „Es gibt niemanden außer Ihm“, wenn ich den Pharao nur mit dem Zweck betrachte, den Schöpfer durch ihn zu sehen, um mich auf den Schöpfer auszurichten. Ich lasse den Pharao mit mir spielen, so lange er will. Das hilft mir, die Einstellung des Schöpfers zu mir zu untersuchen und zu erkennen, denn der Schöpfer ist eine permanente, gute und Gutes tuende Beziehung sowohl zu den Schlechten als auch zu den Guten ohne jegliche Veränderung. Ich bin nicht in der Lage dort etwas zu unterscheiden und zu verstehen – selbst das Gute, nicht nur das Böse – überhaupt nichts. Angenommen, das hohe Licht füllt die ganze Realität. Wo ist es? – Nirgends. Der Pharao gibt mir transparente Formen, durch die ich das Licht betrachte und darin alle möglichen Formen erkenne.

Ist dieses Beispiel klar? Das ist es, was der Pharao tut. Wir hätten nichts im Schöpfer erkennen und unterscheiden können, wenn es keinen Pharao gäbe. Nur auf diese Art und Weise verstehen wir dieses Spiel. Und je härter der Pharao wird, denn „Ich habe sein Herz verhärtet“, desto mehr beginnen wir, im Schöpfer immer mehr unterschiedliche, widersprüchliche Nuancen von Gut und Böse zu offenbaren. Und ohne den Pharao gibt es keinen Schöpfer. Deshalb beginnt alles mit „Ich habe den bösen Anfang erschaffen“. Und nur durch den bösen Anfang, wenn du auf „Es gibt niemanden außer Ihm, der gut und Gutes tuend ist“ schaust, kannst du als Geschöpf in Ihm alle Arten von Beziehungen, Handlungen, Eigenschaften und Absichten erkennen. Dementsprechend verstehst du, wie du dich zu verhalten hast, um den Eigenschaften des Schöpfers mit Hilfe des Pharao nahe zu kommen. Das ist die Essenz der Tatsache, dass wir 400 Jahre im ägyptischen Exil sein müssen um den Schöpfer allmählich zu begreifen.

Was definieren wir als Pharao? All die Orte, an denen ich den Schöpfer nicht erkenne?

Wie kann ich feststellen, dass dies der Pharao ist und nicht der Schöpfer? Durch die Tatsache, dass er mich verwirrt, als gäbe es jemand anderen als den Schöpfer. Das ist ein sehr präziser und wahrer Unterschied. Wenn ich das Gefühl habe, dass es jemanden oder etwas anderes als Ihn gibt, dann bedeutet das, dass der Pharao klar und offen mit mir spielt. Er zeigt sich mir und sagt: „Ich existiere, was ist der Schöpfer überhaupt? Ich stelle verschiedene Hindernisse vor dich, ich verwirre dich auf allen möglichen Wegen. Du musst zur Polizei gehen, vor dem Gericht stehen, du hast Feinde und Freunde. Schau dir die Welt an – jeder steht mit dem Messer da und will dich angreifen. Das ist der Pharao in seiner besten Form. Und was hast du am Ende? Es ist klar, dass wir uns auf diese Weise bemühen müssen, um zu offenbaren, dass „Es niemanden außer ihm gibt“.

Heißt es, dass um „Es gibt niemanden außer Ihm“ festzustellen, es den Pharao geben muss?

Um dies festzustellen, brauchen wir eine Vorbereitung: die Gruppe, das Studium, einen richtigen Lernplan und so weiter. Andernfalls, wie wirst du es feststellen, wenn du nicht bereit bist? Du musst alles Notwendige vorbereiten, um eine Unterstützung und ein Arbeitsfeld zu haben.

Versucht meinen Worten zu folgen, sie sind wie die Wasserstrasse eines Schiffes für euch. Ich bereite eine Art Kanal für euch vor. Dann werden wir schneller vorankommen.

Wie sollen wir vorgehen?

Zuhören und akzeptieren.

Artikel des Tages Dienstag, 23.04.2019

Wo befindet sich der „leere Raum“ und in welchem Verhältnis steht er zum Auszug aus Ägypten?

Ein leerer Raum ist, wenn ich in der Mitte stehe, egal in welchem Zustand ich bin, und ich bitte den Schöpfer, sich um den Zustand zu kümmern durch den ich gehen muss. Der böse Anfang kommt und sagt: „Tut es! Warum tust du es nicht! – Nein, ich bitte den Schöpfer, mit ihm in Partnerschaft zu sein, damit er es tun kann. Warum? Indem ich das tue, schenke ich Ihm Freude, nehme ich Ihn als groß an, als den Grund: „Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte“. Er ist derjenige, der diesen Zustand geformt hat, Er tut es, und Er ist der Einzige, der fähig ist. Es gibt keinen anderen, wie es heißt: „Ich, und nicht der Bote“. So definiere ich Seine Gegenwart.

Deshalb haben wir keine andere Handlung, als zu enthüllen, dass es niemanden außer Ihm gibt. Dabei kommst du zur Verschmelzung.

Was meinen Sie damit, fragen?

Fragen? Du siehst, wie plötzlich dieses Wort unklar wird: Was soll ich fragen? Wie kann man fragen? Früher war es klar: Das Baby fragt, Das Kind fragt, der Erwachsene fragt etwas konkreter nach. Und was ist das Problem mit dem Fragen? Jetzt erkennst du, dass du, um zu fragen, wissen musst, wen du fragst. Du musst deinen Zustand verstehen und dich an Ihn wenden, damit Er dein Chissaron fühlt: Warum fragst du, was genau fragst du, was wird das Ergebnis deiner Bitte und seiner Teilnahme sein?

MA“N, die ich zu Ihm erhebe, umfasst all mein Chissaron mit all seinen Eigenschaften, sowie die Handlung und die Ergebnisse. Das heißt, wenn ich über die Bitte spreche, dann umfasst meine Bitte alles! MA „N ist nicht einfach zu erheben, genau das ist das Werk des Schöpfers.

Das ist unsere Arbeit. Wie finde ich es heraus? – Im Zehner. Du hast keinen Ausweg: ob du es willst oder nicht, aber du siehst, dass du nicht weißt, wie man wirklich fragt. Nur aus dem Zehner – wenn es kein Minjan (zehn Menschen) gibt, gibt es kein Gebet.

Was macht man, wenn sich der Zehner in einem so nebligen Zustand befinden? Es ist nicht mein persönlicher Zustand, sondern das ganzen Zehners.

Es ist gut, es liegt an der „Heiligkeit des Tages“. Baal HaSulam schreibt (über seinen Schüler, für den es überall Dunkelheit gab, der glaubte, dass er selbst wertlos war) – „der Grund dafür ist die „Heiligkeit des Tages“.

Aber was machst du in diesem Zustand?

Danke dem Schöpfer, dass Er dir diesen Zustand geschickt hat. Gemeinsam danken wir dir, dass du diese Dunkelheit für uns geschaffen, uns getrennt und unsere Herzen so schwer gemacht hast, dass wir nichts fühlen: weder uns selbst noch andere, noch Dich. Doch, siehst du, wir sind gekommen, haben unsere „leblosen“ Körper hierher gebracht, und jetzt bitten und warten wir darauf, dass Du unsere Herzen erweckst, sie „verschmilzt“ und zu einem Herzen vereint, damit wir sein Schlagen spüren können.

Beginne so zu reden und in ein paar Minuten wirst du deine Augen leuchten sehen! Und wenn wir nicht fragen, wird nichts passieren. Weil der Schöpfer dich zur Verbindung mit Sich zurückbringen will, und diese Verbindung ist nur die Bitte. Es gibt nichts anderes zu tun.

Artikel des Tages von Montag, 22. 04.2019

Man sollte sich das richtige mentale Bild merken – das spart einem 90% der Zeit. Das Problem ist, dass, wenn ich im Morgenunterricht saß und darüber nachdachte, wie ich es verstehen könnte, wie ich den Artikel verstehe und so weiter – wie das alles ist in dem ich war, dann war es fast nutzlos. Wenn ich an den Zehner in der Morgenstunde dachte, indem ich versuchte, alles, was ich in dem Artikel höre darin zu fühlen – darum geht es -, dann habe ich wirklich Fortschritte gemacht. Es gibt eine persönliche, individuelle Förderung und es gibt eine Förderung in einer Gruppe – das sind zwei verschiedene Arbeitsbereiche.

Was genau sehe ich bei meinen Freunden als mehr korrigiert an? Streben sie stärker nach dem Ziel, kommen sie öfter zum Unterricht, telefonieren sie miteinander? Was soll ich sehen?

Ich muss sie im Licht der Liebe sehen. Durch die Brille die ich jetzt trage, liebe ich sie, aber ich hasse sie ohne die Brille. Ich muss zwischen diesen beiden Zuständen – korrigiert und unkorrigiert – in dem unterscheiden, was ich erkennen und sie näher aneinander bringen kann. Auf diese Weise korrigiere ich mich praktisch, denn jeder beurteilt nach seinen eigenen Mängeln. Unser Problem ist, dass wir nicht glauben, dass wir eine Korrektur in Form einer Gruppe, eines Menschen vor uns haben – so sollten sie funktionieren. Hier gibt es nichts außer mir, meiner Gruppe und dem Schöpfer als die korrigierende Kraft, zu der ich fliehe. Wenn ich einige Fehlfunktionen in mir selbst, in der Gruppe sehe, fliehe ich zum Schöpfer, um meine Wahrnehmung, meine Einstellung zu korrigieren. Das ist alles! Wir haben nichts anderes zu tun, als die Fehlfunktionen in uns selbst in Bezug auf die Gruppe zu erkennen, bis wir absolut, völlig auf allen Ebenen der Sensibilität, auf allen Ebenen der Genauigkeit unserer Vereinigung – 125 Stufen – unter uns vereint sind.

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Was bedeutet, dass ich korrigie, was außerhalb von mir ist?

Es bedeutet, dass ich sie liebe, ohne zu kritisieren. Statt einer negativen Einstellung kommt eine positive Einstellung.

Und was ist, wenn es eine Kritik gibt?

Du musst dich so korrigieren, dass es keine Kritik gibt.

Wie macht man das?

Es ist eine komplizierte Wissenschaft. Aber der Hauptslogan lautet: „Alle Verbrechen werden die Liebe bedecken.

Woran soll man arbeiten, wenn es keine Probleme außerhalb von mir gibt?

Um zu sehen dass alles zerbrochen ist, um zu sehen wie ich mich selbst korrigiere, wie ich die Kraft der Korrektur bekomme – wende ich mich immer an den Schöpfer. Ich versuche nicht etwas selbst zu tun, und auch nicht mit der Gruppe, oder es sonst von jemandem zu verlangen. Ich wende mich immer zuerst an den Schöpfer: „Hilf mir, gib mir“ – wie ein kleines Kind, das ständig nörgelt. Ich sage immer wieder zum Schöpfer: „Zeige mir wie man es macht, hilf mir , warum“ ja“, warum „nein“. Wendet euch die ganze Zeit einfach an Ihn, denn ohne Ihn, d.h. ohne das Licht, dass zur Quelle zurückführt, werdet ihr nichts richtig machen können.

Das Licht, das zur Quelle zurückführt, nimmt deine Hände, Beine, Augen, Ohren und öffnet dir alle Gefühle. Er nimmt alle deine Organe, organisiert sie richtig für die Arbeit und führt diese Arbeiten durch. Der Schöpfer umschließt dich und arbeitet für dich. Was solltest du fühlen? Abwesenheit des Schöpfers: „Ich habe keinen Schöpfer in mir! Hast du verstanden? Versuche: „Es gibt keinen Schöpfer in mir! Und was will ich? Ich möchte, dass Er sich in mir einkleidet und mich wie eine Handpuppe steuert. All dies kann nur durch das Gebet begriffen werden.

Artikel des Tages Sonntag, 21. April 2019

Wenn du nicht die Kraft für „LiSchma“ hast, ist es dann jedes Mal die treibende Kraft für die Arbeit der „Ägypter“?

Richtig, es heißt, dass wir uns innerhalb von „Ägypten“ befinden, nur innerhalb der Handlungen.

Die Menschen kommen nach dem Campus hierher, und sie befinden sich vielleicht in einem Zustand vor „Ägypten“, bevor sie nach „Ägypten“ hinuntergehen. Sie fühlen nicht, dass sie herabsteigen, dass sie es tun müssen, dass in Israel „Hunger“ herrscht, aber wenn sie dann anfangen, vorwärts zu gehen und zu verstehen, dass sie egoistisch sind, beginnen sie zu spüren, dass sie etwas tun.

Du kommst zum Unterricht, arbeitest in der Küche, schälst Gemüse, kochst Mahlzeiten, nimmst an Treffen von Freunden teil, verteilst, kümmerst dich mehrmals täglich um die Zusammenkunft von Meetings – du tust alles, was du tun musst. Also, was passiert als nächstes? Wo sollen die Ergebnisse sein? Wenn man nicht nach den Ergebnissen fragt, ist es nur eine Lebensweise, und dann wird man als „Ägypter“ bezeichnet, man arbeitet nach dem „Ägypter“, der in einem ist.

Wenn du dir bereits Sorgen um deine Absicht machst, dann beginnst du zu erkennen, dass du in Ägypten als Sklave bist – im spirituellen Exil. Dies ist ein fortgeschrittenes Stadium: Es gibt das Spirituelle, und dort basiert alles auf Hingabe, und ich bin im egoistischen Empfangen vertieft. Tut es mir weh oder nicht?

Das ist der ganze Prozess, und solange du nicht zu dem Zustand kommst, dass „der Tod besser als ein solches Leben ist“, musst du aus deinem egoistischen Verlangen zu empfangen herauskommen. Und dann bist du schon an der Schwelle zur Erlösung, dem Ausgang aus Ägypten.

Das heißt, deine „Ägypter“ fangen dich ein und sagen: „Mach alles wie bisher. Es ist alles in Ordnung, lass die Absichten, die Handlungen selbst sind genug. Das bedeutet, dass du ein „Ägypter“ geworden bist. Derjenige, der die Thora nur in Ausführung benutzt, wird als „Ägypter“ bezeichnet. Die einzige Frage ist, ob er damit einverstanden ist oder nicht. Wenn ich als Kind, das seit seiner Kindheit gewohnt ist, zuzustimmen, was kann er dann tun? Wenn ich zustimme, verstehend und erkennend, dass der Weg nur so ist, dass es nichts als handeln gibt, dann heißt er „Ägypter“.

Wenn es in ihm einen inneren Kampf um die Absicht gibt, dann beginnt er zu unterscheiden, was unter der Macht der „Ägypter“ steht und will aus dieser Macht herauskommen. Er versteht, dass das Wesentliche nicht die Handlung, sondern die Absicht ist, und ist verpflichtet, die Absicht „um seiner selbst willen“ loszuwerden. Er braucht das Licht, um zur Quelle zurückzukehren“ und im Prozess des Verlassens.

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Was hilft, die Notwendigkeit loszuwerden, auf Ergebnisse zu warten?

Das Licht, das dir scheint. Du hast einen Zustand erreicht, in dem du dir nur eines wünschst: „Ich will mein Bestes geben, ohne irgendeine Verbindung zu mir selbst. Wenn es eine solche Verbindung gibt, höre ich damit auf. Ich will nicht um des egoistischen Nehmens willen handeln, sondern nur um das Geben willen! Gib mir die Möglichkeit, etwas zu tun, damit niemand weiß, dass ich es getan habe – (natürlich etwas Gutes), aber damit ich nicht zu wissen scheine, dass ich es auch tue.

Aber ich weiß nicht, wie man ein Gebet erhebt, damit das Licht mich beeinflusst…..

Das Gebet sollte man nur in der Gruppe, in den Top Ten, vereinen und das Gebet aus der Mitte der Gruppe, aus der Mitte der Verbindung, zu einem noch zentraleren Ort der Vereinigung erheben, wo sich der Schöpfer befindet.

Versucht, es mechanisch zu tun. Wir sitzen zusammen und beten und denken, dass wir uns jetzt auf Absichten, Gedanken, Wünsche konzentrieren – da „vermischen“ wir uns alle und es gibt nur ein großes Verlangen. Und wenn dieses Verlangen von jedem Einzelnen von uns getrennt und mit uns allen verbunden ist, dann erreicht es natürlich den Schöpfer. Diese beiden Definitionen – „von jedem Einzelnen getrennt“ und „und gehört allen 10 Freunden“ – gehören dem Schöpfer.

Wenn wir so denken, bilden wir das Zentrum der Zehner, und von dort aus wenden wir uns direkt an den Schöpfer, der sich dort verbirgt, und zwingen Ihn so, uns zu beeinflussen. Jeder hat sein eigenes privates Ego aufgelöscht, sich den „9 ersten Sefirot“ (Tet Rischonot) – in seinen Freunden angeschlossen – so realisieren wir bereits die Wirkung des Gebens.

Ich annulliere mich, schließe mich meinen Freunden in Tet Rischonot an (Neun ersten) und bitte den Schöpfer, mir die Kraft, das Verständnis und die Arbeit darin zu geben. Und das gilt für alle. Aber das ist eine gemeinsame Arbeit, denn gemeinsam bilden wir einen spirituellen Parzuf.

Artikel des Tages Donnerstag, 18.04.2019

Was bedeutet es, dass wir beginnen, die Signale des Schöpfers in der Verbindung zwischen uns zu spüren? Was sind das für Signale, nach welchen Signalen sollten wir suchen?

Es ist, wenn du plötzlich das Gefühl hast, dass du eine gewisse Motivation für deine Freunde hast, du willst mit ihnen durch eine gute Kraft verbunden sein und sie alle in einem Wunsch sehen – nicht individuelle Wünsche, sondern einen gemeinsamen Wunsch, nämlich das Streben nach eurem gemeinsamen Zentrum. Dieses Bestreben kommt von euch um einen gemeinsamen Sensor zu erschaffen, und wenn er erschaffen ist, dann werdet ihr den Schöpfer darin offenbaren. Und jetzt müsst ihr euch darauf ausrichten, dass alle nach diesem gemeinsamen Zentrum streben und allmählich anfangen, aus euren Empfindungen, Gesprächen, den Lernprozess zu erkennen, was dieses gemeinsame Zentrum der Gruppe ist? Was ist das für ein Sensor, der die Eigenschaften von Hingabe, Glauben, Liebe, Verbindung, gegenseitiger Unterstützung hat? Wenn ihr es gemeinsam erschaffen werdet, dann werdet ihr anfangen, den Schöpfer darin zu spüren, d.h. ihr werdet die Ähnlichkeit der Eigenschaften erreichen.

Alle Freunde spüren gewissermaßen die Eigenschaft der Liebe, die man empfindet, wenn man mit seinen Freunden in Verbindung kommt, in diesen Zustand eintaucht. Aber wo genau sind diese Signale des Schöpfers in ihm? Was sollen wir dort unterscheiden und vielleicht müssen wir ein Rücksignal an den Schöpfer senden?

Das auch, das ist euer Gebet dafür, dass ihr zusammen haltet, dass eure Verbindung die gleiche Eigenschaft ergibt, die der Schöpfer hat – die vom gegenseitigen Geben. Grundsätzlich müsst ihr immer darum bitten, dieses Zentrum der Gruppe zu finden, sich selbst darin zu fühlen und eure persönlichen und gruppenbezogenen Schwierigkeiten zu überwinden, um euch zu vereinen.

Und das Wichtigste ist natürlich Geduld, denn, wie man sagt, „jede Münze bringt einen großen Gewinn“. In den alten Quellen heißt es, dass alle unsere Bemühungen das Ziel nur durch den Prozess ihrer Akkumulation in uns erreichen. Dies ist ein Prozess der Ansammlung, ein Prozess der ständigen Arbeit an uns selbst, an jedem Einzelnen und auch gemeinsam.

Im Grunde genommen sind wir auf diesem Weg, aber das Wichtigste ist, immer schneller vorwärts zu kommen – bewusst zu streben.

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Wenn ihr tagsüber daran denkt, was wir im Unterricht besprochen haben, oder wenn ihr meinen Twitter lest, werdet ihr mich dabei unterstützen. Lest ihr mein Twitter? Ich schreibe dort zu aktuellen Themen und rate allen, es zu lesen.

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Wenn ihr in einer Gruppe vereint seid, dann ruft ihr den Schöpfer an. Stellt euch vor, ihr könnt den Schöpfer erreichen, indem ihr die Nummer des Schöpfers zusammen wählt (wie viele Freunde habt ihr, mindestens ein paar). Angenommen, es gibt eine Nummer, die aus 10 Ziffern besteht, und jeder kann nur seine eigene Ziffer wählen. Ihr wählt alle 10 Ziffern – ihr erreicht den Schöpfer, und Er antwortet euch allen gleichzeitig. Einige von euch haben diese Verbindung unterbrochen – die Verbindung ist unterbrochen, weil es von 10 eine einzige Ziffer fehlt. So funktioniert es.

Artikel des Tages Mittwoch 17.04.2019

Sie haben gesagt, je mehr man vorankommt, desto mehr fühlt man einen Mangel an Kraft. Was ist zu tun?

Warum tut der Schöpfer dir das an? Warum tut Er so, dass du weniger Kraft hast? Er gibt dir die Möglichkeit, die Kräfte mit der Hilfe vom Zehner zu sammeln. Demnach gibt Er dir also weniger Kraft. Und je stärker der Zehner sein wird, desto weniger Kraft und mehr Probleme werdet ihr spüren.

Aber ich weiß nicht, wie man aus dem Zehner Kraft schöpfen kann.

Das ist eine Lüge. Der Schöpfer gibt dir ein Hindernis, aber Er hat zuvor alles so organisiert, dass du es überwinden kannst. Man wird in Heiligkeit erhoben, nicht gesenkt.

Das heißt, man muss sich noch mehr an den Zehner klammern?

Ja. Absolut richtig. Er gibt euch die Möglichkeit, stärker zu werden und die Kraft zu finden um euch vorwärts zu bewegen. Er macht soweit selbst einen Schritt nach vorne und von da aus, aus diesem neuen Zustand, gibt Er euch die Erschwernis des Herzens, damit ihr diesen Zustand selbst erlangt. Deshalb seid ihr quasi nach dem Schöpfer dran. Er geht vor und du folgst Ihm.

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Welchen Pessach und welchen Austritt aus Ägypten brauchen wir jetzt? Wir lernen die ganze Zeit, für den Freund zu beten, aus sich selbst herauszutreten. Was ist für uns ein Ausweg aus Ägypten? Was bedeutet das?

Fragst du mich? Und ich frage euch! Zuerst einmal stellt euch vor, was ein Zehner ist. Was bedeutet es, dass alles im Zehner geschieht, angefangen bei der Erschaffung von der Seele von Adam HaRishon und ihrer Spaltung, bis hin zur Tatsache, dass diese Spaltung gebessert wird und die Seele ihre endgültige Korrektur erreicht? All dies geschieht im Zehner, man kommt nicht raus, man hat keine Realität außerhalb vom Zehner. Sage uns nun, was die Väter, Babylon, Ägypten, die Abstieg in Ägypten, der Austritt aus Ägypten und so weiter sind, bis zur Endkorrektur? Beschreibe den Zustand des Zehners, denn es gibt nichts außer dem Zehner, was HaWaYa genannt wird. Ich hoffe, dass wir in den anderthalb Wochen, die wir haben, diese Dinge umfassend klären werden, so dass sie für euch verständlich sind. Dies wird uns helfen, tiefer in die Arbeit einzutauchen. Aber es gibt nichts anderes. Schließlich können wir nur über eine Sache sprechen – HaWaYa, uns damit verbinden und so kommen wir voran.

Ich empfehle euch eine Dauerübung: die ganze Zeit über den Zehner zu sprechen, darüber, wie alles im Zehner geschieht – auch unser normales Leben, wenn wir uns im Zustand von Ägypten und vom Kampf mit unserem Wunsch, mit dem Pharao, befinden. Ob wir mit ihm einverstanden sind oder nicht, inwieweit – ja, inwieweit – nein. Und so kommen wir voran. Es ist unsere Arbeit, die ganze Zeit die Zustände im Zehner zu besprechen. Aber welche Zustände? Ihr nehmt die Geschichte Ägyptens und spielt sie im Zehner. Ihr nehmt die Geschichte von Babylon und spielt sie im Zehner und so weiter. Es geht nur um den Zehner.

Artikel des Tages Dienstag, 16.04.2019

Das Exil ist die Stufe, eine spirituelle Stufe! Das Exil ist das Gefühl, dass ich im Verlangen des Empfangens bin, das meinem Ziel entgegengesetzt ist – ich will dieses Ziel erreichen und deshalb stelle ich fest, dass ich im Exil bin. Ich gebe zu, dass ich von meinem Verlangen nach Empfangen beherrscht werde, und das ist die höchste Kraft. Ich schreibe es nicht mehr mir selbst zu, sondern der äußeren und höheren Kraft, die mit mir machen kann, was sie will.

Ich bin in ihrer Macht, also bin ich im Exil, ich bin ein Sklave, ich bin verloren. Was auch immer diese Kraft will, wird sie mit mir tun: Wenn sie mir so ein Gedanke geben – werde ich so denken, wird sie mir einen solchen Wunsch senden – dann werde ich es mir so wünschen. Und abgesehen davon, dass diese Macht meine Gefühle und meinen Geist dominiert, habe ich nur eine kleine Möglichkeit – festzustellen, dass das, was ich in meinem Geist und meinen Gefühlen gerade jetzt tue – alles von oben kommt, vom Pharao. Auf diese Weise werde ich von allem diktiert, was ich tun will – das Beste oder das Schlimmste – ich bin in seiner Macht.

Worin ist er böse und worin ist er gut? Nur in dem, was mich verwirrt, mich nicht zum Ziel kommen lässt, ist er böse. Und sonst ist alles in Ordnung – ich verdiene viel, bin erfolgreich, gesund, umgeben von Familie und Freunden. Warum heißt es dann Böses?! Nur wegen einer Subtilität: Ich will das Geben erreichen, die Offenbarung des Schöpfers erreichen – das absolute Geben, die Liebe zu meinem Nächsten und die Tatsache, dass er es mich nicht tun lässt, bedeutet, dass er ein böser Trieb ist. Nur deswegen!

Und wie kann mich die ganze Welt verstehen, wenn ich es so definiere? Es stellt sich heraus, dass ich verrückt bin, dass ich an einem seltsamen, unrealistischen Prinzip festhalte und danach handle, dass ich ein „Außerirdischer“ bin, abnormal! Das heißt, mein ganzer Verstand, meine Fähigkeit, erfolgreich zu sein und das zu erreichen, wovon andere Menschen nur träumen können, ist mir nichts wert, es ist nur Müll – ich will jeden lieben und verschenken. Es ist nur ein klinischer Fall…

Und dann nenne ich all diese Kräfte, die mich verwirren, mich vom Ziel weg bringen, böse Kräfte. Dies ist eine sehr wichtige, grundlegende spirituelle Definition, denn wir bestimmen, dass wir uns in der Macht des Pharaos befinden.

***

Ich teste mich immer nach dem Ziel und setze das Ziel in der Gruppe. Ich habe keine andere Möglichkeit, alles andere ist sehr vage, irgendwo am Himmel und nicht am Boden – ich will aber, was auf dem „Boden“ liegt, was hier ist – die praktische Tora, die wahre Thora. Wann erreiche ich mein Ziel? Wenn die Gruppe zu 100% vereint ist, so weit, dass in ihrem Zentrum der Schöpfer zu 100% offenbart wird, und dann erreichen wir den Zustand „Israel, Tora und Schöpfer – ein Ganzes“. Das ist die Formel der Verschmelzung, das ist es, was ich mir vorstellen muss: wie weit ich mich darin befinde oder nicht, ob ich Freude oder Traurigkeit deswegen empfinde.

All dies sollte im Wesentlichen sein, ohne weitere Berechnungen, müssen wir uns so sehr „erden“, um alles mit Hilfe der uns zur Verfügung gestellten Werkzeuge zu überprüfen.

Kann die Veränderung der Bitte zum Zeitpunkt des Gebets selbst geändert werden? Zum Beispiel wendet sich ein Mensch an den Schöpfer, er hat ein gewisses Bedürfnis (Chissaron) der materiellen Welt, der er sich mit seinen Freunden anschließen will, um in den Zehner zu kommen. Sie haben einmal gesagt, dass ein materieller Bedarf zum Zehner hinzugefügt werden kann, und dann wird er auf die Notwendigkeit zu Geben übergehen, an die Freunde und an den Schöpfer? Und dann wird dieses primäre Bedürfnis einen Menschen nicht mehr interessieren, es verschwindet, weil es sich verändert. Ist das möglich?

Mein Ratschlag ist einfach. Wie Rabash in seinen ersten Artikeln schreibt, muss ich mich innerhalb des Zehners definieren. Nachdem ich einen Zehner gebaut und gemäß seinen 10-20 Artikeln verbunden habe, studiere ich alle seine anderen Artikel innerhalb des Zehners und setze sie im Zehner um. Und für den Rest meines Lebens versuche ich, in der materiellen Welt, durch das Prisma des Zehners zu schauen, denn nur im Zehner sehe ich einen Ort, an dem ich den Schöpfer enthüllen kann – in der richtigen Verbindung zwischen uns. Es gibt keinen anderen Ort in meinem Leben, an dem ich mich selbst „Null“ nennen und vorankommen könnte – nur im Zehner, nur dort kann ich sehen, wann ich endlich Erfolg haben werde.

Artikel des Tages Montag 15.04.2019

Wovon hängt die Wichtigkeit des Ziels eines Freundes ab?

Von deinem Vorbild.

Was ist dann das Gebet, denn das Vorbild sein ist eine äußere Handlung?

Du gibst ihm ein Beispiel dafür, wie sehr du dich vor der Gruppe annullierst, wie sehr du dich um sie kümmerst und über die Handlungen, die ihr ausführt. Dies ist ein äußeres Vorbild. Außerdem bittet ihr im Gebet für die ganze Gruppe, dass der Schöpfer sich darum kümmert und es beschleunigt. „Israel“ ist derjenige, der die Zeit in seinem Bestreben nach dem Schöpfer beschleunigt und es mit Gebet, Bitte und der MAN-Erhebung ausdrückt.

Das Gebet ist immer unverständlich.

Es steht geschrieben: „Gott will, dass wir den ganzen Tag beten!“ Es spielt keine Rolle, in welcher Form. Die ganze Zeit zeigen wir unseren Freunden die Beispiele der Vereinigung in der Gruppe und beten zum Schöpfer, dass Er uns allen helfen wird.

Fürchte dich vor nichts anderem, als zu vergessen, jeden Moment durch die Gruppe an den Schöpfer zu denken. Nur nicht loslassen. Auch wenn du wütend auf sie bist, schreist, unzufrieden mit dem Schöpfer und so mit Ihm redest. Das Wichtigste ist, sie nicht zu verlassen. Ausbrechen ist die größte Strafe. Es ist besser, sich zu wehren, sich zu widersetzen, wütend auf die Gruppe und den Schöpfer zu sein, aber sich nicht zu trennen. Vergiss nicht, tagsüber darin zu sein.

***

Was kann ein Zehner zur Vereinigung beitragen, die sie bereits hat?

Die Verbindung bis zur Endkorrektur.

Was bedeutet das? Was passiert in den Zehn zwischen den Treffen in jedem Moment des Lebens?

Ihr kümmert euch nur um die Verbindung. Du willst aus dir selbst herauskommen und die ganze Welt mit den Augen von Zehnern sehen, die Realität durch einen Zehner spüren. Dann wirst du die spirituelle Realität spüren.

Aber ich merke, dass ich außerhalb von Treffen nicht an den Zehner denken kann.

So viel du kannst. So ist das Leben, man kann nichts ändern. Wenn der Schöpfer mir die Möglichkeit gibt, an den Zehner zu denken, dann denke ich. Und wenn nicht, mache ich verschiedene Einschnitte und Zeichen im Voraus, um auf das Thema zurückzukommen.

Was ist meine Anstrengung hier?

Dass ich versuche, zum Gedanken und Gebet an den Zehner zurückzukehren, daran teilzunehmen und bei jeder Gelegenheit zu unterstützen. So helfe ich mir selbst.

Wie kann ich dem Zehner helfen, wenn es keine physische Verbindung zwischen uns gibt?

Jeder denkt an den Zehner.

Und es heißt, dass wir in dem selben Zehner sind?

Ja, ihr konzentriert euch auf die Mitte des Zehners, ihr wollt, dass sich alle dort versammeln. Jeder denkt wie eine Ramhal-Gruppe im Dienst.

Es spielt also keine Rolle, was alle tun. Wenn ich jetzt an den Zehner denke, heißt das, dass ich im Zehner bin?

Ja. Du kümmerst dich darum wie eine Mutter, die zur Arbeit ging, und sie hat ein krankes Kind zu Hause. Sie denkt die ganze Zeit an es, sie hat keine Wahl. Haben wir eine Wahl?

Artikel des Tages von Sonntag 14.04.2019

Um dem Licht die Arbeit zu erleichtern, muss man…..

Sich an den Schöpfer zu wenden, ist nichts anderes als das. Wir verbringen viel Zeit und Mühe mit völlig nutzlosen Aktionen. Wir wollen dies und jenes tun. Nein, nur durch die Kraft des Gebets erreicht ein Mensch Korrekturen. Außerdem brauchst du nichts zu tun, nur dich die ganze Zeit an den Schöpfer zu wenden. Du hast jemanden, mit dem du reden kannst, an den du dich wenden kannst, jemanden, der auf deine Wendung wartet und sofort, entsprechend deiner Bitte, die Handlung durchführen wird. Und du solltest nichts tun: weder körperlich, noch innerlich, noch geistig, noch psychisch – egal wie. Der Aufruf zur Korrektur richtet sich nur an den Schöpfer, und er ist ein spiritueller Aufruf zur spirituellen Korrektur.

Bitte ich den Schöpfer, seine Haltung gegenüber dem Verlangen zu empfangen zu ändern?

Wende dich auch damit an Ihn, egal was passiert – wende dich einfach an Ihn. Es sei die Reihenfolge der Gebete, und egal was auch immer – Er wird es in Ordnung bringen, die Hauptsache – du wendest dich an Ihn, aber du hast alle Korrekturen nur auf Ihn gerichtet.

Außerdem hast du nichts: Er hat dich „zerbrochen“, hat dich zu dem Ort hinunter gelassen, an dem du bist, und kümmert sich um dich entsprechend diesem Ort und deinen Eigenschaften. An wen wirst du dich wenden? An die Menschen wie du? Was können sie tun?

Du kannst dich nur an den Schöpfer wenden, um Korrekturen und Fortschritte zu bitten. Verschwende nicht deine Zeit und Energie – alles andere ist nicht in die richtigen Richtung. Ich erinnere mich, als ich mich bei Rabash beschwerte, sagte er: „Warum hast du nicht dafür gebetet?!“

Ich verstehe dich, denn ein Mensch will das tun, was er in dieser Welt gewohnt ist, wo es viele Faktoren gibt, und alles hat seinen eigenen Grund und seine eigene Korrektur. Nein. Nur der Schöpfer ist der Grund für alle Gründe.

***

Wir studieren die Gesetze, die der korrigierte Zehner befolgen sollte, und wir sollten immer selbst überprüfen, ob wir sie befolgen oder nicht. Jeder sollte sich in Bezug auf seinen Zehner überprüfen und sich dementsprechend durch die Ansprache an den Schöpfer korrigieren: die Kraft von Ihm zur Korrektur zu erhalten und im Zehner richtig zu arbeiten. Denn wenn ich mich nicht vor dem Zehner annulliere, wenn ich anstelle von „Ich“ nicht „wir“ fühle – heißt es nicht, dass ich mich im Zehner befinde.

Sie haben gesagt, dass der Schöpfer mal ein gutes mal ein böses Gesicht zeigt. Und unabhängig davon muss ich mich zurückziehen und mich im Zehner auflösen?

In der Regel ja. Es ist immer gut für mich, wenn ich mich im Zehner auflöse, es ist meine erste Aktion. Nachdem ich es getan habe, überprüfe ich, was für den Zehner gut ist, denn ich habe mich bereits „aufgelöst“, als ob ich nicht existiere. Nachdem ich entdeckt habe, was für den Zehner gut ist, komme ich zu meinem Verlangen, zu meinen Kräften zurück und bitte den Schöpfer, mir die richtige Form zu geben, damit ich für den Zehner arbeiten kann.

Diese zweite Etappe bedeutet, dass ich im Toch (Körper) eines Parzuf bin, ich versuche bereits, im Geben zu sein?

Nein, es ist immer noch „Rosh – Kopf“. Du machst die Kalkulation: „Was mache ich inmitten des Zehners, um dem Schöpfer Freude zu bereiten? Wovon kann der Schöpfer Freude haben? Natürlich nur durch die Vereinigung des Zehners – durch die zunehmende Vereinigung. Wenn wir alle zusammen in der Verbindung zwischen uns selbst zu der Ähnlichkeit der Eigenschaften mit dem Schöpfer führen, und befinden uns in gegenseitigem Geben – das ist die Rosh des Parzuf. Der Zehner ist in einem Zustand der Wechselbeziehung und Vereinigung zwischen allen. Sei es in etwas: es kann ein Zehntel oder ein Hundertstel von jedem sein, aber es wird „Rosch des Parzuf“ genannt, alles andere berücksichtigen wir nicht. Wo wir nicht in der Lage sind, in einer solchen Beziehung zu sein, ist nicht Teil des Rosh.

Rosh des Parzuf ist, wenn wir durch die gemeinsame Absicht vereint sind, nur um für den Zehner zu handeln – darin wollen wir den Schöpfer offenbaren, um ihm Freude zu bringen. Das ist ein Plan, den wir in unserem Rosh haben. Und dann werden wir es in Guf (Körper) realisieren.

Artikel des Tages von Donnerstag, 11.04.2019

Was haben wir in der Verbindung falsch gemacht, und das hat uns nicht ermöglicht, den Zustand Zomeach (Pflanzliche Ebene) zu erreichen? Oder ist es ein Prozess und wir sind auf dem Weg?

Es ist ein Prozess, wir sind immer noch dabei, aber er kann beschleunigt werden. Was ihr nicht getan habt? Ihr habt nicht die richtigen, ausreichenden Anstrengungen unternommen.

Vielleicht gibt es etwas, was wir überhaupt nicht tun?

Es ist nicht so, dass wir es „überhaupt nicht tun“, wir tun es nur aus Mangel an einem Ausweg, ohne Druck, ohne uns gegenseitig zu erwecken. Ich fühle nicht den Druck vom Zehner auf mich, ich fühle mich auch unwohl mit der Tatsache, dass ich, wenn ich die Freunde anschaue, sehe, dass sie sich nicht gegenseitig unter Druck setzen. Wir spüren diese Abhängigkeit nicht, wir verlangen nicht, dass es geschieht. Es gibt keine gegenseitigen Verpflichtungen nach den Gesetzen des Zehners, in denen ich verpflichtet wäre, jeden Freund zu erwecken, ihn zu richtiger Verbindung zu führen und die Freunde in Bezug auf mich, genauso.

Wir haben alles! Die Reshimot, Tagesordnung, Zehner – absolut alles, außer den Druck von jedem von uns gegenüber der Mitte des Zehners.

Vielleicht könnten Sie uns eine Übung vorschlagen, die uns helfen würde, diesen Druckpunkt zwischen uns zu schaffen?

Nein, ich habe schon so viele Ratschläge gegeben. Ihr müsst zwischen euch klären, was das Effektivste ist. Das ist die Frage: Was kann für uns am effektivsten sein, wenn wir uns auf das Zentrum der Zehner konzentrieren und uns daraus dem Schöpfer zuwenden, MA“N aufrichten und an gleicher Stelle, im gleichen Chissaron, MA“D bekommen. Und dann werden wir die Verbindung mit dem Schöpfer haben, die nicht auf der Ebene Des Domem (unbelebt) sondern auf der Ebene Zomeach (pflanzlich) liegt, weil wir bereits von Ihm verlangen und Er Einfluss auf uns nimmt.

Was müssen wir verlangen – dass die Lenkung von uns kommt, damit wir, egal was Er uns gibt, selbst die Vereinigung erreichen können?

Wir müssen danach fragen, wenn wir uns als ein Stück Erde vorstellen, zwischen denen sich Getreide befindet, aber wir offenbaren es nicht, weil es bereits ein Reshimot von einer höheren Ebene ist. Wir wollen dieses Getreide von allen Seiten in der Mitte des Zehners „umarmen“ und ihm alles geben, was wir nur können: Wärme, Säfte – alles, was es zum wachsen braucht. Wenn dieses Korn heranwächst, wird es zu unserem gemeinsamen Verlangen, das bereits als Seele bezeichnet wird. Und die Kraft, die sie belebt, ist der Schöpfer. So erscheint unsere Verbindung mit dem Schöpfer durch das Zentrum der Vereinigung zwischen uns.

***

Wie wächst die Schöpfung bis zur pflanzlichen Ebene (Zomeach) heran, weil sie vollständig in der unbelebten Ebene (Domem) enthalten ist?

Dank des äußeren Faktors – des Zehners und des Schöpfers, der im Zehner ist. Das Geschöpf selbst kann nichts tun, deshalb erhalten wir nur die äußere Kraft, die wir erwecken können und sie wird uns beeinflussen und verändern.

Wer weckt dieses Verlangen?

Ich!

Aber ich bin auf einer unbelebten Ebene (Domem)!

Ich wecke sie so auf. Und was ist damit?

Wie kann man Domem überhaupt erwecken?

Ich wecke sie wie Domem auf. Sie werden zu Zomeach in ihrer Einstellung zu mir, indem sie versuchen sich zu vereinen.

Woher kommen die organischen Moleküle? Du hast einige chemische Elemente, sie gehören zu der Ebene Domem. Aber wenn sie beginnen, sich entsprechend der Valenz zu vereinen, gehören sie bereits zur Ebene Zomeach und werden lebendig. Woher kommt bei ihnen die Lebenskraft? – Aus der Verbindung!

Wenn sich die Elemente des ungelebten Niveaus verbinden, werden sie zu Elementen der pflanzlichen und tierischen Ebene.

Wie ist das möglich?! Wir wissen es nicht, aber wir sehen, dass es so ist. Die Kraft, die ihnen beiwohnt, ist der Schöpfer, die höhere Kraft. Diese Kraft befindet sich in der Verbindung drin. Das bedeutet, dass alles aus der Ebene Domem (unbelebt) kommt. Es gibt nichts Besonderes an Pflanzen, Tieren und sprechenden Ebenen der Natur, außer der Hinzufügung von der spirituellen Kraft, die von oben kommt. Weil das Verlangen, sich zu vereinen, von unten besteht. Das ist alles.

Versteh das einfach, versuche es zu fühlen! Das ist das Geheimnis des Lebens.

Artikel des Tages von Mittwoch, 10.04.2019

Alles wird aus dem Gegenteil betrachtet. Wenn ich meinen Egoismus kennen will, muss ich zur entgegengesetzten Seite gehen und gegen ihn vorgehen. Und dann werde ich sehen, wie groß und mächtig es in mir ist.

Wenn ich versuche, mich mit meinen Freunden zu vereinen, sehe ich, dass es nur um meiner selbst willen geschieht. Was kommt als nächstes?

Dann musst du mit deinen Freunden reden. Vielleicht empfinden sie das auch so, und dann muss man das Gebet in Kraft setzen – das Gebet der Vielen. Ihr seid ein Zehner – fangt an zu beten, bittet den Schöpfer um eine pflanzliche Ebene. Setzt euch im Zehner zusammen und richtet einen Appell an den Schöpfer: einen Brief, eine Anrede, ein Gebet, eine Bitte, eine Danksagung – alles, was möglich ist. Aber versucht, es gemeinsam zu tun.

Gemeinsam wird es das Gebet der Vielen genannt. Es sollte nicht das persönliche, sondern Gebet der Menge sein: das Gefühl, dass es ein gemeinsamer Wunsch ist, der nicht von einem Menschen kommt und das es nicht nur ein gleichartiger Wunsch ist, sondern ein Wunsch, der auf Interaktion basiert. Nicht, dass es in jedem von euch 1 Gramm Chissaron gibt, und ihr seid in 10 Gramm Chissaron vereint. Nein, dies ist ein neues Wesen von Chassaron, das von der Tatsache ausgeht, dass ihr vereint sein wollt, denn eure Vereinigung wird euch etwas Ähnlichkeit mit dem Schöpfer geben. Ihr erhebt ein solches Chissaron, dass es keine Verbindung zwischen euch gibt, so dass ihr deshalb kein Bild des Schöpfers aufbauen könnt.

In dem Versuch, ein gemeinsames Gebet zu schaffen wird deutlich, dass es keine Verbindung zwischen euch gibt.

Es ist wahr. Aber hier haltet ihr nicht an, sondern fragt: „Warum gibt es keine Verbindung zwischen uns? Wofür ist sie notwendig? Mit diesem Chissaron wollen wir an Dich appellieren.

Welche Auswirkung hat diese Lektion auf das Volk Israel?

Es liegt an euch. Ich rate euch, über diese Zeichnungen bei all euren heutigen Meetings zu sprechen. Ihr müsst darüber nachdenken. Spricht und denkt über das Parzuf von Galgalta und A“B nach: Wie das Parzuf ausdünnt, wie es von Parzuf zu Parzuf geboren wird, wie das Höhere Licht durch das erste Parzuf gehen muss, wie es das innere Parzuf A“B (Pnimi) und dann daraus das äußere – A“B (Chitzson) baut. Wie der Masach schwächer wird, wie die Parzufim Pe, Hase, Tabur gekleidet werden – diese Dinge muss man besprechen, sich irgendwie daran gewöhnen.

Heute 9.04.2019 wegen dem freien Tag und der Wahl kein Artikel des Tages

Artikel des Tages von Montag, 8.04.2019

Das ist der Punkt, wir können nichts dagegen tun! Wir haben es vor ein oder zwei Jahren besprochen, aber heute sind wir tiefer in dieses Thema eingetaucht. Wir bleiben soweit dabei. Wir befinden uns auf der „unbelebten“ Ebene und werden hier bleiben, bis wir wirklich das Gefühl haben, dass wir austreten müssen. Was müssen wir tun, um der „pflanzlichen“ Ebene näher zu kommen? Was fehlt uns in der Erkenntnis des Bösen auf der „unbelebten“ Ebene?

Was müssen wir tun, um uns auf der unbelebten Ebene richtig zu organisieren – das ist genau die Ebene, auf der wir uns befinden – um allmählich die „pflanzliche“ Ebene zu erreichen? Wie gewinnen wir die höhere Kraft – eine spirituelle Ergänzung die kommt und sich in uns kleidet? Wie erlangen und realisieren wir diese Kraft?

Was ist ein Zehner auf der unbelebten Ebene?

Ein Zehner auf der unbelebten Ebene ist ein Zehner, der existiert und arbeitet, um die Kraft des Schöpfers, die ihn aufbaut und fördert, zu enthüllen, aber enthüllt diese Kraft immer noch nicht in dem ausreichendem Maße, um von der „unbelebten“ zur „pflanzlichen“ Ebene zu gelangen. Das heißt, die Kraft, die er vom Schöpfer erhält – es ist klar, dass alle Kräfte von dort kommen – hält den Zehner, erweckt und entwickelt ihn, aber herrscht darin noch nicht stark genug, damit sie sich wünschen, nur von dieser Kraft regiert zu werden – von der Kraft des Gebens. Dann haftet der Zehner an die Kraft des Gebens und steigt auf die pflanzliche Ebene, aber bisher ist dies nicht der Fall.

Was meinen Sie damit, dass wir uns richtig organisieren müssen?

Nur im Zehner – es gibt nichts anderes. Wir müssen am Geben gegenüber dem Schöpfer sein und Ihn steuern – es heißt „Meine Söhne haben Mich besiegt“. Wir müssen Ihn steuern, damit Er uns die ganze Zeit korrigiert, an uns arbeitet, uns antreibt und voranbringt. Deshalb müssen wir immer dem Schöpfer geben, und dies ist nur durch die Ähnlichkeit der Eigenschaften möglich. Ich kann nicht an Seine Tür klopfen und beten, wenn es keine ähnlichen Eigenschaften zwischen uns gibt. Die Ähnlichkeit zwischen den Eigenschaften kann nur dann entstehen, wenn ich in einem Zehner bin, der mehr oder weniger so organisiert ist, dass er in der Gleichheit zum Schöpfer ist. In dem Maße, in dem wir dem Schöpfer ähnlich sind, steigen unsere Bedürfnisse, die bereits gewissermaßen um des Gebens willen sind, zum Schöpfer auf. Als Antwort erhalten wir von Ihm die Kraft, diese Bedürfnisse zu realisieren, und so kommen wir voran. Das bedeutet, dass meine Arbeit in der Gruppe „Von der Liebe zu den Geschöpfen – zur Liebe zum Schöpfer“ genannt wird. So arbeite ich die ganze Zeit, und ich habe keine andere Möglichkeit – schau dir all unsere Quellen an.

Artikel des Tages Sonntag, 7. April 2019

Es spielt keine Rolle, ob du willst oder nicht, du musst tun, was du tun musst – es ist das Wichtigste, deshalb wendet sich derjenige, der nicht vom Weg abkommt, sondern geht, kriecht, wie man sagt, der Weg wird von dem bewältigt werden, der geht, sonst nicht. Deshalb gibt es hier keine Starken, denn jeder beginnt zu verstehen, dass er absolut machtlos gegen seine Natur ist, dass er nutzlos und leer ist. Wie Rabash immer sagte: „Jetzt hast du erkannt, dass du ein „Lappen“ wie ich bist“ und fügte hinzu: „Wie ich“, aber es spielt keine Rolle, es gibt keine Verbindung hier, keine. Du stehst immer noch auf und erledigst all deine Handlungen, gehst zur Arbeit, zum Unterricht, tust alles, was du tun musst – kurz gesagt, der Tagesplan sollte über allem stehen, es ist dein Vertrag mit dem Schöpfer. Du hast es unterschrieben und bist verpflichtet, es zu erfüllen, wenn du es nicht erfüllst, verletzt du tatsächlich deinen Vertrag mit dem Schöpfer. Von nun an kann man von Ihm nichts mehr verlangen, absolut nichts, man kann nicht sagen: „Ich konnte, ich konnte nicht“, Was geschrieben steht, muss man mechanisch tun. Das ist das Wichtigste, nur deshalb wird ein Mensch geschätzt, wegen keiner hohen Absichten und nicht auf irgendeine andere Weise.

So wird der Weg durch denjenigen bewältigt, der geht, und derjenige, der geht – ist derjenige, der zum Unterricht kommt, es erfüllt die Bedingungen für die Treffen mit den Freunden – einfach so, mechanisch. Wie Rabash immer wieder wiederholte:“ein Penny zu einem Penny wird in eine große Summe gesammelt“, denn nur das zählt, nur so ist der Kli zu bilden, mit Hilfe der kleinen Sefirot. Das ist also der einzige Weg, um deine Freunde zu beurteilen, wie konstant sie sind, und du kannst dich auf sie verlassen. Du kommst zum Unterricht und siehst, dass er an seinem Platz sitzt, mit dem Schlaf kämpft, sich nicht wehrt, er sitzt nur auf einem Stuhl in der Gruppe, er schläft nicht zu Hause, er kann es nicht anders machen, aber er tut es. Wenn ich also die Gruppen auf den Bildschirmen betrachte, tut es mir sehr leid, wenn ich die Hälfte der Gruppe oder sogar ein Drittel der Gruppe sehe, bedeutet das, dass…. Ich weiß nicht, wie ich das sagen soll… man muss an sich selbst arbeiten. Ich schätze Menschen nicht für ihr Wissen, nicht für ihre Fähigkeiten, sondern nur für ihre Ausdauer.

***

Es gibt viele Freunde, die ihren Rahmen erweitert haben und begannen, alle Lektionen vollständig zu besuchen, und ein Teil der Gruppe hat im Gegenteil den Umfang ihrer Anwesenheit im Unterricht eingeschränkt. Wenn man jeden Freund einzeln betrachtet, kann man ihn rechtfertigen und verstehen, seine Position einnehmen, verstehen, was mit ihm passiert, aber wenn man die ganze Gruppe betrachtet, sieht man, dass etwas nicht stimmt. Wie kannst du die Situation in der Gruppe ändern? Was ist zu tun? Haben Sie für uns einen Rat?

Ihr solltet einander ansprechen, einander unterstützen – es ist natürlich, und ihr sollt euch offensichtlich unterstützen, sinnlich, versuchen es nach außen zeigen und außerdem, das Wichtigste – den Schöpfer zu bitten. Den Schöpfer darum bitten, denn in Ihm ist all die Kraft. Er kann uns in jeder Hinsicht verdrehen, unser Gehirn in einem Moment auf den Kopf stellen, die Polarität unserer Gedanken, Richtungen, Gefühle ändern – alles. Wir dürfen das nicht vergessen, wir müssen unsere Bemühungen um Ihn ständig fortsetzen, nicht unter uns, damit sie enden, nicht zwischen uns. Versucht fortzufahren und zu beten, zu beten. Wie viele von euch gibt es, ihr solltet euch so um den Tisch versammeln und um Freunde bitten. Bittet um Freunde, sagt: „ich bitte, du, du, du, jeder nacheinander spricht ein paar Sätze. Worum bittet ihr? Damit der Schöpfer eure Freunde zu euch zurückbringt. Das heißt „et achai ani mevakesh“, ich bitte meine Brüder.

Ihr könnt dem Schöpfer Genuss bereiten, indem ihr euch gegenseitig genießen lasst. Ihr könnt euch in keiner anderen Weise an den Schöpfer wenden als in der Beziehung zwischen euch. Und nur die Beziehung zwischen euch wird vom Schöpfer gespürt werden, und zwar auf keine andere Weise. Ihr solltet euch also nicht selbst in Bezug auf den Schöpfer prüfen, sondern euch in Bezug auf einander, und der Schöpfer fühlt ein gemeinsames Ergebnis aus euren gegenseitigen Beziehungen.

Artikel des Tages von Donnerstag, 04.04.2019

Soweit ich mich selbst annulliert habe, werden diese annullierten persönlichen Teile miteinander verbunden und es entsteht eine universelle Annullierung, die „höher als Ich“ genannt wird, und dieser Teil, der höher als Ich ist, wird vom Schöpfer beeinflusst. Du kannst dich mit dem Schöpfer und der Schöpfer mit dir vereinen und mit dem Teil handeln. Habt ihr diesen gemeinsamen Teil unter euch schon gespürt, in dem sich jeder so ausgedrückt hat, als ob er/sie mit anderen herausgegangen und verbunden wäre?

Habt ihr den gemeinsamen Teil, in dem ihr existieren wollt, schon gefühlt? Er existiert um euch von eurem „Ich“ zu lösen, er ist da, hinter mir, hinter meinem Rücken und ich will in diesem Teil sein, der aus mir herausgekommen ist, und in ihm will ich mich mit anderen verbinden. Spürt ihr, wie diese Teile sich mit anderen verbinden, spürt ihr, wie ihr den Schöpfer in diesem Teil fühlen wollt? Habt ihr diesen Teil, von dem ich mich trennen will, um anderen zu geben? Wollt ihr euch vereinen, um dem Schöpfer zu geben und Ihn in diesem Teil fühlen, getrennt von allem, in den jeder seine Erfahrungen und Eindrücke eingebracht hat? Man muss es kultivieren, man muss ständig darüber reden, es ausarbeiten, es fühlen, und am Ende wird man es schaffen.

Was Sie jetzt beschreiben fühlt Sasha, aber Valik fühlt es nicht, denkt an etwas anderes… sollte es zur gleichen Zeit passieren?

Jeder wird es in verschiedenen Momenten spüren, bis ihr es zusammen spürt und der Schöpfer beginnt, sich in diesem Zustand zu entfalten. Ihr müsst zu einem Zustand kommen, bis ihr in dieser versammelten Gemeinschaft lebt. Es ist eine Gruppe, es sind nicht nur zehn Menschen, die dort sitzen, es ist das, was sie von sich selbst losgelöst haben, von ihrem Egoismus. Sie wollen höher sein als der Egoismus, wollen sich vereinen, wollen den Schöpfer spüren, um aus sich selbst herauszugehen, aber zusammen als eins, um Ihm zu geben. Und hier suchen sie nach Ihm, um Ihm alles, als ein Strauß von zehn Rosen zu geben.

* * *

Im Zehner wollen wir uns selbst annullieren. Ich bin nicht in der Lage, ein höheres Licht zu erwecken. Nur insoweit ich in ihm sein will, ich will mich ihm anpassen, mit ihm verschmelzen – insoweit werde ich von dem höheren Licht beeinflusst. Deshalb brauche ich einen Zehner und jetzt beginne ich, es zu verstehen, es zu erkennen, sonst bekomme ich nicht das höchste Licht. Das bedeutet, dass wir bereits beginnen, den Zehner anders zu behandeln. Ohne Zehner kann ich mich nicht an den Schöpfer wenden. Zuerst muss ich mich mit ihnen vereinen, eine Verbindung aus dem Zentrum der Gruppe herstellen, wo wir uns alle auflösen und uns an Ihn wenden und Ihn im Zentrum der Gruppe sehen. Was bedeutet es, Ihn in der Mitte der Gruppe zu sehen? Ich möchte es absichtlich nicht zeichnen, um dieses nicht in der Zeichnung zu vereinfachen. Das Zentrum der Gruppe ist das Zentrum unserer Sehnsüchte, Bestrebungen, unserer Verbindung. Der Schöpfer wird im Zentrum unserer Verbindung zueinander, erscheinen. Dort werde ich ihn finden können, durch meine Freunde den Schöpfer finden, nur durch das Zentrum unserer gemeinsamen Verbindung. Jetzt müssen wir all dies praktisch umsetzen, aber es ist immer noch nur eine Studie. Wenn wir als Ergebnis dieser Studie beginnen diese spirituellen Handlungen zu spüren – wir zum Schöpfer, der Schöpfer zu uns – abhängig von der Vereinigung zwischen uns – abhängig von der Qualität, dem Ausmaß des Egoismus eines jeden von uns. Dann beginnen wir zu spielen, in jedem von uns wird sein Egoismus spielen, der sich selbst nivellieren wird, um mit seinem eigenen besonderen Egoismus, seiner eigenen besonderen Seele und seinem eigenen besonderen Verlangen in die Gruppe einzutreten. All dies wird in uns, wie auf Klaviertasten spielen und wir werden dieser Melodie lauschen und durch sie mit dem Schöpfer sprechen.

Artikel des Tages von Mittwoch, 03.04.2019

Ich hörte, dass im Spirituellen jede Handlung, jede Bitte des Unteren, nicht um zu bekommen, sondern den Höheren zu erheben ist.

Ja. Ist es etwas Neues?

Für mich ist es neu, denn jede Bitte eines Menschen von einem Zehner, von einer Gruppe, vom Schöpfer – ist immer um zu bekommen. Es ist immer „Gib uns“.

Du sagtest „im Spirituellen“, aber das ist keine Spiritualität. Im Spirituellen gibt es so etwas nicht. Spiritualität heißt, dass alles, was ich tun will, ist, dem Höheren zu geben. Erst nach der Einschränkung entsteht Spiritualität.

Sie bitten uns, zu versuchen, es im Zehner zu spüren…..

Wenn ihr mehr miteinander redet, kommt ihr näher an die Offenbarung heran.

Aber wie kommen wir dem Ziel ein wenig näher, damit unsere Bitte von Anfang an ist, um den Höheren zu geben und nicht um etwas von Ihm zu bekommen?

Einem Freund zu geben. Nehmen wir an, ich studiere jetzt und ich möchte, dass meine Freunde näher kommen, es erreichen, es fühlen. Und ich? Ist mir egal. Nicht, dass es mir egal wäre, es ist sehr wichtig für mich, aber ich bin bereit, mich zu annullieren, damit sie fühlen, verstehen und näher kommen können.

Ist es das, womit ich Ihm Freude bereite?

Ich erfreue den Schöpfer, indem ich mich Ihm nähere: wie Er an sie denkt, so denke ich auch an sie. Und dann werde ich zum Adapter.

Einerseits schäme ich mich also, weil ich anders als der Gastgeber und die Gruppe bin. Dieses Schamgefühl hindert mich daran, diese Bitte zu stellen.

Warum nicht? Im Gegenteil, es wird zu einer Ehre. Wenn ich frage: „Gib mir den Masach, um zu geben“ – warum ist es dann eine Schande?

Weil es von einem Gefühl der Differenz zwischen dem Gewünschten und dem Bestehenden kommt.

Nun, na und? Natürlich bin ich nicht fähig, verstehe nicht, habe nichts. Worum bitte ich? Ich verlange eine Million Dollar. Warum? Ich möchte die Wissenschaft der Kabbala der ganzen Welt vermitteln, damit jeder nur auf Dich schaut. Also frage ich Dich: „Gib mir eine Million Dollar.“

***

Was, wenn nicht eine Person vor dem Gastgeber sitzt, sondern ein Zehner?

Ein Zehner ist eine Person. Eine einzelner Mensch zählt nicht.

Aber warum haben wir uns getrennt? Warum gibt es einen Zehner?

Damit ihr euch mit eurem Gastgeber vereinen könnt. Wenn ihr zu einer Verbindung miteinander kommt – einer echten Verbindung, werdet ihr zu einer Verbindung mit dem Gastgeber kommen.

Wie können wir uns zu einer Mahlzeit vereinen?

Wie ihr euch vereinigt, weiß ich nicht. Vereinigt euch!

Führt jeder eine vermeintliche Handlung mit dem Schöpfer durch?

Nein, nicht mit dem Schöpfer. Ihr habt keine Annäherung an den Schöpfer, nur durch die Freunde.

Bedeutet das, dass jeder eine Handlung mit einem Freund durchführt?

Ja, und durch ihn – mit dem Schöpfer. Der Schöpfer ist in den Freunden.

Was hindert uns daran, uns in dem Wunsch zu vereinen, dem Schöpfer Freude zu bereiten?

Wenn ihr zusammen seid, müsst ihr euch gegenseitig unterstützen, um die ganze Zeit an Ihn zu denken – nicht zu vergessen, euch nicht von dem Gedanken an Ihn zu trennen.

Was fehlt uns daran?

Unterstützung, damit es für alle wichtig ist. Dann denkt jeder nicht an sich und kümmert sich um andere, so dass jeder an den Schöpfer denkt. Der Schöpfer ist das Ziel.

So wenden sich alle an den Schöpfer, damit jeder den Wunsch äußert, mit Ihm verbunden zu sein?

Man kann es auch so sagen. Jeder weckt jeden, damit sich jeder an Ihn wenden kann.

Artikel des Tages Dienstag, 02.04.2019

Man muss viel nachdenken, ohne Nachzudenken trifft man keine Entscheidung und bekommt keine Antwort, es klappt nicht. Ich kann niemandem eine Antwort geben, ich kann euch nur anweisen, mehr nicht, aber die Entwicklung kommt von den inneren Erkenntnissen eines jeden. Ihr könnt im Zehner darüber reden, es ist gut, aber trotzdem lernt man aus den internen Erkenntnissen, es geht nicht anders.

Ich bin nicht in der Lage, euch die Gefühle zu vermitteln – schaut mich nicht an und erwartet nicht, dass es passiert. Jede Frage bekommt eine Antwort, oder wir beginnen mit einem schematischen Lernen – wir werden von oben nach unten zeichnen – direktes Licht, von unten nach oben – umgebendes Licht, und all das spiegelt sich auf einem Blatt Papier wider. Alles, was ich aus den Gefühlen sage, kann noch nicht wahrgenommen werden, als würde es verschwinden, als ob du etwas zu deinem Kind sagst und es schaut dich an und versteht nicht, dass du von ihm willst. Du kannst nichts tun, nur abwarten, bis es erwachsen wird.

Dank unserem Lernen beschleunigen wir unsere Entwicklung und das Wichtigste ist, dass wir Chissaron erwecken. Deswegen, je mehr jeder von euch darüber weint, was nicht verständlich, nicht greifbar und nicht spürbar ist, desto schneller kommt ihr voran – genau durch diese Leiden.

Sie haben mir zwar geantwortet, aber ich habe das Gefühl, dass ich in einer Sackgasse stecke. Was die Gefühle anbetrifft, bin ich nicht in der Lage zu fühlen.

Bete.

Worfür?

Damit Gefühle auftauchen, die du denkst, dass sie dir fehlen. Bete.

Beim Leiden geht es um Menschen. Was bedeutet es, zu weinen, weil man etwas nicht versteht?

Was wollt ihr von mir? Ihr seid erwachsene, kluge Menschen. Stell dir vor, du wärst ein Kind, du willst verstehen und du kannst es nicht.

Ja, aber für ein Kind ist es natürlich.

Deshalb steht es geschrieben: „Tue alles, was in deinen Händen liegt“.

Sie sagten: Strengt euch innerlich an, ihr könnt auch den Zehner darum bitten.

Klärung, Klärung, auch in der Gruppe, mehr und mehr.

Was bedeutet Klärung? Meinen Sie das Lernmaterial?

Ja, es nennt sich gemeinsames Lernen.

Und bei unseren Zoom-Treffen darüber zu sprechen?

Und jetzt auch noch. Stell dir vor, du bist mit deinen Freunden zusammen und ihr wollt es gemeinsam herausfinden.

Dies ist eine interne Erklärung.

Es spielt keine Rolle, meinst du dass dir externe Gespräche fehlen?

* * *

Ich empfehle euch mehr nachzudenken, ihr könnt kein Wissen vom Hören erwerben, ihr mußt Begeisterung, Impressionen entwickeln, ins Zweifeln kommen und wieder Dinge klären. Es geht nicht anders, versucht es einfach. Es kostet viel Kraft, das Herz aufzuweichen, ihr müsst feststellen, wie treu ihr gegenüber der Gruppe seid, und gegenüber allem, was unsere Pflichten anbetrifft – dann werdet ihr sehen, was ihr dementsprechend begreifen könnt. Es ist wirklich sehr nah, es ist so, als würde man die Augen für einen Moment schließen und wieder öffnen. Darin besteht der ganze Unterschied.

Versucht euch vorzustellen, was in eurem Zehner Rosh, Toch, Sof sind. Wo ist dieser Ort – Pe, in dem wir mit dem Schöpfer Siwug machen und mit ihm in Kontakt treten? Was passiert mit uns wenn wir geben, wenn wir mit dem höheren Licht in Siwug de Hakaa eintreten? Wie verändern wir uns, wie können wir, indem wir wie auf einem Floß balancieren, das innere Licht und Siwug bekommen, wie arbeitet der Zehner die ganze Zeit und in welche Richtung? Es ist unsere Aufgabe, mit dem Gebenden so eng wie möglich verbunden zu sein.

Artikel des Tages von Montag, 01.04.2019

Wie kann ich mich notgedrungen annullieren?

In Bezug auf die Freunde.

Aber wie schafft man das notgedrungen?

Erstens beschäftigt man sich mit der Größe des Schöpfers. Zum Beispiel ihr verbindet euch um 11:30 Uhr, und ich zerbreche mir den Kopf darüber – ja, nein, wie kann ich jetzt diese 10 Minuten „opfern“, denn ich bin auf der Arbeit und so weiter. Das heißt, ich entscheide mich für das, was für mich wichtiger ist. Schlussendlich muss ich diesen Moment, diese Minute der Vereinigung im Zehner höher als jede andere Tätigkeit erheben. Das nennt sich „Klärung“.

Heißt das Annullierung?

Wenn ich die richtige Klärung durchgeführt habe, dann annulliere ich meinen Wunsch zu empfangen und verbinde mich mit ihnen. Die Frage ist, ob ich die Wichtigkeit davon womit ich gerade während der Arbeit beschäftigt bin, durch die Wichtigkeit meiner Freunde ersetzt habe? Es ist keine Annullierung, es ist ein Wechsel von einem Wunsch zu einem anderen, der wichtiger ist. Angenommen, das Spirituelle ist jetzt wichtiger. Annullierung bedeutet, dass ich mich mit ihnen überhaupt nicht verbinden will, ich sehe keine logische Begründung für diese Handlung, ich empfinde kein Bestreben danach, ich schiebe sie weg, ich hasse sie. Es passiert manchmal, nicht wahr? Ausgezeichnet. Und dann suche ich nur nach einer Sache: nach der Hilfe des Schöpfers – niemand kann mir helfen. Denn wenn, sagen wir, ein Freund mich anruft und sagt: „Wo bist du? – das ist was anderes. Ich antworte, dass ich beschäftigt bin, dass ich nicht kann, dass mein Haus brennt – egal, was ich sage!

Ich muss nach einer Kraft suchen, um mich ohne Ausreden und Rechtfertigungen zu annullieren. Einfach annullieren, auch wenn ich es nicht will. Das heißt, von oben muss eine Kraft kommen und mich aufrütteln, damit ich meinen Computer oder ein anderes System, über das ich sie kontaktiere, einschalte. Woher bekomme ich diese Energie? Es gibt nichts in mir, alles in mir ist nur das Gegenteil. Woher kommt diese Kraft? Wenn sie kommt und über mich herrscht, heißt es, dass ich annulliert bin. Wenn ich mich bemühe, so eine Kraft anzuziehen, bedeutet das, dass ich mich selbst annulliert habe.

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Wie sollen wir die „Einführung in die Weisheit der Kabbala“ richtig durch den Zehner zu lernen? Welche Absichten müssen wir haben, durch was müssen wir sie durchgehen lassen?

Wenn wir im uns im Zehner verbinden, können wir uns bereits wie ein Parzuf verhalten. Versucht eurn Parzuf so zu organisieren, dass wir alle – natürlich jeder in seinen angeborenen Eigenschaften – in Bezug auf den Schöpfer handeln. Niemand kann es alleine schaffen, nur alle gemeinsam. Wie können wir uns miteinander verbinden, ein Netzwerk von Verbindungen aufbauen und uns aus diesem Netzwerk heraus zum Schöpfer beziehen, denn wir wollen uns in Bezug auf den Schöpfer anstrengen? Wie kann ich es schaffen? – Nur in Bezug auf die Freunde. Wenn alle dies tun, wird es eine Handlung für den Schöpfer sein.

Dann sehen wir vor uns bereits etwas Praktisches, Sinnliches, das jeder tun kann. Unsere Bemühungen sind klar: ich denke nicht an mich selbst, ich denke an meinen Zehner, wie wir uns in diesen Anstrengungen zusammenschließen, wenn jeder für jeden steht. Und wenn wir diese Bestrebungen zusammenfügen, ob wir es wollen oder nicht, sind wir bereits auf den Schöpfer ausgerichtet. Lasst uns diese Handlung sinnlich durchführen, sie weiterentwickeln. Wir wollen vom Schöpfer eine Füllung bekommen und versuchen, es um des Gebens willen zu tun. Lasst es uns vorstellen, wie das zu erreichen ist, unsere Herzen öffnen, lasst uns Ihn bitten.

Nachdem wir vereint und auf Ihn ausgerichtet sind, können wir bereits verschiedene Handlungen durchführen. Die erste Handlung die wir analysiert haben, ist der Zustand von Ibur. Lasst es uns tun. Was bedeutet „Ibur“? – Er isst, was die Mutter isst, die Kerze brennt an seinem Kopf, ihm wird die ganze Tora gelehrt, er sieht die Welt von einem Ende zum anderen Ende, will nichts anderes als mit dem Schöpfer verbunden zu sein. Ich will nichts, nur mit den Freunden verbunden zu sein. Was bedeutet das? Ich unternehme große Anstrengungen, aber sie sind alle dafür, um mich in meinen Freunden aufzulösen, in sie einzutauchen, ohne etwas für sich selbst zu verlangen. Es heißt, mich in ein Ubar zu verwandeln – die erste, kleinste Stufe der spirituellen Realität.