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„Mis‘chak (Spiel)“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit?“

Damit man die Kräfte des Gebens hat, brauchen wir eine zweite Natur, so dass man die Kraft hat, die Gleichheit der Form zu erreichen.

Mit anderen Worten, der Schöpfer ist der Geber und empfängt nichts, denn Ihm fehlt nichts, was bedeutet, dass das, was Er gibt, auch nicht wegen eines Mangels ist, dass Er, wenn Er niemanden hat, dem Er geben kann, es als Mangel empfindet.

Vielmehr müssen wir dies als ein Spiel wahrnehmen. Das heißt, es ist nicht so, dass wenn Er geben will, es etwas ist, was Er braucht. Stattdessen ist das alles wie ein Spiel.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit?“

Es ist so, wie unsere Weisen bezüglich der Königin sagten: Sie fragte: „Was tut der Schöpfer, nachdem Er die Welt erschaffen hat?“ Die Antwort war: „Er sitzt und spielt mit einem Wal“, wie es geschrieben steht: „Diesen Wal hast Du erschaffen, um damit zu spielen“ (Awoda Sara, S. 3).

Die Angelegenheit des Wals bezieht sich auf Dwekut und Verbindung (wie es geschrieben steht, „nach der Öffnung des Menschen und den Verbindungen“). Das bedeutet, dass der Zweck, der die Verbindung des Schöpfers mit den Geschöpfen ist, nur ein Spiel ist; es handelt sich nicht um einen Wunsch und ein Bedürfnis.

Der Unterschied zwischen einem Spiel und einem Wunsch ist, dass alles, was in den Wunsch kommt, ein Bedürfnis ist. Wenn man seinen Wunsch nicht erhält, ist er mangelhaft. Aber bei Spielen, selbst wenn man die Sache nicht erhält, wird es nicht als Mangel angesehen, da man sagt: „Es ist nicht so schlimm, dass ich nicht bekommen habe, was ich geplant habe, weil es nicht so wichtig ist.“ Das ist so, weil der Wunsch, den er danach hatte, nur ein Spiel war und nicht ernsthaft.

3. Rabash, Brief Nr. 37

Der Weg ist wie einer, der zu dem Anlass seines Freundes geht. Er denkt nicht an sich selbst – ob er gut gelaunt ist oder nicht – sondern muss an der Freude seines Freundes teilnehmen. Er darf nicht die Stirn runzeln, sondern muss ein glückliches Gesicht zeigen. So ist es auch hier: Die Bindung unter den Freunden sollte so sein, dass jeder seinen Freund erfreuen möchte, und zwar mit körperlichen Dingen, denn genau hier geht es um „Kauf dir einen Freund.“

4. Rabash, Artikel Nr. 2, (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Man muss die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenbaren, denn indem er sie offenbart, ruft er die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden hervor, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen die Freundesliebe praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die des anderen integriert ist.

Es stellt sich heraus, dass dort, wo ein Mensch ein Maß an Kraft hat, um Freundesliebe zu praktizieren, wenn die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, dann ist er mit zehn Kräften des Bedürfnisses integriert, die verstehen, dass es notwendig ist, sich mit Freundesliebe zu beschäftigen. Wenn jedoch jeder von ihnen der Gesellschaft nicht zeigt, dass er Freundesliebe praktiziert, dann fehlt einem die Kraft der Gruppe.

Das ist so, weil es sehr schwer ist, den eigenen Freund wohlwollend zu beurteilen. Jeder denkt, dass er Gerechter ist und dass nur er sich in der Liebe zu den Freunden engagiert. In diesem Zustand hat man sehr wenig Kraft, die Liebe zu anderen zu praktizieren. Deshalb sollte gerade diese Arbeit öffentlich sein und nicht verhüllt werden.

5. Rabash, Artikel Nr. 4 (1984), „Jeder helfe seinem Freund“

Wir sehen, dass es eine Sache gibt, die allen gemeinsam ist – die Stimmung. Es wird gesagt: „Wenn jemand eine Sorge in seinem Herzen hat, soll er mit anderen darüber sprechen.“ Das liegt daran, dass in Bezug auf das Gefühl der Hochstimmung weder Reichtum noch Gelehrsamkeit hilfreich sein können.

Vielmehr ist es ein Mensch, der einem anderen helfen kann, indem er sieht, dass sein Freund niedergeschlagen ist. Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus der Gefangenschaft.“ Vielmehr ist es der Freund, der seinen Geist erheben kann.

Das bedeutet, dass sein Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, Kraft und Zuversicht des Lebens und des Reichtums wiederzuerlangen, und er beginnt, als ob sein Ziel nun in der Nähe ist.

Es stellt sich heraus, dass jeder aufmerksam sein und darüber nachdenken muss, wie er seinem Freund helfen kann, seinen Geist zu erheben, denn in der Sache des Geistes kann jeder einen bedürftigen Platz in seinem Freund finden, den er ausfüllen kann.

6.Rabash. Artikel 30 „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er von den Fortschritten in der Arbeit des Schöpfers enttäuscht, aber jetzt hat die Gesellschaft ihn mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt. So hat er durch die Gesellschaft das Vertrauen und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er jetzt spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

7. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf ein höheres Niveau anheben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht intensiv zur Ehre hingezogen fühlt, dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben kann, die er in seiner eigenen Natur nicht hat. Stattdessen hat die Kraft der Eigenschaft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Qualitäten empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm installiert wurden. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

8. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986) „Über dem Verstand“

Der Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Eigenschaften haben als seine eigenen. Es motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist.

So erlangt er durch die Gesellschaft neue Eigenschaften, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einer höheren Stufe sind als seine, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Verstand, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.

9.Maor waShemesh, Abschnitt Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, dass er dem Schöpfer mehr dient als er, und „Der Neid der Schriftsteller wird die Weisheit vermehren.“ Auf diese Weise wird er sich immer stärker in der Arbeit des Schöpfers. Dies ist die Bedeutung von „Jeder wird durch den Baldachin seines Freundes verbrannt“, vom Wort „Eifer“. Indem er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als seiner, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter für die Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr Errungenschaften der Göttlichkeit.

10. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

unglückliche Übersetzung

Wenn er z.B. sieht, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst, er sieht mit Verstand, wie er im Vergleich zu den Freunden in völliger Niedrigkeit ist, dass alle Freunde den Zeitplan des Ankommens im Seminar einhalten und ein größeres Interesse an allem haben, was unter den Freunden geschieht, um jedem auf irgendeine Weise zu helfen und jeden Ratschlag für die Arbeit von den Lehrern sofort in die Tat umzusetzen usw., wirkt das sicherlich auf ihn ein und gibt ihm Kraft, seine Faulheit zu überwinden, sowohl wenn er vor dem Morgengrauen aufstehen muss als auch wenn er geweckt wird.

Auch während des Unterrichts ist sein Körper mehr am Unterricht interessiert, da er sonst hinter seinen Freunden zurückbleibt.

11. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Stattdessen hat jeder seinen Stolz, und er ist nicht bereit, eine Situation zu akzeptieren, in der sein Freund größer ist als er. Wenn er also sieht, dass seine Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst, veranlasst ihn das, in jeder Hinsicht aufzusteigen.

12. Rabash, Brief Nr. 12b, Es gibt eine Kleidung der Falschheit und eine Kleidung der Wahrheit.

Dies ist vergleichbar mit einem fünfjährigen Mädchen, das mit einer Puppe spielt. Das Mädchen spielt mit der Puppe, als ob die Puppe ein echtes Kind mit Gefühlen wäre. Und obwohl die Puppe nicht antwortet, spricht sie mit ihr. Gleichzeitig, wenn ein sechs Monate altes Baby im Haus ist, und es weint, und dem fünfjährigen Mädchen gesagt wird: „Geh und spiel mit dem echten Baby und wir werden auch davon profitieren, weil das Baby nicht weinen wird“, wird sie sich komplett weigern. Das heißt, sie kann kein Vergnügen aus einer Kleidung der Wahrheit ziehen, aber aus einer Kleidung der Falschheit. Aber was das Vergnügen angeht, sehen wir, dass das Mädchen echtes Vergnügen empfindet.

Aber wenn das Mädchen herangewachsen und achtzehn Jahre alt geworden ist, muss sie Vergnügen aus einem Kleid der Wahrheit schöpfen. Ebenso leiten wir, bevor wir erwachsen werden, Vergnügen speziell von lo liShma ab (nicht um ihretwillen), das als „Kleidung der Falschheit“ betrachtet wird. Dies wird „Schatten“, „Verhüllung“ genannt, und dann gibt es Raum für Arbeit, und wir leiten Lebenskraft aus falschen Dingen ab. Danach, wenn wir würdig werden, empfangen wir das Licht des Glaubens.

13. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Sohar“, Nr. 33

Es gibt hier einen göttlichen Willen, dass diese Gleichnisse, die nur in den Seelen der Empfänger wirken, den Seelen so erscheinen, wie Er selbst an ihnen teilnimmt, um die Errungenschaft der Seelen stark zu erhöhen.

Es ist wie bei einem Vater, der sich dazu zwingt, seinem kleinen Lieblingskind ein Gesicht der Traurigkeit und ein Gesicht der Zufriedenheit zu zeigen, obwohl weder Traurigkeit noch Zufriedenheit in ihm ist. Er tut dies nur, um sein liebes Kind zu beeindrucken und sein Verständnis zu erweitern, so dass er mit ihm spielen kann.

Erst wenn es heranwächst, wird es lernen und wissen, dass all das, was sein Vater tat, nicht mehr war als ein bloßes Spiel mit ihm. So ist die Sache, die vor uns liegt: All diese Bilder und Veränderungen beginnen und enden nur mit dem Eindruck der Seelen. Doch durch den Willen Gottes erscheinen sie, als ob sie in Ihm selbst wären. Er tut das, um die Errungenschaften der Seelen bis zum Äußersten zu steigern und zu erweitern, in Übereinstimmung mit dem Gedanken der Schöpfung, um Seine Geschöpfe zu erfreuen.

14. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist in der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

15. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 632, „Ich werde mich immer sehnen“

„Ich werde mich immer sehnen und ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen“ (Psalm 71,14).

Wir sollten interpretieren, dass, wenn man fühlt, dass man die Nähe zur Kedusha (Heiligkeit) hat, und es muss sein, dass der Schöpfer ihn in die Nähe gezogen hat, muss man den Schöpfer dafür loben, dass er ihn aus seiner Niedrigkeit herausgezogen hat und ihn in einen Zustand des Fühlens der Kedusha zugelassen hat. Aber man sollte sich nicht damit zufrieden geben, obwohl er seinen Zustand wertschätzen sollte, und so sehr er ihn auch als sehr wichtig darstellen kann, was bedeutet, dass diese Qualität immer noch höher ist als seine Errungenschaft.

Dennoch sagt er: „Ich werde mich immer sehnen“, was bedeutet, dass es höhere Stufen gibt, als ich darstellen kann.

Aber wie ist das möglich? Denn so sehr er dies auch als wichtig darstellen mag, wie kann etwas wichtiger sein als das, was dargestellt werden kann? Darüber „werde ich mich immer sehnen“, was bedeutet, dass ich in der Lage sein werde, eine wichtigere Realität abzubilden, als ich jetzt abbilden kann. Natürlich: „Ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen.“

Daraus folgt, dass ich Dich zwar jetzt, in der Gegenwart, preise, aber durch die ständige Sehnsucht, dass ich mehr Verständnis für Deine Wichtigkeit erlangen werde, werde ich in der Lage sein, mehr Herrlichkeiten hinzuzufügen.

16. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Ein Mensch hat ein Verlangen in sich, das aus ihm selbst kommt. Mit anderen Worten, selbst wenn er allein ist und es keine Menschen um ihn herum gibt, die ihn beeinflussen oder von denen er irgendein Verlangen aufnehmen kann, empfängt er ein Erwachen und sehnt sich danach, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber sein eigenes Verlangen ist sicherlich nicht so groß, dass er es nicht noch verstärken müsste, damit er mit ihm arbeiten kann, um das spirituelle Ziel zu erreichen. Deshalb gibt es einen Weg – genau wie in der Körperlichkeit – dieses Verlangen durch Menschen im Außen zu verstärken, die ihn zwingen werden, ihren Ansichten und ihrem Geist zu folgen.

Dies geschieht, indem er sich mit Menschen verbindet, die er sieht, die ebenfalls ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und das Verlangen, das diese Menschen im Außen haben, erzeugt ein Verlangen in ihm, und so empfängt er ein großes Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten, zusätzlich zu dem Verlangen, das er von innen heraus hat, empfängt er ein Verlangen nach Spiritualität, das sie in ihm hervorbringen, und dann erwirbt er ein großes Verlangen, mit dem er das Ziel erreichen kann.

17. Baal HaSulam, „Eine Rede zum Abschluss des Sohar“

Das Maß der Größe hängt nicht vom Individuum ab, sondern von der Umgebung. Wenn zum Beispiel jemand mit Tugenden erfüllt ist, aber die Umwelt ihn nicht als solchen schätzt, wird er immer niedergeschlagen sein und nicht in der Lage sein, auf seine Tugenden stolz zu sein, obwohl er keinen Zweifel an ihrer Richtigkeit hat. Und umgekehrt, ein Mensch, der überhaupt keine Verdienste hat, aber die Umwelt respektiert ihn, als ob er tugendhaft wäre, dieser Mensch wird mit Stolz erfüllt sein, da das Maß der Wichtigkeit und Größe ganz der Umwelt gegeben ist.

Wenn ein Mensch sieht, dass die Umwelt Seine Arbeit geringschätzt und Seine Größe nicht richtig würdigt, kann er die Umwelt nicht überwinden. So kann er Seine Größe nicht erlangen und wird während seiner Arbeit nachlässig, wie sie.

Da er nicht die Grundlage hat, um Seine Größe zu erlangen, wird er offensichtlich nicht in der Lage sein, zu arbeiten, um seinem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu bringen, denn er wird keine Motivation haben, sich anzustrengen, und „wenn du nicht gearbeitet und gefunden hast, so glaube nicht.“ Der einzige Ratschlag dafür ist, entweder für sich selbst zu arbeiten oder gar nicht zu arbeiten, denn seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, wird für ihn nicht gleichbedeutend mit Empfang sein.

Nun kann man den Vers „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“ verstehen, denn das Maß der Größe kommt von der Umgebung unter zwei Bedingungen:

1. Das Ausmaß der Wertschätzung der Umgebung.
2. Die Größe der Umgebung. Also: „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs.“
3. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Sollte jeder der Freunde seine Liebe zur Gesellschaft offenlegen, oder reicht es aus, die Liebe im Herzen zu fühlen und die Liebe der Freunde in Verhüllung zu praktizieren und somit nicht offen zeigen zu müssen, was in seinem Herzen ist?

Es ist bekannt, dass es eine großartige Sache ist, demütig zu sein. Aber wir können auch das Gegenteil sagen – dass man die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenlegen muss, denn indem er sie offenlegt, ruft er die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden hervor, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen Freundesliebe praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die des anderen integriert ist.

Es stellt sich heraus, dass dort, wo ein Mensch ein Maß an Kraft hat, um Freundesliebe zu praktizieren, wenn die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, dann ist er mit zehn Kräften des Bedürfnisses integriert, die verstehen, dass es notwendig ist, sich mit Freundesliebe zu beschäftigen. Wenn jedoch jeder von ihnen der Gesellschaft nicht zeigt, dass er Freundesliebe praktiziert, dann fehlt einem die Kraft der Gruppe.

Das ist so, weil es sehr schwer ist, den eigenen Freund wohlwollend zu beurteilen. Jeder denkt, dass er Gerechter ist und dass nur er sich in der Liebe zu den Freunden engagiert. In diesem Zustand hat man sehr wenig Kraft, die Liebe zu anderen zu praktizieren. Daher sollte gerade diese Arbeit öffentlich sein und nicht verhüllt werden.

19. Rabash, Brief Nr. 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Sprache, und die Nacht äußert das Wissen“ (Siehe den Sulam-Kommentar, Teil 1, Punkt 103).

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen besteigst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

20. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen möchtest, solltest du dich statt der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, zu fühlen, dass du der niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt bist. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal solltest du dich selbst testen, um zu sehen, ob du dich nicht selbst täuscht und betrügst. Es hilft auch, sich in der Praxis vor deinem Freund zu erniedrigen.

21. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 824, „Innerlichkeit und Äußerlichkeit“

Demut bedeutet, dass er sich in irgendeiner Weise, in der Handlung oder im Intellekt, vor dem anderen annulliert, das heißt, dass er sogar seine Ansicht vor seinem Freund annullieren sollte.

Es gibt eine „Innerlichkeit“ und eine „Äußerlichkeit“. Diese werden „offenbart“ und „verhüllt“ genannt, und „Handlung“ und „Gedanke“. Etwas, das allen offenbart ist, gehört zur Handlung, während ein Gedanke nicht offenbart ist; daher wird ein Gedanke als innerlich betrachtet, was bedeutet, dass er in der Innerlichkeit des Menschen ist. Eine Handlung wird „Äußerlichkeit“ genannt, und in ihr befindet sich ein innerer Gedanke.

Wenn man sich also vor seinem Freund annullieren muss, wird es nicht als wahre Annullierung angesehen, es sei denn, es geschieht auf zwei Arten: im Gedanken und in der Handlung.

Es ist nicht unbedingt die Handlung, aber er sollte auch seine Ansicht annullieren und sagen, dass die Ansicht seines Freundes wichtiger ist als seine eigene. Andernfalls wird dies (nicht) als „Annullierung“ angesehen. Wenn er seinem Freund einen Akt der Annullierung zeigt, ist das nichts anderes als Schönfärberei, wo er nach außen hin zeigt, dass sein Freund wichtiger ist, aber tief im Inneren weiß, dass sein Freund nicht halb so gut ist wie er.

22. Rabash, Artikel 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – – 2“

Man muss glauben, wie oben gesagt wurde, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt, aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim (Hinterbliebenen).

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er soll glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

23. Rabash, Artikel Nr. 15 (1984), „Kann etwas Negatives von oben herab kommen“

Es sollte ein Medium zwischen Wahrheit und Falschheit geben, so dass es ein Sprungbrett von der Falschheit zur Wahrheit ist. Das Medium zwischen Wahrheit und Unwahrheit ist eine Lüge in der Wahrheit. Mit anderen Worten, es gibt eine Lüge, aber sie ist nicht wirklich eine Lüge, weil er an eine Lüge denkt, die wahr ist. Das heißt, er geht den Weg der Falschheit, denkt aber, dass es die Wahrheit ist. Es stellt sich heraus, dass es nicht wirklich eine Lüge ist. Wenn er jedoch weiß, dass er in der Unwahrheit geht, dann geht er auf dem Weg der Wahrheit, weil er weiß, dass es eigentlich eine Lüge ist. Zu diesem Zeitpunkt hat er ein Sprungbrett, denn nur dann kann er wirklich in die tatsächliche Wahrheit kommen, d.h. von der Wahrheit der Unwahrheit in die Wahrheit der Wahrheit.

24. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Es gibt eine Allegorie über einen König, der seinen Diener liebgewonnen hat, bis er ihn über alle Minister erheben wollte, denn er hatte wahre und unerschütterliche Liebe in seinem Herzen erkannt.

Es gehört jedoch nicht zu den königlichen Sitten, einen Menschen ohne ersichtlichen Verstand auf einmal in die höchste Stufe zu erheben. Vielmehr gehört es zu den königlichen Sitten, die Gründe mit tiefer Weisheit allen zu offenbaren.

Was hat er getan? Er ernannte den Diener zu einem Wächter am Stadttor und beauftragte einen Minister, der ein geschickter Spaßvogel war, so zu tun, als würde er gegen das Königtum rebellieren und Krieg führen, um das Haus zu erobern, während die Wachen unvorbereitet sind.

Der Minister tat, was der König befohlen hatte, und gab mit großer Klugheit und List vor, gegen das Königshaus zu kämpfen. Der Diener riskierte sein Leben und rettete den König. Er kämpfte hingebungsvoll und tapfer gegen den Minister, bis seine Liebe zum König für alle offensichtlich war.

Dann zog der Minister seine Kleider aus, und es gab großes Gelächter (denn er hatte so heftig und tapfer gekämpft, und nun erkannte er, dass es hier nur Fiktion und nicht die Realität gab). Sie lachten am meisten, als der Minister von der Tiefe der Phantasie seiner Grausamkeit und der Angst, die er sich ausgemalt hatte, erzählte, und jeder einzelne Punkt in diesem schrecklichen Krieg wurde zu einem Reigen von Gelächter und großer Freude.

Doch trotz allem ist er immer noch ein Diener und kein Gelehrter, und wie kann er über alle Minister und Diener des Königs erhoben werden?

Da dachte der König nach und sagte zu diesem Minister, dass er sich als Räuber und Mörder verkleiden und einen heftigen Krieg gegen ihn führen müsse. Der König wusste, dass er im zweiten Krieg wundersame Weisheit und Verdienste zeigen würde, wenn er an der Spitze aller Minister stehen würde.

Daher ernannte er den Diener zum Verantwortlichen für die Schatzkammer des Königreichs. Der Minister verkleidete sich nun als rücksichtsloser Mörder und kam, um die Schätze des Königs zu plündern.

Der arme Beauftragte kämpfte mutig und hingebungsvoll, bis der Becher voll war. Dann zog der Minister seine Kleider aus und es herrschte große Freude und Gelächter im Palast des Königs, sogar noch mehr als zuvor.

Die Details der Tricks des Ministers erregten großes Gelächter, denn nun musste der Minister noch schlauer sein als zuvor, denn nun ist offensichtlich bekannt, dass niemand im Reich des Königs grausam ist, und alle Grausamen nur Spaßvögel sind. Deshalb benutzte der Minister große List, um sich Kleidung des Bösen zu beschaffen. Doch in der Zwischenzeit hat der Diener „Weisheit“ aus der Nacherkenntnis und „Liebe“ aus der Vorauserkenntnis geerbt, und dann ist er für die Ewigkeit etabliert.

In Wahrheit sind alle Kriege in diesem Exil ein wundersamer Anblick, und jeder weiß in seinem freundlichen Inneren, dass das alles eine Art Witz und Freude ist, die nur Gutes bringt. Dennoch gibt es keine Taktik, um die Last des Krieges und der Bedrohung auf sich zu nehmen. Daher ernannte er den Diener zum Verantwortlichen für die Schatzkammer des Königreichs. Der Diener verkleidete sich nun als rücksichtsloser Mörder und kam, um die Schätze des Königs zu plündern.

Der arme Beauftragte kämpfte mutig und aufopferungsvoll, bis der Becher voll war. Dann zog der Minister seine Kleider aus und es herrschte große Freude und Gelächter im Palast des Königs, sogar noch mehr als zuvor.

Die Details der Tricks des Ministers erregten großes Gelächter, denn nun musste der Minister noch schlauer sein als zuvor, denn nun ist offensichtlich bekannt, dass niemand im Reich des Königs grausam ist, und alle Grausamen nur Spaßvögel sind. Deshalb benutzte der Minister große List, um sich Kleidung des Bösen zu beschaffen.

Doch in der Zwischenzeit hat der Diener „Weisheit“ aus der Nacherkenntnis und „Liebe“ aus der Vorauserkenntnis geerbt, und dann ist er für die Ewigkeit etabliert.

In Wahrheit sind alle Kriege in diesem Exil ein wundersamer Anblick, und jeder weiß in seinem freundlichen Inneren, dass das alles eine Art Witz und Freude ist, die nur Gutes bringt. Dennoch gibt es keine Taktik, um die Last des Krieges und der Bedrohung auf sich zu nehmen.

„Hodaja – Dankbarkeit“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Das Ausmaß der Worte: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“, hängt ganz vom Einzelnen ab, davon, dass er sich bemüht, so gut er kann, auf jene immerwährende Ebene zu kommen, auf der er stets die Fülle der Heiligkeit, der Kraft und jeder Wonne in unendlicher Freude empfängt.

Dann ist ihm die Liebe von selbst garantiert, wie sie in den Naturgesetzen angeordnet ist, und zwar so, dass das Maß der Liebe und ihr Gebot gleichbedeutend sind mit unserer Qualifikation, von Ihm unendliches Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, wie es mit Kedusha der Fall ist – es nimmt zu.

Dies liegt sicherlich in unserer Hand, was die Korrektur des Glaubens bedeutet. Damit wird das Licht Seiner Liebe sicherlich von selbst kommen, denn die Empfindung, das Vergnügen zu empfangen, ist selbst der Ausdruck von Liebe und Segen für den Geber.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26, „Die eigene Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“

Wir können nicht einschätzen, wie wichtig es ist, manchmal die Mizwot (Gebote) des Schöpfers zu befolgen, auch ohne jegliche Absicht. In diesem Zustand empfindet man ein Hochgefühl und Freude im Herzen.

Das Lob und die Dankbarkeit, die man dafür ausspricht, erweitern die Gefühle, und man ist von jedem einzelnen Punkt der heiligen Arbeit begeistert, er weiß, wessen Diener er ist, und erhebt sich dadurch immer höher. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich danke Dir für die Gnade, die Du mit mir gemacht hast“, also für das Vergangene, und dadurch kann man getrost sagen, und er sagt es auch, „und das, was Du mit mir zu tun bestimmt hast.“

3. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 798, „Das Verdienst des Kleinen“

Es ist bekannt, dass das ganze Kli (Gefäß), um die Fülle zu empfangen, Lobpreis und Dankbarkeit ist. Je mehr man das Kli mit diesem Wunsch ausweitet, desto mehr kann man den Geschmack der Fülle schmecken.

Die Fülle selbst ist wie ein Ozean. Es gibt einen, der mit einem Fingerhut schöpft, und es gibt einen, der mit einem Eimer schöpft, und so weiter. Es wird alles nach dem Kli gemessen.

Sagen wir, dass das Lob und die Dankbarkeit das Kli sind, denn so wie das Gefühl, so ist auch die Dankbarkeit, denn wenn einer überwiegt, sobald er das Heil des Schöpfers spürt und Lob und Dank gibt, so erhält und erweitert er dadurch die Fülle kraftvoller und stärker. Durch die Dankbarkeit prägt sich der Geber der Fülle in all seinen Organen ein, und je mehr er spürt, wer der Geber ist, desto mehr dehnt sich sein Kli, die Fülle zu empfangen, aus.

Daraus folgt, dass diese Angelegenheit nur den Geber betrifft und nicht den Empfänger, denn im Empfänger wird der Schöpfer eingeprägt, und es gibt kein Lob oder Dankbarkeit gegenüber einem, der eingeprägt ist, denn so ist die Natur, genauso wie es keine Dankbarkeit in einem Sohn gegenüber seinem Vater gibt.

4. Baal HaSulam, Shamati, „Die Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“, Artikel Nr. 26

Es steht geschrieben: „Der Ewige ist hoch und die Demütigen werden sehen“, dass nur die Demütigen die Erhabenheit sehen können. Die Buchstaben Yakar (wertvoll) sind die Buchstaben von Yakir (wird wissen). Das bedeutet, dass man die Erhabenheit einer Sache in dem Maße kennt, wie sie einem kostbar ist.

Man ist beeindruckt entsprechend der Wichtigkeit der Sache. Der Eindruck bringt einen zu einer Empfindung im Herzen, und nach dem Maß, in dem man die Wichtigkeit erkennt, in diesem Ausmaß wird Freude in ihm geboren.

Wenn man also seine Demut erkennt, dass er nicht privilegierter ist als seine Zeitgenossen, d.h. er sieht, dass es viele Menschen in der Welt gibt, denen nicht die Kraft gegeben wurde, die heilige Arbeit auch nur auf die einfachste Weise zu tun, auch ohne die Absicht und in Lo liShma (nicht um ihrer selbst willen), auch in Lo liShma von Lo liShma, und sogar in Vorbereitung auf die Anfertigung der Kleidung der Kedusha (Heiligkeit), während ihm der Wunsch und der Gedanke vermittelt wurde, wenigstens gelegentlich heilige Arbeit zu verrichten, selbst auf die einfachste mögliche Art und Weise, wenn man die Wichtigkeit dessen zu schätzen weiß, entsprechend der Wichtigkeit, die man der heiligen Arbeit zuschreibt, in diesem Ausmaß sollte er Lob und Dank dafür geben.

5. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?“

Ein Mensch muss froh sein, dass er wenigstens ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen keinerlei Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies schätzt, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, schätzt er es doch und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dies bewirkt, dass er Bedeutung für die Spiritualität erlangt, und daraus kann ein Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Mit anderen Worten, wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, fühlt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, denn „Der Gesegnete klammert sich an den Gesegneten.“ Durch diese Ganzheitlichkeit kann man echte Dwekut erreichen.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 4, „Was ist der Verstand für die Schwere, die man beim Annullieren vor dem Schöpfer in der Arbeit empfindet?“

Wir müssen wissen, dass es keinen Unterschied zwischen einer kleinen Erleuchtung oder einer großen Erleuchtung gibt, die ein Mensch erlangt, da es keine Veränderungen im Licht gibt. Vielmehr liegen alle Veränderungen in den Kelim (Gefäßen), die die Fülle empfangen, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, habe mich nicht verändert.“ Wenn man also seine Kelim vergrößern kann, vergrößert man in diesem Maße die Erleuchtung.

Doch die Frage ist: Womit kann man seine Kelim vergrößern? Die Antwort ist, dass in dem Maße, in dem er den Schöpfer lobt und ihm dafür dankt, dass er ihn näher zu Ihm gebracht hat, so dass er Ihn ein wenig spürt und an die Wichtigkeit der Sache denkt, was bedeutet, dass er damit belohnt wurde, eine gewisse Verbindung mit dem Schöpfer zu haben.

In dem Ausmaß der Wichtigkeit, die man sich selbst vorstellt, so wächst die Erleuchtung in ihm. Man muss wissen, dass man nie das wahre Maß der Wichtigkeit der Verbindung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer kennenlernen wird, weil man ihren wahren Wert nicht einschätzen kann. Stattdessen, so sehr man sie schätzt, so erlangt man ihren Verdienst und ihre Bedeutung. Darin liegt eine Segula (Kraft/Heilmittel/Tugend), denn dadurch kann er mit dieser Erleuchtung belohnt werden, die dauerhaft in ihm bleibt.

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es gibt zwei Begriffe in der Arbeit des Schöpfers: 1.) „Gebet und Bitte“, 2.) „Lob und Dankbarkeit“. Natürlich müssen beide auf dem höchsten Stand sein. Um das Gebet zu vervollständigen, muss der Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als zwingend empfinden, wie ein lose hängendes Organ, denn dann kann er klagen und sein Herz vor Ihm ausschütten.

Aber im Gegensatz dazu, bezüglich des vollständigen Lobes und der Dankbarkeit, muss ein Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als Zusatz, als Ergänzung, als etwas, das gar nicht zu ihm gehört, empfinden, denn „Was ist der Mensch, dass Du ihn kennst, der Sohn des Menschen, dass Du an ihn denkst?“ Dann kann er gewiss Seinem großen Namen volles Lob und Dankbarkeit dafür geben, dass Er ihn aus all denen erwählt hat, die bereit stehen, dem Schöpfer zu dienen.

Es ist eine große Arbeit für den komplexen Menschen, in diesen beiden Gegensätzen vollendet zu werden, so dass sie für immer gleichzeitig in seinem Herzen verankert sind.

8. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Wir danken und loben Dich für das Gute, das wir von Dir empfangen haben. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte erst den Schöpfer loben und dann beten“ (Berachot (Segnungen), 32).

Der Verstand ist, dass einer, der glaubt, dass der Schöpfer barmherzig und gnädig ist und dass Er den Geschöpfen Gutes tun möchte, Raum für das Gebet hat. Deshalb müssen wir zuerst das Lob des Schöpfers etablieren, was bedeutet, dass ein Mensch selbst das Lob des Schöpfers etablieren sollte. Das bedeutet nicht, dass der Schöpfer sehen sollte, dass der Mensch Ihn lobt, denn der Schöpfer braucht keine Menschen. Vielmehr sollte der Mensch selbst das Lob des Schöpfers sehen und dann kann er Ihn bitten, ihm zu helfen, denn Sein Verhalten ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

9. Rabash, Artikel Nr. 224, „Der Verstand für den Glauben“

Der Verstand für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einflößung der Shechina (Gegenwart des Schöpfers) belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zwecke der Selbsthingabe empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot (Geboten) beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Dies wird „nicht zum Zwecke des Empfangens von Belohnung“ genannt. Wenn er dieses Kli (Gefäß) hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu begrüßen.

Wenn ein Verlangen in ihm erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer für das Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festgehalten hat und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, da er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke Dir, dass Du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau dann, wenn er wieder die Arbeit in der Art des Glaubens über dem Verstand annimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist Dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

10. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was ist nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit?“

Er muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so etabliert er das Lob des Schöpfers.

11. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 146, „Leiden und Freude“

Man muss mit jedem Griff nach Kedusha (Heiligkeit) glücklich sein, dass auch nur ein Augenblick am Tag für ihn ein großer Besitz ist, denn wenn man von wichtigen Dingen spricht – und das sind Kedusha, das sind Tora und Mizwot (Gebote) – kann ein Mensch nicht einmal etwas Kleines in Quantität oder Qualität bewerten.

Man muss dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn belohnt hat, indem er ihm einen Gedanken und ein Verlangen für die kleinste Sache in Kedusha gegeben hat, da er sieht, dass er nicht würdiger oder wichtiger ist als der Rest der Menschen, dennoch hat der Schöpfer ihn damit belohnt. Daher verpflichtet ihn ein solcher Zustand dazu, dem Schöpfer zu danken, was bedeutet, dass dies die Zeit ist, dem Schöpfer zu singen und ihn zu loben.

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Die Definition des Titels „Gerechter“. Er bezieht sich auf einen Menschen, der sich in der Welt des Schöpfers befindet und dennoch immer gute und angenehme Empfindungen empfängt und sich in ständiger Freude befindet. Aus diesem Verstand heraus segnet er immer den Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um ihn mit einer so guten und erfreulichen Welt auszustatten. Auch er braucht die Worte sicherlich nicht explizit auszusprechen, denn die Gefühle selbst sind die Segnungen, die er dem Schöpfer zuspricht,… Deshalb wird er „Gerechter“ (auch „Gerechter“) genannt, denn er rechtfertigt die Schöpfung und fühlt sie, wie sie wirklich ist.

13. Psalm 100; 1-5

Jauchzet dem Ewigen, ihr alle auf Erden!

Dient dem Ewigen mit Frohlocken! :Kommt in sein Angesicht mit Gesang!

Erkennet, dass der Ewige, er ist Gott! :Er ist es, der uns gemacht hat, und wir sind sein; wir sind sein Volk und die Schafe auf seiner Weide.

Tretet ein in seine Tore mit Danksagung und in seine Vorhöfe mit Lobpreis! Dankt ihm; lobt seinen Namen!

Denn der Ewige ist gut, seine Liebe währt ewig, und seine Treue für alle Generationen.

„Die Arbeit zwischen dem wünschenswerten Zustand und dem bestehenden Zustand“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht in Betracht zu ziehen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Hüter ist und weiß, was gut und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit unvollkommen ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, absolut vollständig, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm wenigstens auf einer Stufe näher zu kommen.

2. Rabash. Artikel 13 (1988), Was ist „Der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?

Um zum Gefühl der Notwendigkeit des Glaubens zu kommen, muss sich der Mensch zuerst vorstellen, welchen Nutzen er durch den Glauben ziehen kann und was er verliert, wenn er nur einen teilweisen Glauben hat. Zuerst muss er sich den Zweck der Schöpfung vor Augen führen, das heißt, zu welchem Zweck der Schöpfer die Schöpfung erschaffen hat. Dann muss er an die Weisen glauben, die sagten, dass es der Zweck der Schöpfung ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Wenn der Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, d.h. welche Form des Guten und des Wohltuns er sieht, die die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen die gegenteilige Ansicht. Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, dass Seine Führung gut und gütig ist.

Wenn er in diesem Zustand eine dunkle Welt sieht und er über den Verstand hinweg glauben will, dass der Schöpfer sich mit der Welt in privater Vorsehung gut und gütig  verhält, bleibt er auf diesem Punkt stehen, und es kommen ihm allerlei fremde Gedanken in den Sinn. Dann muss er über den Verstand gehen, dass die Vorsehung gut und gütig ist. Zu dieser Zeit empfängt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft hat, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

3. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?“

Er muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er bereits in seinen Organen spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

4. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?“

Wenn der Mensch einmal die Wichtigkeit der Spiritualität empfunden hat, die „Man sollte immer das Lob des Schöpfers etablieren“ heißt, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisieren, wie er wirklich innerhalb des Verstandes die Wichtigkeit des Königs fühlt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er kahl und mittellos ist, dieser Zustand, wenn er die Wichtigkeit der Spiritualität sieht, aber nur über den Verstand, diese Berechnung kann in ihm Mangel und Schmerz dafür erschaffen, in völliger Niedrigkeit zu sein. Dann kann er ein inniges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

5. Rabash, Artikel Nr. 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit?“

Man sollte sich so darstellen, als ob man bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und in seinen Organen bereits fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von ‚Der Gute, der Gutes tut‘ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt.“

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er sich auf den Glauben an den Schöpfer einlässt, einige Zeit der Darstellung widmen sollte, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe des Schöpfers belohnt würde und er mit eigenen Augen die Wonne und das Vergnügen sehen würde, die sich auf ihn und alle Geschöpfe erstrecken, wie übermütig und beschwingt er sein würde.

Diese Darstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube wie das Wissen und Sehen sein wird, was bedeutet, dass das Maß des Glaubens wie das Sehen und Wissen sein sollte. Das ist eine Menge Arbeit, denn dies ist ein Weg der Wahrheit, und es ist so, wie es geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“, was bedeutet, dass sein Glaube, damit er wahr ist, genau wie diese Darstellung ist, dass er im Maß der Größe des Glaubens glauben muss, als ob er es sah, dass er mit seinen Augen glaubte.

Mit anderen Worten, in demselben Maße, wie er begeistert war, als er sah, so soll auch seine Erregung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass dies so ist. Deshalb wird er „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt. Das heißt, sein Glaube ist wahr, als ob er dies wüsste. Dies wird „wahrer Glaube“ genannt, oder wie es geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“.

6. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit richtig, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man in Freude ist. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) ist nur aus der Freude über eine Mizwa (Gebot) gegenwärtig.“ Die Bedeutung ist, dass der Verstand, der ihm Freude bringt, die Mizwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hatte, die richtige Linie zu nehmen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Verstand hinaus, wegen des Gebotes des Ravs. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit über dem Verstand aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt. Das ist die Bedeutung von „An jedem Ort, wo ich meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“ „An jedem Ort“ bedeutet, obwohl er noch nicht würdig ist, gesegnet zu werden, habe Ich dennoch Meinen Segen gegeben, weil du einen Ort, d.h. einen Ort der Freude, geschaffen hast, in dem das obere Licht sein kann.

7. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, auf einem leeren Tisch, in der Arbeit zu segnen?“

Ein Mensch sollte das Lob des Schöpfers etablieren, und dann beten. Klar, während er das Lob etabliert, sagt er, dass der Schöpfer gut ist und dem Bösen und dem Guten Gutes tut, und dass Er barmherzig und gnädig ist. Zu diesem Zeitpunkt kann man nicht sagen, dass der Mensch mangelhaft ist, was bedeutet, dass ihm etwas fehlt, sei es in der Spiritualität oder in der Körperlichkeit. Ansonsten bedeutet es, dass er nur sagt, aber sein Herz ist nicht bei ihm. Das heißt, in seinem Herzen denkt er anders, als er es mit seinem Mund sagt. Aus diesem Verstand heraus ist es unmöglich, zu singen und dem Schöpfer zu danken und seine Tugenden zu sagen, aber ein Mensch sagt über sich selbst, dass er Überfluss hat und dass ihm nichts fehlt. Wie kann man also so sagen, wenn man sich kahl und mittellos findet?

Baal HaSulam sagte darüber, dass ein Mensch sich selbst so darstellen sollte, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt auf eine Art und Weise führt, die gut ist und Gutes tut. Obwohl er, wenn er sich und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, soll er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, d.h. über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollständiger Mensch ist und ihm nichts fehlt. Natürlich kann er das Lob des Schöpfers über den Verstand erheben.

8. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem man Brot essen wird, ohne Mangel zu leiden“

„Wie man für das Gute segnet, so segnet man für das Schlechte.“ Das bedeutet, dass er, wenn er mit dem Guten, das in der Tora und den Mizwot verborgen ist, belohnt werden würde, sicherlich mit Freude und Aufregung und Seelenfrieden arbeiten würde. Ebenso soll er jetzt, da er mangelhaft ist, seine Arbeit auch mit Freude und Frieden machen, und dann wird er mit Nahrung für die Menschen, „Brot“ genannt, belohnt werden.“

Das ist es, was es bedeutet, dass man sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen muss, dass die Nacht und der Tag für ihn gleich sein sollen, wie es im Sohar (BeShalach) geschrieben steht. Mit anderen Worten, der Zustand der Vollkommenheit, genannt „Tag“, und der Zustand der Unvollkommenheit, genannt „Nacht“, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, dann stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung drückt sich dadurch aus, dass er seine Arbeit so tut, als ob er mit der Ganzheit belohnt würde. Dies wird als „zustimmend“ angesehen, wenn ihm der Tag und die Nacht gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, in dem Ausmaß des Unterschieds, gibt es eine Trennung, und auf diese Trennung hin gibt es einen Griff zu den Äußeren. Daher muss der Mensch, wenn er spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt werden.

9. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden?“

Wenn ein Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, ist dies die Zeit, in der er in der Ganzheit ist, als ob der Schöpfer ihn in seine Nähe gebracht hat, um zu den Dienern des Königs zu gehören. Jedoch darf man sich nicht selbst belügen und sagen, dass er das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn er sich nicht so fühlt. Wie kann er also dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn in seine Nähe gezogen hat, wenn er es nicht fühlt?

Stattdessen sollte der Mensch zu diesem Zeitpunkt sagen, dass, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. noch in Selbstliebe versunken ist und noch nichts über den Verstand hinaus tun kann, der Schöpfer ihm dennoch einen Gedanken und den Wunsch gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen, überwinden zu können. Und dennoch hat er einen gewissen Griff zur Spiritualität.

In dieser Zeit sollte ein Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf die Spur führt, die zum Palast des Königs führt.

10. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 632, „Ich werde mich immer sehnen“

„Ich werde mich immer sehnen und ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen“ (Psalm 71,14).

Wir sollten interpretieren, dass, wenn man fühlt, dass man die Nähe zur Kedusha (Heiligkeit) hat, und es muss sein, dass der Schöpfer ihn in die Nähe gezogen hat, muss man den Schöpfer dafür loben, dass er ihn aus seiner Niedrigkeit herausgezogen hat und ihn in einen Zustand des Fühlens der Kedusha zugelassen hat. Aber man sollte sich nicht damit zufrieden geben, obwohl er seinen Zustand wertschätzen sollte, und so sehr er ihn auch als sehr wichtig darstellen kann, was bedeutet, dass diese Qualität immer noch höher ist als seine Errungenschaft.

Dennoch sagt er: „Ich werde mich immer sehnen“, was bedeutet, dass es höhere Stufen gibt, als ich darstellen kann.

Aber wie ist das möglich? Denn so sehr er dies auch als wichtig darstellen mag, wie kann etwas wichtiger sein als das, was dargestellt werden kann? Darüber „werde ich mich immer sehnen“, was bedeutet, dass ich in der Lage sein werde, eine wichtigere Realität abzubilden, als ich jetzt abbilden kann. Natürlich: „Ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen.“

Daraus folgt, dass ich Dich zwar jetzt, in der Gegenwart, lobe, aber durch die ständige Sehnsucht, dass ich in der Lage sein werde, mehr Verständnis für Deine Bedeutung zu erlangen, werde ich in der Lage sein, mehr Herrlichkeiten hinzuzufügen.

11. Rabash, Artikel Nr. 401 (1981), „Höre Israel“

Wenn er seinen schlechten Zustand gesehen hat und sich dennoch über den Verstand bestärkt, dass er Ganzheit hat, und das Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, dann wird er „vollständig“ genannt. Dies ist „rechts und links und eine Braut zwischen ihnen“. Indem er die Qualität von männlich und weiblich hat, kann er mit der Qualität von „Braut“ belohnt werden, was das wahre Himmelreich bedeutet.

Das ist die Bedeutung von „Diene dem Ewigen mit Freude“. Er fragt dort im Sohar: Aber er kann nicht froh sein, weil sein Herz wegen seiner Sünden gebrochen ist! Wir lernen darüber: „Man geht immer durch zwei Türen hinein: Barmherzigkeit und Furcht.“

Wir können dies auf die obige Weise erklären. Die „rechte“ Tür ist der Glaube über dem Verstand, wenn er vollständig ist. Dies ist die private Vorsehung, und es ist „denn er begehrt Barmherzigkeit“. Die andere Tür ist die Furcht, das heißt Gwura, „links“. Auf diese Tür müssen wir Arbeit und Gebet geben. Dies wird „Mensch“ genannt, da er zwei Unterscheidungen hat, männlich und weiblich, vollständig und fehlend, und dann wird seine Arbeit als ganz betrachtet.

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung) –
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Das größte Wunder an dieser Weisheit ist die Integration in ihr: Alle Elemente der unermesslichen Wirklichkeit sind in ihr eingeschlossen, bis sie zu einem einzigen Ding werden – dem Allmächtigen, der sie gemeinsam enthält.

2. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des MaN“

Danach müssen sich alle Seelen in der Welt vereinigen und sich zu einer Seele anhaften, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim [Paarungen] zeugte er Söhne, und die Söhne folgen seinen Wegen, indem sie Siwugim machen, bis diese Welt entstanden ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen, dem Samen Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander anhaften, bis sie alle zu einem Mensch werden, wie Adam haRishon.

3. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für die angedachte Freude. Ebenso, wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Platz, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und bewegt es an einen bequemen Platz.

Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie zuvor, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der restliche Körper würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Die Welt wurde mit so vielen Menschen geschaffen, von welchen jeder seine eigenen Gedanken und Meinungen hat, und die alle in einer einzigen Welt zugegen sind.

Dies ist mit Absicht so, damit jeder einzelne in allen Gedanken seines Freundes eingeschlossen sei. Sodass, wenn der Mensch bereut, der Verdienst daraus die Hitkalelut [Integration] sein wird.  Da der Mensch, der Reue tun will, verpflichtet ist, sich selbst und die ganze Welt mithilfe der Waagschale des Verdienstes zu beurteilen, da er selbst alle Meinungen und fremdartigen Gedanken der gesamten Welt beinhaltet.

5. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine zu qualifizieren, ihre allgemeine Funktion auszuführen.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seinen Dienst und seine Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

6. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Geistige teilen kann, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

7. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

8. Baal HaSulam, „Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert“

„In dem Maße, in dem der Mensch misst, wird ihm zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe der Öffnung im Kli [Gefäß], also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Allgemeinheit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Allgemeinheit hat und die Mühen der Allgemeinheit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt.

9. Rabash, Brief Nr. 42

Unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die Herrschaft des EINZIGEN eingegangen sind.

10. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Nr. 3

Jeder, der sich mit der Tora beschäftigt, erhält die Welt und erhält jede einzelne Operation in der Welt auf ihre richtige Art und Weise aufrecht. Auch gibt es kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Das ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, eines auf dem anderen errichtet und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein. Und alles, der Mensch und die Welt werden wie die Tora sein, denn die ganze Tora besteht aus Organen und Gelenken, die übereinander stehen. Und wenn die Welt korrigiert ist, werden sie zu einem Körper werden.

Integration/Eingliederung in den Zehner

11. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Um ineinander integriert zu werden, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

12. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Aus diesem Grund heraus, obwohl jeder Mensch ein Individuum ist, hat er alle Kräfte der gesamten Gruppe.

13. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft annehmen, um zu siegen, und ihre Wünsche und Bestrebungen, obwohl er durch seine eigene Qualität nicht diese Wünsche und Verlangen und die Kraft hat, zu überwinden. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

15. Rabash, Artikel 21 (1986), „Betreffend über den Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf eine höhere Stufe heben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht zur Ehre hingezogen fühlt, so kann er dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben, die er in seiner eigenen Natur von Geburt an nicht hat. Stattdessen hat die Kraft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Eigenschaften empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm enthalten waren. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

16. Rabash. Artikel 30 „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten soll“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie null und nichtig sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

17. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev

Es ist unmöglich, Tora und Mizwot [Gebote] einzuhalten, außer durch Arwut [gegenseitige Verantwortlichkeit], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich wird, da die Bedeutung des Einhaltens der Tora, welches das Verlangen ist, durch die Einheit besteht. Daher sollte jeder, der die Last der Tora und der Mitzvot auf sich nehmen will, was hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens geschieht, in ganz Israel mit großer Einheit aufgenommen werden. Es folgt, dass sie gerade wegen der Arwut, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch die Tora einhalten können, da das Wesen der Liebe und der Einheit im Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in das höhere Verlangen eingebunden, welches das Endziel der Einheit ist.

18. RAMAK, die Art und Weise der Gerechten, die dreizehn Attribute

Israel ist füreinander verantwortlich, da in jedem wirklich ein Teil seines Freundes steckt. Wenn einer sündigt, verunreinigt er sich selbst und er verunreinigt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Daraus folgt, dass sein Freund für ihn verantwortlich ist, soweit es diesen Teil betrifft. Daher sind sie miteinander verbunden. Aus diesem Grund heraus sollte man das Wohl seines Freundes wünschen und wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und seine Ehre sollte ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist wirklich er. Deshalb wurde uns befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Man sollte die Reinheit seines Freundes wollen und auf keinen Fall schlecht von ihm sprechen, so wie der Schöpfer nicht unsere Verleumdung, unser Leid oder unser Verderbnis wünscht. Es sollte ihn genauso schmerzen, als wäre er in der gleichen Trübsal oder in der gleichen Freude.

19. Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim

Man sollte in der Pluralform sprechen, „wir haben gesündigt“, usw., und nicht „ich habe gesündigt“. Der Grund ist, dass ganz Israel ein Körper ist, und jeder in Israel ein bestimmtes Organ ist. Das ist die gegenseitige Verantwortung, dass man für seinen Freund verantwortlich ist, wenn dieser sündigen sollte. Deshalb sollte man, auch wenn man diese Sünde nicht hat, sie dennoch bekennen, denn wenn er ihn zu seinem Freund gemacht hat, ist es, als hätte er sie begangen. Deshalb wird es in der Pluralform gesagt. Auch wenn jemand allein zu Hause beichtet, [sollte er] sagen, dass seine Sünde so angesehen wird, als hätten er und ich sie gemeinsam begangen, wegen der gegenseitigen Verantwortung der Seelen.

WaJeshew: Und Jakob wohnte – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

Und Jakob wohnte

1. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

„Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte, im Lande Kanaan.“ Im Sohar (WaJeshew, Punkt 11) steht geschrieben: „Rabbi Chija fing an und sagte: ‚Viele sind die Bedrängnisse des Gerechten, aber der Ewige befreit ihn aus ihnen allen.’ Aber der Gerechte, der seinen Herrn fürchtet, wie viel Trübsal erleidet er in dieser Welt, so dass er nicht glaubt oder mit dem bösen Trieb mitgeht? Und der Schöpfer rettet ihn vor ihnen allen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: ‚Viele sind die Bedrängnisse des Gerechten, aber der Ewige errettet ihn aus ihnen allen.’ Es heißt nicht ‚viele für den Gerechten’, sondern ‘Viele sind die Bedrängnisse des Gerechten.’ Das deutet darauf hin, dass derjenige, der viele Trübsale erleidet, gerecht ist, weil der Schöpfer ihn begehrt, denn die Trübsale, die er erleidet, entfernen ihn vom bösen Trieb, und deshalb begehrt der Schöpfer diesen Menschen und rettet ihn aus ihnen allen.“

2. Rabash, Assortierte Notizen, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

„Und Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte.“ Es stellt sich die Frage: Warum heißt es nicht „das Land, in dem seine Väter wohnten“? Warum speziell die Wohnstätte Isaaks? Wir sollten interpretieren, dass es bekannt ist, dass Jakob als die mittlere Linie betrachtet wird, deren Aufgabe es ist, die linke Linie, die „Isaaks Furcht“ genannt wird, zu korrigieren. Aber was die rechte Linie betrifft, so liegt es nicht in Jakobs Eigenschaften, sie zu korrigieren. Es wird im Sulam (Sulamkommentar zum Sohar) erklärt, dass die mittlere Linie sich zu Chessed (Barmherzigkeit) neigt, so dass wir der rechten Linie nichts hinzuzufügen haben.

Aber Isaak ist die Qualität des Urteils, so dass Jakob kommt und sich in die linke Linie stellt, um sie mit der Qualität der Barmherzigkeit zu korrigieren.

3. Rabash, Assortierte Notizen, Artikel Nr. 675, „Die Qualität von Josef“

„Jakob saß.“ RASHI interpretiert: „Jakob suchte in Frieden zu sitzen; Josefs Zorn sprang auf ihn über. Gerechte streben danach, in Frieden zu sitzen. Der Schöpfer sagt: ‘Reicht es den Gerechten nicht, was sie im Jenseits erwartet, sondern sie suchen auch in dieser Welt in Frieden zu sitzen?’„

Wir sollten fragen, da unsere Weisen viele Male sagten: „Glücklich bist du in dieser Welt und glücklich bist du in der nächsten Welt“, warum sagt also der Schöpfer: „Ist es für die Gerechten nicht genug, was sie in der nächsten Welt erwartet?“ usw.

Wir sollten sagen, dass „diese Welt“ Malchut genannt wird, was ein Gefäß des Empfangs ist. Die „nächste Welt“ wird Bina genannt, die ein Gefäß der Selbsthingabe ist. Es ist also nicht genug, dass sie sich mit Gefäßen der Selbsthingabe beschäftigen, um zu geben, sie wollen auch mit Empfang belohnt werden, um zu geben. Das nennt man „Josefs Zorn sprang auf ihn über“, der die mittlere Linie, die Sefirot NeHJ, genannt NeHJ der Kelim und GaR der Lichter ist. Er war zornig, weil er immer noch nicht mit dem offenbarten NeHJ, Jessod genannt, belohnt wurde, das die Qualität von Josef ist.

4. Rabash, Assortierte Notizen, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

Die Enthüllung ist hauptsächlich vom Chase abwärts, die Eigenschaft von NeHJ, und die wichtigste ist die mittlere Linie, Jessod genannt, welche die Eigenschaft von Josef ist. Deshalb wurde gesagt: „Israel liebte Josef“.

Es gibt eine mittlere Linie oben, Tiferet genannt, welche zwischen Chessed und Gwura entscheidet, und eine mittlere Linie vom Chase abwärte, Jessod genannt, die zwischen Nezach und Hod austariert. Die Arbeit besteht hauptsächlich darin, die linke Linie zu unterwerfen, denn gerade die mittlere Linie unterwirft sie.

Daher wollen die linke Linie und diejenigen, die der linken Linie anhängen, die mittlere Linie aufheben, da die linke Linie mit der rechten Linie kämpfen kann und sie nicht aufheben muss, da sie keine Angst vor der rechten Linie hat. Aber von der mittleren Linie haben sie Angst, weil die mittlere Linie die linke Linie auslöscht.

Deshalb gibt es den Wunsch, die mittlere Linie oben, in Tiferet und die mittlere Linie unten, Jessod genannt, die Jakob und Josef sind, aufzuheben.

Josefs Traum: Das Sammeln von Garben auf dem Feld

5. Rabash. Brief Nr. 59

Omer kommt von dem Wort (im Hebräischen) „Garben sammeln“. RASHI interpretiert: „wie es übersetzt wird, Garben sammeln, sammeln.“ Es bedeutet, dass, indem man stumm wird und den Mund nicht mit Klagen gegen den Schöpfer öffnet, sondern für diesen Menschen „Alles, was der Barmherzige tut, tut Er zum Besten“ (Berachot 9), und sagt, dass er, d.h. seine Gedanken und Wünsche, nur für den Schöpfer sein werden, dann sammelt er.

Das heißt, indem er alle seine Gedanken und Wünsche mit einer engen Verbindung verbindet, nur ein Ziel zu haben – dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen – wird ein Mensch als „sammelnd“ betrachtet.“

6. Rabash, Assortierte Notizen, Artikel Nr. 938, „Die Betrachtung des Omer (Zählung)“

Omer kommt von den Worten „Garben sammeln“, was Verbindung bedeutet. Ein Mensch sollte versuchen, die Verbindung zwischen ihm und dem Schöpfer zum Leuchten zu bringen, wie bei einem Saphir oder einem Diamanten. Die Welt wird „die sechs Tage der Arbeit und Schabbat (Sabbat)“ genannt, die sieben Sefirot sind, und es gibt eine Hitkalelut (Vermischung) der Sefirot. Deshalb müssen wir uns an allen Tagen der Jahre unseres Lebens, die siebzig Jahre sind, mit dem Schöpfer verbinden, was bedeutet, dass jedes Jahr zehn Sefirot umfasst.

Durch die Korrektur der Verbindung, Omer genannt, können wir mit der Qualität der Tora belohnt werden, die als „Freiheit vom Engel des Todes“ angesehen wird, wie unsere Weisen sagten: „Nennt es nicht Charut (graviert), sondern Cherut (Freiheit)“, wenn wir aus der Versklavung an den Trieb mittels der Tora hervortreten.

Dies hängt von der Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer ab. Wenn man sich in der Trennung befindet, wird man „Götzendiener“ genannt, und die Tora wurde nur dem Volk Israel gegeben, so dass geschrieben steht: „Er tat es keinem Volk, und sie kannten die Verordnungen nicht“, da die Tora „eine Verordnung“ und „ein Geschenk“ genannt wird und nur Israel gegeben wurde, und man wird nur dann „Israel“ genannt, wenn man mit dem Schöpfer verbunden ist.

Die Geschichte von Josef und seinen Brüdern

7. Rabash, Artikel Nr. 3 (1984), „Liebe der Freunde – 1“

„Und ein gewisser Mann fand ihn, und siehe, er irrte auf dem Felde umher. Und der Mann fragte ihn und sprach: ‘Was suchst du?’ Und er sprach: ‘Ich suche meine Brüder. Sage mir bitte, wo sie die Herde weiden?’„ (Genesis, 37).

Ein Mann, der „auf dem Felde wandert“, bezieht sich auf einen Ort, von dem die Ernte des Feldes zur Erhaltung der Welt ausgehen soll. Und die Arbeiten des Feldes sind Pflügen, Säen und Ernten. Es wird darüber gesagt: „Diejenigen, die unter Tränen säen, werden in Freude ernten“, und dies wird „ein Feld, das der Ewige gesegnet hat“ genannt.

Baal HaTurim erklärte, dass ein Mensch, der auf dem Feld umherwandert, sich auf einen bezieht, der vom Pfad des Verstandes abweicht, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Ort führt, den er erreichen sollte, wie in „ein Esel, der auf dem Feld umherwandert.“ Und er kommt in einen Zustand, in dem er denkt, dass er das Ziel, das er erreichen sollte, niemals erreichen wird.

„Und der Mann fragte ihn und sprach: ‘Was suchst du?’„, was bedeutet: „Wie kann ich dir helfen?“ „Und er sagte: ‘Ich suche meine Brüder.’„ Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin, das heißt, indem ich in einer Gruppe bin, in der Freundesliebe herrscht, werde ich in der Lage sein, den Weg zu besteigen, der zum Haus Gottes führt.

Dieser Weg wird „ein Weg der Selbsthingabe“ genannt, und dieser Weg ist gegen unsere Natur. Um ihn erreichen zu können, gibt es keinen anderen Weg als die Liebe zu Freunden, durch die jeder seinem Freund helfen kann.

„Und der Mann sagte: ‘Sie sind von dannen gezogen.’„ Und Raschi interpretiert, dass sie sich von der Bruderschaft entfernt haben, was bedeutet, dass sie sich nicht mit dir verbinden wollen. Dies führte letztlich zum Exil Israels in Ägypten. Und um aus Ägypten erlöst zu werden, müssen wir es auf uns nehmen, in eine Gruppe einzutreten, die in Liebe zu Freunden sein will, und dadurch werden wir mit dem Auszug aus Ägypten und dem Empfang der Tora belohnt.

Parashat WaYera – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen von Mamre

1. 1. Mose 18: 1-2

Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen von Mamre, als er in der Hitze des Tages an der Tür seines Zeltes saß. Er erhob seine Augen und sah, und siehe, drei Männer standen vor ihm. Als er sie sah, lief er Eingang des Zeltes weg, um ihnen zu begegnen, und beugte sich zur Erde.

2. Rabash, Artikel 6 (1985), „Und der Ewige erschien ihm an den Eichen von Mamre“.

„Wie kann man sagen, dass, wenn der Schöpfer ihm befahl, sich selbst zu beschneiden, er die Freunde befragte, ob er auf den Schöpfer hören sollte oder nicht? Kann so etwas gesagt werden?“

Wir sollten dies in der Arbeit interpretieren. Als der Schöpfer ihm befahl, sich selbst zu beschneiden, beriet er sich mit seinen Freunden, d. h. mit seinem Körper, denn der Körper ist derjenige, der die Ausführung auszuführen hat. Deshalb fragte er seinen Körper, ob er einverstanden sei, oder ob er meinte, dass er dem Gebot des Schöpfers nicht gehorchen solle. Das ist so, weil die Freunde des Menschen im Körper sind, das heißt, sie sind die Wünsche, die zusammen sind, mit dem Körper verbunden, und er muss sie fragen, weil sie diejenigen sind, die das Gebot, das er vom Schöpfer bekommen hat, halten müssen. Dann, wenn er ihre Meinungen kennt, kann er wissen, was zu tun ist.

3. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel 350 (1982), „Und der Ewige erschien ihm an den Eichen von Mamre“.

Die drei Freunde, die er fragen wollte, beziehen sich auf seinen eigenen Körper, und sie selbst müssen zustimmen. Wenn sie nicht einverstanden sind, müssen wir mit Gewalt gehen. Zuerst müssen wir es in Frieden versuchen, aber wenn es nicht in Frieden funktioniert, dann müssen wir gegen den Körper kämpfen.

4. Rabash, Artikel 6 (1985), „Und der Ewige erschien ihm an den Eichen von Mamre“.

Mamre kommt von den Worten, „weil er Himra (ungehorsam)  gegenüber Aner war“. Er sagte ihm, er solle über das Wissen gehen. Das ist die Bedeutung von „Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen von Mamre“, denn genau dort, wo man über das Wissen geht, wo es keinen Verstand gibt, genau dort erscheint der Schöpfer, und man wird mit dem Daat (Wissen) der Heiligkeit belohnt. Deshalb nennt man sie Mamre (Ungehorsam), die als über dem Wissen stehend betrachtet wird, „die Seele des Verstands und der Weisheit“ genannt, denn genau dort, wo man sich über das Wissen stellt, erscheinen der Verstand und die Weisheit.

5. Rabash, Artikel 6 (1985), „Und der Ewige erschien ihm an den Eichen von Mamre“.

Mamre sagte ihm: „Erinnere dich an den Tag, an dem die Chaldäer dich in den Ofen geworfen haben. Mit anderen Worten, er sagte ihm: „Du siehst, dass der Schöpfer sich mit dir über dem Wissen benimmt, weil es einleuchtend ist, dass jemand, der in den Ofen geworfen wird, verbrannt wird, aber deine Rettung liegt über dem, was vernünftig erscheint. Deshalb klammerst auch du dich an Seine Eigenschaften, und auch du verhältst dich über dem Wissen. Das heißt, auch wenn es vernünftig erscheint, dass Aner recht hat, sollst du dich über das Wissen erheben.

6. Rabash, Artikel Nr. 622, „Überwindung“.

Was Abraham betrifft, der um Rat wegen der Beschneidung bittet, so wird in „Siftej Chachamim“ erklärt, dass es einen größeren Lohn für die Mizwa (das Gebot) geben soll, und er dachte, dass sie vielleicht Einwände gegen ihn haben würden.

Wir sollten interpretieren, dass Abraham sah, dass er, da er eine Mizwa hatte, die er nur einmal in seinem Leben machen konnte, das heißt, dass er sich nur einmal um diese Mizwa bemühen konnte, auf die Idee kam, seine Freunde zu fragen. Sollten sie sich widersetzen, wird er große Mühe haben, sie zu überwinden, und „Je nach der Mühe, desto größer ist der Lohn“. Aus diesem Grund stellte er sich selbst auf die Probe, um Belohnung zu erhalten.

Wir sehen daraus, dass er den Willen des Schöpfers so sehr tun wollte, dass es sich für ihn lohnte, sich selbst auf die Probe zu stellen, nur weil er begriff, dass das Tun des Willens des Schöpfers mit einer Überwindungskraft geschehen sollte.

7. Rabash, Artikel Nr. 622, „Überwindung“.

Wir brauchen uns nicht selbst auf die Probe zu stellen, es ist vielmehr eine tägliche Sache, dass die Welt und die Umwelt sich dem Werk des Schöpfers widersetzt und dass wir sie überwinden müssen und nicht darüber nachdenken, was sie sagen, und verstehen müssen, dass dies zu unserem Nutzen ist, dass es für uns ist, um dafür einen Lohn zu bekommen.

Wenn ein gewisser Widerstand gegen die Arbeit auftaucht, müssen wir glücklich sein, denn erst jetzt wird es möglich sein, einen großen Lohn zu erhalten, so wie wenn man glücklich ist, wenn man sieht, dass man einen großen Gewinn erzielen wird. Er schaut nicht auf die Anstrengung, sondern nur auf den Lohn.

8. Rabash, Artikel Nr. 581, „Das Gesetz ist, was entscheidet“.

Der Schöpfer, der ihm sagt, dass er sich selbst beschneiden soll, bezieht sich auf seinen Körper, so dass er das Gebot des Schöpfers befolgen wird. Da der Mensch einen guten Trieb und einen bösen Trieb hat, muss er sehen, dass der Körper einverstanden ist, die Mizwa (Gebot) zu tun.

Man geht davon aus, dass er seine Freunde befragt hat, also den guten Trieb und den bösen Trieb. Wenn also der eine sagt: „Es ist alles mein“, und der andere sagt: „Es ist alles mein“, wie kann man sich entscheiden, was bedeutet, dass jeder von ihnen ihn glauben lässt, dass er recht hat. So brauchte er einen Rat, wie er den bösen Trieb besiegen konnte, denn beide ließen ihn verstehen, so dass sie aus ihrer Sicht auf den Punkt kamen.

Wir können dies verstehen, je nachdem, was erklärt wird: „Man sollte sich immer halb schuldig und halb unschuldig sehen; wenn er eine Mizwa ausführt, usw., wenn er eine Übertretung begeht, usw.“ usw. (Kidushin 40). Also, wenn es halb und halb ist, wer kann das entscheiden?

Die Antwort ist „Tu! Das heißt, er kann nur entscheiden, wenn er handelt, und nicht mit dem Intellekt. Mit anderen Worten, was immer er tut, es wird später dem Intellekt offenbart, ob es eine gute Tat ist oder nicht. Das bedeutet, dass Mamre ihm bei der Beschneidung einen Rat gab, als er sagte: „Steh auf, tu, was dein Herr dir befiehlt“, das heißt handeln, und dann wirst du verstehen, dass der gute Trieb richtig ist und nicht der böse Trieb. Daraus folgt, dass sich der Rat auf das Tun bezieht.

Gäste willkommen heißen

9. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Wir sagten über Abraham, dass selbst nachdem er mit der Begrüßung der Shechina belohnt worden war, er sich immer noch danach sehnte, Gäste zu haben, weil er wollte, dass klar war, dass seine Absicht nicht die Belohnung war, sondern dem Rav zu dienen, nicht um Belohnung zu erhalten. Nun werden wir verstehen, was Baal HaSulam über die Frage der Leute über den Vers „Und Israel fürchtete sich“ und dann „und sie glaubten“ erklärt hat, was bedeuten würde, dass sie nicht glauben würden, bevor sie es gesehen haben. Er erklärte, dass es bedeutet, dass sie, selbst nachdem sie mit dem Sehen belohnt wurden, sich nach Glauben sehnten.

Und wie oben gesagt, ist der Vorteil der Arbeit gegenüber der Erwartung von Lohn offensichtlich.

10. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Der Schöpfer zeigte Abraham die Liebe, indem er zu ihm kam und den Bund zwischen ihnen schloss, wie geschrieben steht: „Und schloss den Bund mit ihm. Ebenso zeigte Abraham seine Liebe zu Ihm, indem er sich beim Schöpfer beklagte, dass er Ihm nicht dienen wollte, um Lohn zu erhalten, und dass Abraham sich deshalb nach einer Arbeit sehnte, die „Gastfreundschaft“ genannt wurde, wie wir bei der Begrüßung der Gäste erklärten.

11. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Die hauptsächliche Vorbereitung, die „Arbeit“ genannt wird, besteht darin, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Autorität, d.h. sein Selbst, aufzuheben. Wir können dies Gastfreundschaft (Begrüßung der Gäste) nennen, was bedeutet, dass er die Sicht der Hausherren aufhebt und sich nach der Sicht der Tora sehnt, was „Annullierung der Autorität“ genannt wird. Natürlich wird er zum Gast des Schöpfers, der der Gastgeber der ganzen Welt ist.

Und da es dabei Höhen und Tiefen gibt, was bedeutet, dass der Körper ihn oft erkennen lässt, dass auch er Gastgeber ist, was bedeutet, dass er tun darf, was er will, und nicht dem Gastgeber, der der Schöpfer ist, unterworfen ist. Natürlich will er tun, was immer er will. Aber später überwindet ein Mensch die Gedanken und Wünsche des Körpers und akzeptiert, dass er der Gast ist und der Schöpfer der Gastgeber ist, und ein Mensch hat keine Autorität; er ist nur ein vorübergehender Gast in dieser Welt.

Diese Angelegenheit, nämlich diese Auf- und Abstiege, wiederholen sich.

12. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Von Zeit zu Zeit lässt ein Mensch immer wieder Gäste in seinen Körper. Das heißt, ein Mensch geht immer mit dem Gedanken umher, dass er der Gast ist. Wir können dies „Begrüßung von Gästen“ nennen, wobei er jedes Mal Gedanken an Gäste in seinen Körper lässt. Aber das ist eine große Arbeit, weil es gegen die Natur des Körpers ist.

Danach wird er mit der Belohnung „Begrüßung der Shechina“ belohnt. Damit man sich nicht vormacht, dass es ihm nicht um die Belohnung, genannt „um Belohnung zu erhalten“, geht, sondern dass er nicht arbeiten will, um Belohnung zu erhalten, sieht man die Größe eines Menschen, wenn er sagt: „Gäste zu begrüßen ist größer als die Shechina zu grüßen“. Dann wird ein klares Bewusstsein eingraviert und wird im Menschen deutlich, dass er nicht auf den Lohn schaut, sondern auf die Arbeit und die Arbeit ist, damit er etwas hat, mit dem er dem Schöpfer dienen kann, und das ist alles, was er will.

Was immer Sarah euch sagt, tut, was sie euch sagt

13. 1. Mose 21: 12

Gott aber sprach zu Abraham: „Sei nicht unzufrieden wegen des Jungen und wegen deiner Magd. Was immer Sarah dir sagt, tu, was sie dir sagt, denn durch Isaak wird dein Nachkomme benannt werden.

14. Sohar für Alle. WaYera (Der Ewige erschien), Und Er sagte: „Sie ist meine Schwester“, Nr. 345

Abraham verließ sich überhaupt nicht auf sich selbst, da er immer die Gegenwart des Schöpfers in Sara’s Wohnung sah, dass sie sich von dort nicht wegbewegte. Und weil die Gegenwart des Schöpfers dort war, verließ sich Abraham darauf und sagte: „Sie ist meine Schwester“.

15. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 820, Die Unterscheidung von „In allem“

Der Vers sagt: „Es ist nicht gut für den Mann, allein zu sein; ich will ihm eine Hilfe machen, die gegen ihn gemacht ist. Mit anderen Worten, seine Frau wird eine Hilfe im Kampf gegen die Opposition sein, die der böse Trieb ist.

Abraham hatte Sara als Hilfe.

Die Bindung Isaaks

16. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 136, „Die Bindung Isaaks“.

Die Bindung Isaaks, als Abraham, der die rechte Linie ist, die über dem Verstand steht, die linke Linie gebunden hat, die der Verstand ist, der alles kritisiert, gab ihm ein allgemeines Bild von der Situation, in der er sich befand. Er verließ alles „Linke“ und nahm die Eigenschaft der „Rechten“, die über dem Verstand steht, auf sich. Hierdurch wurde er später mit der mittleren Linie belohnt.

Das heißt, es gibt einen Unterschied zwischen dem Geben der rechten Linie, bevor er die linke Linie sieht, und einem Zustand, in dem er die rechte Linie erneuert, nachdem er den Zustand der linken gesehen hat. Die „Rechte“, das über dem Verstand stehen, heißt „Hingabe“, denn er erhebt den ganzen Verstand, den er von der linken Linie erworben hat, und geht über den Verstand, und dann wird er mit der mittleren Linie belohnt.

17. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Die ganze Schwierigkeit, Ihm zu dienen, besteht darin, dass es im Anbeter immer zwei Gegensätze im selben Träger gibt, dass Seine Einzigartigkeit einfach ist, sich aber in den Körper des Menschen kleiden muss, der aus einem Körper und einer Seele besteht, die zwei Gegensätze sind.

Deshalb werden bei jedem geistigen Begriff, den man erlangt, sofort zwei gegensätzliche Formen in ihm erschaffen – eine Form auf der Seite des Körpers und eine Form auf der Seite der Seele. Von Natur aus kann ein Mensch den Körper und die Seele nicht als zwei Träger betrachten. Vielmehr wird er vom Schöpfer als einer, das heißt als ein Träger, zusammengesetzt. Aus diesem Verstand heraus ist es für ihn so schwierig, geistige Errungenschaften zu erreichen, wie zwei Gegensätze, die sich nicht richtig in einen Träger kleiden können.

Es ist ähnlich wie bei der Bindung Isaaks, als der Schöpfer zu Abraham sagte: „Denn in Isaak wird ein Same zu dir gerufen werden“, und der Schöpfer zu ihm sagte: „Und opfere ihn dort zum Brandopfer. Aus der Sicht des Schöpfers ist es so, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, ändere mich nicht. Aber in der Wahrnehmung des Empfängers sind sie Gegensätze.

18. Rabash, Artikel Nr. 30 (1991), „Was bedeutet, dass einer, der in der Ferne war, auf ein zweites Pessach verschoben wird, in der Arbeit?

Wir können dies durch Abrahams Prüfung interpretieren. Einerseits sagte ihm der Schöpfer: „Denn durch Isaak sollen deine Nachkommen benannt werden“, aber dann steht geschrieben: „Nimm jetzt deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, und opfere ihn dort als Brandopfer. Wir sollten dies in der Arbeit interpretieren. „Dein Ben (Sohn)“ kommt von dem Wort Bina, was Hawana (Verstehen) bedeutet. „Dein einziger“, das bedeutet das einzige Verständnis, das es im Menschen gibt, das der Mensch mit seinem Herzen und seiner Seele bewahrt, so dass ihm kein Schaden zugefügt wird, nämlich den Willen, um seiner selbst willen zu empfangen. „Und opfere ihn als Brandopfer“, d. h. schlachte den Willen zu empfangen um seiner selbst willen, annulliere ihn und arbeite nur mit dem Wunsch zu geben und nicht mit dem Willen zu empfangen.

Danach sagte Er: „Strecke deine Hand nicht gegen den Jungen aus. Wir sollten interpretieren, dass wir nicht sagen sollten, dass er den Willen zu empfangen widerrufen soll. Vielmehr sollte man arbeiten, damit er den Willen zum Empfangen benutzen kann, um zu geben.

19. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung der Wahrheit und des Glaubens“.

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über der Vernunft steht, nämlich unsere Empfindungen und unseren Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht“. Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer sicherlich der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich ihn fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich fühle, dass es keine Ganzheit in meiner Arbeit gibt, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, d. h. aus der Perspektive des Oberen, vollkommen vollständig, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von Ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm zumindest bis zu einer gewissen Stufe näher zu kommen.

20. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Es ist so, wie Baal HaSulam die Frage der Leute über den Vers erklärte: „Und Er sagte: ‚Streckr deine Hand nicht nach dem Jüngling aus und tue ihm nichts an, denn jetzt weiß ich, dass du gottesfürchtig bist. Die Frage ist: „Wusste der Schöpfer das nicht vor der Prüfung?

Er sagte, dass die Bedeutung von „denn jetzt weiß ich es“ bedeutet, dass du weißt, dass du Gott fürchtest. Das heißt, Abraham wollte wissen, ob er auf dem Weg nur für den Schöpfer war und er selbst keinen Namen verdiente. Aus diesem Verstand sandte ihm der Schöpfer eine Prüfung, damit Abraham wisse, dass er die Prüfung ertragen kann, denn dann würde er sich nicht davor fürchten, den oberen Überfluss nach unten auszudehnen, denn nun war ihm klar, dass er den oberen Überfluss nicht verunstalten wird, denn er sah, dass sein einziger Wunsch war, zu geben, und nichts für sich selbst, was man „Empfangen, um zu geben“ nennt.

Einen Bund schließen

21. Rabash, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“.

Es ist so, wie Baal HaSulam einmal sagte, als er nach dem Bund fragte, den zwei Freunde schließen, wie wir in der Tora finden (1Mo 21,27): „Und Abraham nahm Schafe und Rinder und gab sie Abimelech, und die beiden schlossen einen Bund. Er fragte: „Wenn die beiden sich lieben, dann tun sie sich natürlich gegenseitig Gutes. Und natürlich, wenn es keine Liebe zwischen ihnen gibt, weil die Liebe aus irgendeinem Grund nachgelassen hat, tun sie einander nicht Gutes. Wie hilft es also, einen Bund zwischen ihnen zu schließen?“

Er antwortete, dass der Bund, den sie schließen, nicht für jetzt ist, denn jetzt, wo die Liebe zwischen ihnen gefühlt wird, ist es nicht nötig, einen Bund zu schließen. Vielmehr wird der Bund mit Absicht für die Zukunft geschlossen. Mit anderen Worten, es ist möglich, dass sie nach einiger Zeit die Liebe nicht mehr so empfinden werden wie jetzt, aber sie werden trotzdem ihre Beziehungen wie vorher beibehalten. Dafür ist das Schließen des Bundes gedacht.

Wir können auch sehen, dass, obwohl sie jetzt nicht mehr die Liebe fühlen, wie es war, als die Gesellschaft gegründet wurde, jeder noch seine Sichtweise überwinden und über den Verstand gehen muss. Dadurch wird alles korrigiert und jeder wird seinen Freund wohlwollend beurteilen.

22. Rabash, Artikel Nr. 3 (1987), „Ganz Israel hat Anteil an der nächsten Welt“.

Und was Abraham und Abimelech betrifft: „Und die beiden schlossen einen Bund. Baal HaSulam fragte: „Wenn zwei Menschen verstehen, dass es sich für sie lohnt, einander zu lieben, warum sollten sie dann einen Bund schließen? Wie hilft es, wenn sie scheinbar einen Vertrag unterschreiben? Was gibt uns das?“ Dann sagte er: „Es gibt uns, dass wir, wenn wir einen Bund schließen, meinen, dass, da es möglich ist, dass etwas sie trennen könnte, sie jetzt einen Bund schließen, so dass, genauso wie sie jetzt verstehen, dass es Liebe und Gleichwertigkeit zwischen ihnen gibt, dieser Bund fortbestehen wird, auch wenn danach Dinge kommen, die sie trennen sollten. Dennoch wird die Verbindung, die sie jetzt herstellen, dauerhaft sein. Dementsprechend sollten wir sagen, dass, wenn danach Dinge kommen, die sie trennen sollten, wir sagen sollten, dass jeder über den Verstand gehen und sagen sollten, dass sie nicht bemerken werden, was sie im Verstand sehen, sondern über den Verstand gehen. Nur auf diese Weise kann der Bund halten, und es wird keine Trennung zwischen ihnen geben.

Parashat WaJeze (Und Jakob ging hinaus) – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

„Jakob ging von Beer Sheba aus und ging nach Haran“

1. Rabash, Artikel 10 (1985), „Jakob ging hinaus“.

„Jakob ging hinaus“. Nach RASHIs Interpretation: „Es hätte nur geschrieben stehen sollen ‚Jakob ging nach Haran’. Warum wird sein Weggehen erwähnt? Es heißt, dass das Weggehen eines Gerechten aus einem Ort einen Eindruck hinterlässt. Wenn der Gerechte in der Stadt ist, ist er seine Pracht, er ist sein Glanz, er ist seine Majestät. Wenn er sie verlässt, dann verlässt sie ihre Pracht, ihr Glanz verlässt sie, und ihre Majestät verlässt sie. So weit seine Worte.

Wir sollten das Obige in der Arbeit verstehen. Was ist ein Gerechter, und was ist der Eindruck, den ein Gerechter bei seinem Weggehen macht?

Wir sollten interpretieren, dass der Schöpfer „Gerechter“ genannt wird, wie geschrieben steht: „Der Ewige ist der Gerechte, und ich und mein Volk sind die Bösen. Das heißt, wenn ein Mensch dem Schöpfer nahe ist, d.h. fühlt, dass der Schöpfer ihm nahe ist, fühlt er, wie der Schöpfer ihm Gutes tut. In dieser Zeit fühlt er guten Geschmack in der Tora und im Gebet, und bei all seinen Aktivitäten fühlt er, dass der Schöpfer ihm nahe ist. Was auch immer er tut, er tut es mit Freude und Hochgefühl.

Danach kommt er in einen Abstieg und fühlt eine Geschmacklosigkeit beim Studium der Tora und den guten Taten. Aber er bleibt mit dem Eindruck zurück, den er während des Aufstiegs hatte, als er beim Studium von Tora und Mizwot (Geboten) guten Geschmack fühlte und in einem Zustand der Freude war. Dieser bleibende Eindruck lässt ihn sehnsüchtig in den vorherigen Zustand zurückkehren.

2. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 370. „Der Weg des Landes ging der Tora voraus“

„Jakob ging von Beer-Sheva hinaus“, das ist das Land Israel, ein Brunnen, aus dem Wasser gepumpt wird, wenn ein Mensch sich gesättigt fühlt und es ihm an nichts fehlt, „und ging nach Haran“, an einen Ort, wo es keine Sättigung gibt und wo Haron Af (Zorn/Zorn) ist. Dies wird „Abend“ genannt. Zu dieser Zeit ist der Körper nicht verpflichtet, seinem Freund zu danken und etwas von seinem Freund zu verlangen. Im Gegenteil, er hat Klagen gegen seinen Freund.

„Und er kam an den Ort.“ Dies ist eine Korrektur, denn selbst an einem Ort, der das Abendgebet ist, wenn das Gebet freiwillig ist, also eine Wahl, sollte er sich überwinden und beten. Aber der Körper fühlt keine Verpflichtung, solange es für ihn dunkel ist.

Daher hat Jakob, der Älteste unter den Urvätern, die Ganzheit für die Allgemeinheit hergestellt.

3. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 368, „Und siehe, der Ewige stand über ihm“.

Der Sohar interpretiert: „Und Jakob verließ Beer-Sheva“, d.h. er verließ das Land Israel und ging nach Haran“, d.h. ins Ausland. Dadurch kommt er in einen Zustand des „Zorns“. Bei einem Menschen gibt es die Qualität des „Aufstehens“, wenn er aufrecht steht, und die Qualität des „Hinlegens“, wenn er von seiner Stufe fällt. Das Fallen wird „hinlegen“ genannt.

Deshalb wurde ihm gesagt: „Das Land, auf dem du liegst“, das du als auf der Erde liegend empfindest, was bedeutet, dass er das Himmelreich nicht so auf sich nehmen konnte, wie es sein sollte. Wisse, dass dies nicht nur ein Land ist, was nur die Qualität von Malchut ist, die eine kleine Stufe ist. Vielmehr ist dieses Land eine hohe Stufe.

Daher sollte man große Anstrengungen dafür unternehmen, da der ganze Verdienst des Landes Israel von diesem Land abhängt. Der Schöpfer hat versprochen: „Ich werde es dir und deinen Nachkommen geben“, und wenn du das Land empfängst, wird alles in deiner Hand sein.

„Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reicht.

4. Rabash, Artikel 10 (1985) „Jakob ging hinaus“

Wie am Anfang der Geschöpfe tauchte zuerst der Empfänger auf und wurde dann korrigiert, um zu schenken, so ist auch die Leiter, die einem Menschen gleicht, der auf der Erde steht. Der Anfang ist auf der Erde, und dann erreicht er den Himmel. Das bedeutet, dass wir nicht beeindruckt sein sollten, wenn wir sehen, dass der Mensch voller Weltlichkeit ist und keine Funken der Selbsthingabe hat, und er kann nicht glauben, dass es realistisch ist, dass sein Körper jemals bereit sein wird, nur zu arbeiten, um zu geben. Stattdessen sollte er glauben, dass es der Weg und die Ordnung der Arbeit ist, die der Schöpfer ausdrücklich so will – dass eine Leiter auf die Erde gestellt wird, deren Spitze bis zum Himmel reicht.

5. Rabash, Artikel 10 (1985) „Jakob ging hinaus“.

In dem Maße, in dem er aufsteigt und „seine Spitze bis zum Himmel reicht“, kann er das Maß der Niedrigkeit des Abstiegs schätzen. Deshalb steht es zuerst „aufsteigend“ und dann „absteigend“ geschrieben, denn man spürt, dass man sich nur in dem Maße in einem Zustand der Abstammung befindet, in dem man spürt, wie wichtig es ist, den Himmel zu erreichen.

Dies ist die Bedeutung von „aufsteigen“ und dann „absteigen“, denn die Leiter, die man erklimmen sollte, um seine Berufung zu verwirklichen – denn er wurde vom Schöpfer in diese Welt gesandt – beginnt ab der Stufe „einer Leiter, die auf der Erde aufgestellt ist und deren Spitze den Himmel erreicht“, d.h. ab dem Beginn der Niedrigkeit, die der Wille zum Empfangen ist, was seine Natur ist. „Sein Kopf“ bedeutet, dass er am Ende der Leiter den Himmel erreichen soll, der nur um zu geben ist. Dies wird „Himmel“ genannt, wie die Erde „Empfangen“ und der Himmel „Geben“ genannt wird.

6. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989) „Was bedeutet es, dass die Leiter diagonal ist, in der Arbeit?

Wenn „ihre Spitze bis zum Himmel reicht“, wenn man auf der richtigen Linie geht, die Ganzheit ist, ist es nicht das Ende. Vielmehr muss er auch „auf der Erde wandeln“, das heißt, er muss sehen, dass er noch auf der Erde ist. Und wenn er „auf der Erde“ wandelt, d.h. links, muss er auch wissen, dass er auch rechts wandeln muss, was „seine Spitze reicht bis zum Himmel“ genannt wird. Das heißt, obwohl beide Zustände widersprüchlich und entgegengesetzt sind, sind sie nicht so weit voneinander entfernt und erschaffen eine lange Strecke, um von einem Ende zum anderen zu gehen. Das heißt, wir müssen auf beiden Linien gehen, und das nennt man „eine Schräge“, das heißt, es zeigt, dass wir auf zwei Linien gehen müssen.

7. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989) „Was bedeutet es, dass die Leiter in der Arbeit diagonal ist?

Es steht geschrieben: „Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reichte. Das heißt, die Leiter, über die wir zum Königspalast hinaufsteigen, hat zwei Enden. 1) „Eine Leiter wurde auf die Erde gestellt“. Das ist die linke Linie, genannt „Erde“. Man sollte sehen, dass er in die Weltlichkeit gestellt ist, in die Selbstliebe eingetaucht, wie in „die Linke schiebt sich weg“. Dann gibt es Raum, von ganzem Herzen zu beten, denn dann schaut man in seinem Verstand, wie er nichts um des Schöpfers willen tun kann, und nur Er kann ihn von der Herrschaft des Bösen in ihm befreien. Darüber wird gesagt: „Wäre dem Schöpfer nicht geholfen worden, könnte er es nicht überwinden. 2) Es steht geschrieben: „Seine Spitze reicht bis zum Himmel“. Das andere Ende der Leiter ist im „Himmel“, als ob er vollkommene Ganzheit hätte, weil er mit seinem Los zufrieden ist, in dem kleinen bisschen Kontakt, das er mit der Arbeit des Schöpfers hat. Er fühlt, dass er damit zufrieden ist, denn es ist ein großes Privileg, mit dem Dienst für den König belohnt zu werden und auch nur einen Augenblick am Tag mit Ihm zu sprechen; das genügt ihm, um in guter Laune zu sein, und er dankt dem König dafür und lobt Ihn.

8. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989) „Was bedeutet es, dass die Leiter in der Arbeit diagonal ist?

Wir werden die Bedeutung von „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“ verstehen. Die beiden Enden der Leiter zeigen, dass sie einander entgegengesetzt sind. Einerseits ist sie „auf die Erde gesetzt“, was auf die Niedrigkeit hinweist, wenn er im Verstand sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, weil er in die Eigenliebe eingetaucht ist, was die Ungleichheit der Form ist. Auf der anderen Seite „reicht seine Spitze bis zum Himmel“, als ob er vollkommene Ganzheit hat und er mit seinem Los glücklich ist und sich freut, als ob er im Himmel ist und keine Verbindung zur Weltlichkeit hat. Dies wird als die Leiter angesehen, die schräg steht. Das ist die Bedeutung der Worte, „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“.

Dies ist die mittlere Linie. Das heißt, diese beiden Zeilen erzeugen eine dritte Schrift, die der Schöpfer ist, die „Mittlere Linie“ genannt wird. Dies ist, wie unsere Weisen sagten (Nida 31a): „Es gibt drei Partner im Menschen: Der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße; seine Mutter sät das Rote; und der Schöpfer setzt in ihn einen Geist und eine Seele.

„Und eure Nachkommen werden sein wie der Staub der Erde.“

9. Rabash, Artikel Nr. 29 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Hohepriester eine Jungfrau zur Frau nehmen soll, in der Arbeit?

Man sollte versuchen, sich anzustrengen, um die Tora zu erhalten. Um die Tora zu erlangen, sollte man das Himmelreich über dem Verstand annehmen. Das heißt, entgegen seiner Ansicht, was bedeutet, dass er für sich selbst nichts braucht, sondern nur um des Schöpfers willen. So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (1. Mose 28:14): „Und deine Nachkommen werden sein wie der Staub der Erde“. „Deine Nachkommenschaft“ bedeutet Banim (Söhne). In der Arbeit bedeutet Banim Havana (Verstehen) in Tora und Mizwot. Der Schöpfer versprach Jakob, dass Verständnis in Tora und Mizwot nur dann erlangt werden kann, wenn man zustimmt, „wie der Staub der Erde“ zu sein, d.h., dass er zustimmt, Tora und Mizwot zu beobachten, auch wenn er kein Gefühl darin fühlt und nur den Geschmack von Staub in Tora und Mizwot schmeckt, da er sagt: „Ich arbeite für den Schöpfer. Wenn Er will, dass ich auf diese Weise für Ihn arbeite, stimme ich zu.“ (Ich arbeite für den Schöpfer) Dann wird er mit Gadlut (Größe) und Verständnis belohnt.

Esau’s und Laban’s Argumente

10. Rabash, Artikel Nr. 11 (1985), „Betreffend der Debatte zwischen Jakob und Laban“.

Wir sollten wissen, was das Urteilsvermögen von Esau ist, das wir korrigieren müssen. Es ist bekannt, dass es gegenüber von Kedusha Klipa gibt. Im Allgemeinen wird sie „die Klipa von Esau“ genannt. Es gibt jedoch viele Stufen in der Klipa, und jede Unterscheidung hat ihren eigenen Namen. Auch Kedusha hat viele Unterscheidungen, und jede Unterscheidung hat ihren eigenen Namen.

Im Allgemeinen wird Kedusha Sefirot und Parzufim (Mehrzahl von Partzuf) und Welten genannt. Und im Allgemeinen bedeutet Kedusha „um zu geben“, während Tuma’a (Unreinheit) „um zu empfangen“ bedeutet, was Eigenliebe ist.

Wenn ein Mensch Tora und Mizwot beobachtet, um diese Welt oder die nächste Welt zu empfangen, werden diese beiden Unterscheidungen als lo liShma betrachtet. Nur derjenige, der Tora und Mizwot beachtet, weil „Er ist groß und herrschend“, d.h. wegen der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers, wird dies als Lishma bezeichnet (siehe Das Buch Sohar, Punkt 190). Dies wird „um zu geben und keinen Lohn für seine Arbeit zu empfangen“ genannt, und es wird „reine Arbeit“ genannt.

11. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987) „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“ (siehe Das Buch von Zohar, Punkt 4)

fragte Baal HaSulam danach: Wer von ihnen hat ein wahres Argument vorgebracht, Laban oder Esau? Er sagte, dass in Wahrheit, beide sagten die Wahrheit – was gut für die Sitra-Achra ist, dass sie einen Menschen daran hindern, die Ganzheit zu erreichen. Der Unterschied liegt in ihren Argumenten: ob es vor der Tat oder nach der Tat kommt. Das heißt, vor der Tat, wenn ein Mensch in Kedusha etwas überwinden und etwas tun will, um dem Schöpfer zu nützen, kleidet sich der böse Trieb in das Argument eines Gerechten und sagt es ihm: „Du kannst nichts für Kedusha tun. Vielmehr ist alles, was du tust, für mich“. Das heißt: „Alles, was du siehst, gehört mir“. Das heißt, du tust alles für die Sitra-Achra. In diesem Fall ist es besser für dich, zu sitzen und nichts zu tun. Warum sich anstrengen, um deine Faulheit zu überwinden? Dadurch unterwirft sie einen Menschen, damit er sich nicht auf Tora und Mizwot einlässt. Das ist das Argument von Laban.

12. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987), „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“.

Esau’s Argument ist nach der Tat. Das heißt, wenn man schließlich Labans Argument überwindet und dem Weg Jakobs folgt, kommt Esau zu ihm und sagt: „Siehst du, was für ein mächtiger Mann du bist? Du bist nicht wie deine Freunde. Sie sind faul und du bist ein Mann! Es gibt niemanden wie dich!“ Das versetzt ihn in die Begierde des Stolzes, von der unsere Weisen sagten (Sota 5b): „Rav Hasda sagte: ‘Mar Ukva sagte: ‘Jeder Mann, in dem ein krasser Geist ist, der Schöpfer sagte: ‘Er und ich können nicht in der Welt wohnen.

Aus diesem Verstand tritt Jakob ihm entgegen und argumentiert: „Das ist falsch! Alles, was ich getan habe, war nur für dich“, d.h. zu seinem eigenen Nutzen, der ein Wille zum Empfangen ist, der zur Sitra-Achra gehört. „Jetzt muss ich die Arbeit von neuem beginnen, so dass alles für den Schöpfer und nicht für dich sein wird. Aber bis jetzt habe ich nur für dich gearbeitet“. Das ist es, was Jakob Esau geschenkt hat, und Esau wollte von ihm nicht empfangen und argumentierte im Gegenteil, dass Jakob gerecht war und nur für den Schöpfer und nicht zu seinem eigenen Nutzen gearbeitet hat.

„Und Jakob erhob sich aus seinem Schlaf

13. Rabash, Artikel Nr. 6 (1987) „Die Bedeutung des Glaubens, der immer gegenwärtig ist“.

Es steht geschrieben: „Und Jakob erhob sich aus seinem Schlaf… und nahm den Stein, den er unter sein Haupt gelegt hatte. Es ist bekannt, dass ein Stein Malchut heißt, und Malchut heißt „Glaube“. Das heißt, wenn ein Mensch verstehen will, und Verstehen wird „Kopf“ (Verstand) genannt, dann nimmt er dieses Verstehen in seinen Verstand und legt es unter seinen Kopf. Das bedeutet, dass er den Glauben in den Kopf setzt und sein Verstehen und Wissen unter seinen Kopf setzt. Daraus folgt, dass danach die Reihenfolge ist, dass der Glaube oben und der Verstand unten ist.

Dies wird „Glaube über dem Verstand“ genannt. Dementsprechend können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Und er nahm einen der Steine des Ortes und legte ihn unter sein Haupt“. Es steht geschrieben: „Und (Jakob) setzte ihn als Grabstein auf“, was bedeutet, dass er den Glauben über die Vernunft zu seinem Stand gemacht hatte. Mazeva (Grabstein) kommt von dem Wort Mazav (Zustand), was bedeutet, dass der Zustand, den er die Struktur von Kedusha errichten will, im Glauben über den Verstand sein wird.

Jakobs Traum

14. Rabash, Artikel Nr. 6 (1987) „Die Bedeutung des Glaubens, der immer gegenwärtig ist“.

Warum der Traum der Lösung folgt. Der Sinn ist, dass das Versprechen des Schöpfers, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, von der Arbeit des Menschen in dieser Welt abhängt, wo diese Welt wie ein Traum ist, und alles von ihrer Lösung abhängt, davon, wie sie gelöst wird. Das heißt, wenn die Lösung in dieser Welt zum Besseren ist, d.h. wenn alle Handlungen eines Menschen Gutes tun, d.h. schenken, dann wird das Versprechen, das der Schöpfer versprochen hat, Gutes zu tun, in Erfüllung gehen. Wenn die Lösung dem bösen Trieb folgt, dann kann der Traum, der die Arbeit in dieser Welt ist – die der Schöpfer im Überfluss geben wird – nicht wahr werden.

Dementsprechend können wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Alle Träume folgen dem Mund“. Das heißt, wenn ein Mensch mit dem Mund Gutes sagt, das heißt, dass er immer sagt, dass wir gute Taten tun sollen, dass alles für den Schöpfer ist und nicht um seiner selbst willen, dann wird der gute Traum wahr. Das heißt, er wird, wie unsere Weisen sagten (Brachot 17), mit „Du wirst deine Welt in deinem Leben sehen und dein Ende im Leben der nächsten Welt“ belohnt.

Aber wenn sich sein Mund schlecht löst und er sagt, dass er sich um seinen eigenen Vorteil kümmern muss, ist es ein schlechter Traum, weil er den Traum negativ gelöst hat. Daraus folgt, dass der Schöpfer Sein Versprechen gab, die Freude und das Vergnügen als einen Traum zu geben, das heißt in dieser Welt, die wie ein Traum ist.

„Und er nahm von den Steinen des Ortes“

15. Rabash, Artikel Nr. 6 (1987) „Die Bedeutung des Glaubens, der immer gegenwärtig ist“.

„Und er nahm von den Steinen des Ortes“ bedeutet, dass er die Steine genommen hat, also die Verständnisse und Begriffe und Ansichten des Ortes, wo jeder seine eigene Sichtweise hat. Nach dem Verstand eines jeden soll er auf dem Weg des Schöpfers nur dort wandeln, wo der Intellekt diktiert, und nicht gegen den Verstand gehen und sagen, dass uns deshalb Verstand gegeben wurde – so dass wir verstehen werden, was wir tun. Er sah jedoch, dass, obwohl jeder einen anderen Intellekt hat, er sah, dass der Schöpfer, indem er die Geschöpfe mit der Natur des Empfangen-Wollens erschaffen hat, hier wirklich nur eine Ansicht gibt, nämlich die Eigenliebe, außer dass jeder seine Eigenliebe mit einem besonderen Intellekt hervorruft. Aber sie sind insofern gleich, als sie nur der Wille zum Empfangen sind und nichts weiter. Es ist, wie es geschrieben steht: „Und er nahm den Stein“, einen Stein.

Das heißt, er setzte die Vernunft, „Stein“ genannt, unter seinen Kopf und nahm den Glauben in sein Haupt, wobei die Vernunft unter dem Glauben stand. Das Gelübde lautete: „Wenn Gott mit mir ist“, d.h. wenn er mit einem Gruß an die Shechina (Gottheit) belohnt wird, wie geschrieben steht: „Dann wird der Ewige ein Gott für mich sein“. Und dennoch werde ich dies nicht als Grundlage nehmen, sondern meine ganze Struktur des Hauses Gottes wird auf dem Glauben über dem Verstand beruhen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Dieser Stein, den ich als Grabstein aufgestellt habe, wird Gottes Haus sein.

Parashat WaEra (Und Ich Erschien)

Und Gott sprach zu Moses

1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 924, „Und Gott redete zu Mose“

„Und Gott sprach zu Mose.“ Gott ist die Natur. Was die Natur betrifft, so hast du recht, dass du nicht den Treibstoff hast, um deine Arbeit fortzusetzen. „Und sprach zu ihm: ‚Ich bin der Ewige.’„ Der Schöpfer ist die Qualität der Barmherzigkeit, und durch seine Barmherzigkeit können sie Kräfte und Treibstoff über die Natur und über die Vernunft ausdehnen, und darüber können sie nicht mehr argumentieren, denn alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft es bejaht. Aber über dem Verstand kann alles geschehen, nur müssen wir den Glauben erhöhen, dass der Schöpfer über der Natur helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man sich entscheidet, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst nachdem man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

Ich werde dich von der Bedrängnis Ägyptens befreien

2. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877,“ Drei Gebete – 2“

Es steht geschrieben: „Und ich hörte auch das Seufzen der Kinder Israels, dass die Ägypter sie versklavten, und ich gedachte an meinen Bund usw., und ich will euch erlösen von der Bedrängnis Ägyptens“ (2. Mose 6). Daraus folgt, dass, sobald sie ein Kli zu empfangen haben, ich ihnen die dafür notwendige Kraft geben werde.

3. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erduldet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Eigenliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und sich vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur die einzige Autorität in der Welt sein, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus der Bedrängnis Ägyptens zu befreien.

4. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

Als Mose kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde euch aus der Bedrängnis Ägyptens herausführen und euch von ihrer Arbeit erlösen.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen.

5. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch es auf sich nehmen sollte, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wird diese Arbeit als Niedrigkeit angesehen, da er darin keinen Geschmack von Wichtigkeit findet. Daraus folgt, dass dadurch, dass Malchut im Staub war, was etwas unwichtiges ist, dies zu harter Arbeit führte.

Dies wird „Mangel an Geist“ genannt, was bedeutet, dass Malchut, welche wichtig ist, was also bedeutet, dass derjenige, der dem König dient, als einer angesehen wird, „der das Angesicht des Königs sieht“, der an erster Stelle im Königreich sitzt. Doch diese Leuten sehen nicht, dass sie beim König sitzen, und als das Angesicht des Königs sehend angesehen werden, als erste im Königreich sitzend – sie betrachten es als harte Arbeit. Und  [über sie] sagen wir, dass sie „Mangel an Geist“ haben, was bedeutet, dass sie nicht in Hochstimmung sind.

Wenn Malchut jedoch im Exil unter der Herrschaft der Klipot (Schalen/Schalen) ist, betrachten sie Malchut als Staub, unwichtig. Dies wird „Mangel an Geist“ genannt, wenn Malchut keine Hochstimmung geben kann, wie man sich fühlen sollte, wenn man beim König wohnt. Daraus folgt, dass „Mangel an Geist und harte Arbeit“ miteinander verbunden sind. Das bedeutet, dass, wenn Malchut im Staub liegt, unwichtig ist, dies harte Arbeit verursacht.

6. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte glauben, dass er in Wahrheit Fortschritte macht, und der Verstand, der sieht, dass er jedes Mal mehr in Eigenliebe versunken ist und dass er jetzt schlechter dran ist – d.h. in einem Zustand der Niedrigkeit, der schlimmer ist als zu Beginn der Arbeit der Selbsthingabe – ist, weil „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer zeigt ihm jedes Mal, was es bedeutet, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern nur um des Schöpfers willen, indem der Schöpfer einen Menschen die Bedeutung dessen erkennen lässt, nicht für sich selbst zu arbeiten. Daran sieht man, wie sehr dies gegen die Natur ist. Da der Mensch mit dem Wunsch erschaffen wurde, um seiner selbst willen zu empfangen, und nun etwas tun will, was gegen die Natur ist, wird es deshalb „harte Arbeit“ genannt.

7. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit“ an der Arbeit?“

Wenn ein Mensch die Arbeit beginnt, beginnt er in Lo liShma (nicht um ihrer selbst willen), das heißt um seiner selbst willen. Danach beginnt er zu verstehen, dass die Tatsache, dass er in Lo liShma arbeitet, nur eine Segula (Heilmittel/Kraft/Qualität) ist, durch die er liShma (um Ihretwillen) erreichen kann, wie unsere Weisen sagten: „Von Lo liShma kommen wir zu liShma, denn das Licht darin korrigiert ihn“, und er glaubt, dass er am Ende liShma erreichen wird.

Danach geht der Mensch einen weiteren Schritt vorwärts und beginnt, sich anzustrengen. Er tut Dinge, die ihn zu liShma bringen werden, d.h. er beginnt zu verstehen, dass man Handlungen ausführen und beabsichtigen muss, dass diese Handlungen ihn auf die Ebene von liShma bringen werden, und er rechnet sich aus, wie sehr er bereits mit der Materie von liShma belohnt wurde.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er die Wahrheit zu sehen, wie weit er von der Arbeit der Selbsthingabe entfernt ist. Mit jeder Zeit sieht er mehr, wie sehr er nur in Eigenliebe versunken ist. Er sieht, dass er jeden Tag einen Rückschritt macht, und dann wird seine Arbeit, bei der er arbeiten will, um zu beschenken, „harte Arbeit“ genannt.

8. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Nach einiger Zeit der Anstrengung in diesem Job hat er nicht nur keine Fortschritte gemacht, sondern er hat sich sogar zurückentwickelt, sein Körper sagt ihm: „Du verschwendest Energie in diesem Beruf; dieser Job ist nichts für dich. Dieser Beruf erfordert besondere Fähigkeiten und ein tapferes Herz. Geh und suche dir einen anderen Beruf wie alle anderen, und sei keine Ausnahme.“

Daraus folgt, dass dies „harte Arbeit“ genannt wird, denn bei jeder Arbeit, wenn er sich anstrengen und auf die Arbeit des Schenkens gehen will, lässt der Körper ihn nicht arbeiten, indem er ihm mit gerechten Argumenten Widerstand leistet.

Und in der Tat, innerhalb des Verstandes ist er absolut im Recht. Daraus folgt, dass die Verleumdung, die er von seinem Körper hört, die Arbeit schwer für ihn macht, weshalb sie „harte Arbeit“ genannt wird.“

9. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch spürt, wie weit er von der Arbeit der Selbsthingabe entfernt ist und dass er in Eigenliebe versunken ist, ist dies eine Offenbarung von oben. Nun wird diese Arbeit härter, was bedeutet, dass ihm einmal von oben die Bedeutung von „um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen“ mitgeteilt wurde, nun ist seine Arbeit härter geworden.

Der Mensch denkt jedoch, dass er jetzt schlechter geworden ist als zu Beginn der Arbeit, um zu beschenken, als ob er selbst jetzt schlechter geworden ist. Zu dieser Zeit muss ein Mensch glauben, dass dies nicht so ist. Vielmehr hat er sich der Wahrheit genähert, indem der Schöpfer ihn über seine wahre Situation informiert hat. Daraus folgt, dass durch die Arbeit, als er mit dieser Arbeit begann, die ihm jetzt als harte Arbeit erscheint, es so ist, weil der Schöpfer sich ihm zugewandt hat, weil er jetzt in einem besseren Zustand ist, als wenn er noch nicht in die Arbeit der Selbsthingabe involviert war.

10. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

Wir sehen, dass gerade dann, wenn alles Schlechte offenbart ist, ein vollständiges Kli vorliegt, in dem ein vollständiges Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtete, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit der Selbsthingabe jedes Mal stärker widersetzte. Der Verstand ist, dass wir harte Arbeit brauchen, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit, induzieren diese Leiden einen Aufschrei zum Schöpfer mit dem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, dem König von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, ihm zu helfen.

Parashat Toldot – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

Und die Kinder kämpften in ihr

1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“.

„Und die Kinder kämpften in ihr“. Nach RASHIs Interpretation: „Unsere Weisen erklärten es als Laufen. Als sie an den Türen der Tora von Sem und Ever vorbeikam, eilte Jakob und wand sich, um herauszukommen. Als sie an den Türen der Götzenanbetung vorbeiging, zappelte Esau, um herauszukommen.

Baal HaSulam sagte, dass dies die Ordnung der Arbeit ist. Der Anfang der Arbeit wird Ibur genannt, wenn ein Mensch beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu arbeiten. Wenn er an den Türen der Tora vorbeigeht, erwacht der Jakob in einem Menschen und wünscht, auf dem Weg der Tora zu gehen. Wenn er an den Türen der Götzenanbetung vorbeigeht, erwacht der Esau in einem Menschen, um zu auszutreten.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Der Mensch besteht von Natur aus Gefäßen des Empfangens, die „Eigenliebe“ genannt werden, was der böse Trieb ist, und besteht auch aus einem Punkt im Herzen, was sein guter Trieb ist. Wenn er beginnt, in der Selbsthingabe zu arbeiten, wird er als Ibur, vom Wort, Avra [bestanden] betrachtet. Deshalb erlebt er Auf- und Abstiege und ist instabil. Er wird von der Umgebung beeinflusst und ist unfähig, sich zu überwinden.

2. Rabash, Artikel 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“.

Denn es ist bekannt, dass die Kreatur das Empfangsgefäß, genannt Esau, ist. Aber danach kommt die zweite Kraft, genannt Jakob, die der Wunsch ist, zu schenken. Jeder will allein herrschen, und das ist der Kampf zwischen Esau und Jakob.

Deshalb interpretierte RASHI: „Wenn der eine sich erhebt, fällt der andere; Tzor wurde nur von den Trümmern Jerusalems erfüllt“. Das heißt, ihr wurde gesagt, dass wir ganz klar wissen müssen – entweder der Wille, die Herrschaft zu empfangen oder der Wille, die Herrschaft zu verleihen. Sie können nicht beide zusammen existieren. Deshalb müssen wir ein für allemal entscheiden, dass es sich nicht lohnt, in abscheulichen und niederträchtigen Gedanken und Wünschen zu verweilen.

Und die Älteren sollen den Jüngeren dienen

3. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“.

„Und der Ältere soll dem Jüngeren dienen“, kommt, um uns zu sagen. Wir sollten interpretieren, dass es nicht ausreicht, dass er mit dem guten Trieb als Herrscher belohnt wurde, und dass der böse Trieb ihm nicht widerstehen kann, was so angesehen wird, dass er dem Schöpfer nur mit dem guten Trieb dienen kann. Vielmehr muss man die Stufe der Ganzheit erreichen, wie unsere Weisen sagten: „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, mit deinen beiden Trieben“, wobei der böse Trieg auch dazu benutzt wird, dem Schöpfer zu dienen.

4. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“

Ein „Held“, der das Böse in sich aufgegeben hat, und nur der gute Trieb regiert, was bedeutet, dass er dem Schöpfer nur mit dem guten Trieb dient.

Ein „Held der Helden“ wird als „und der Ältere soll dem Jüngeren dienen“ angesehen. Das bedeutet, dass der „Ältere“, d.h. das Böse in ihm, „dem Jüngeren dienen wird“, d.h. dem Wunsch zu schenken. Zu dieser Zeit wird er dem Schöpfer auch mit dem bösen Trieb dienen, und dann hält er den Vers „von ganzem Herzen“, das heißt mit beiden Trieben.

5. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Das Los an Yom Kippurim und mit Haman“.

Man muss sich immer durchsetzen und aus dem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die Erhabenheit des Schöpfers auf sich ziehen. Dies veranlasst ihn dazu, höhere Kräfte von oben auszudehnen, oder er bleibt in völliger Niedrigkeit. Daraus folgt, dass man durch das Se’arot allmählich die Erhabenheit des Schöpfers entdeckt, bis man die Namen des Schöpfers findet, die „die dreizehn Attribute der Barmherzigkeit“ genannt werden. Das ist die Bedeutung von „und der Ältere soll dem Jüngeren dienen“.

Esau war ein Mann des Feldes

6. Rabash, Artikel Nr. 6 (1988), „Was ist der Unterschied zwischen einem Acker und einem Mann, bei der Arbeit?

In der Aktion erschien Esau vollständig, wie ein vollendeter Mensch. Dies ist die Bedeutung von „Esau war ein Mann des Feldes“, was bedeutet, dass er keine Arbeit mehr auf dem Feld zu erledigen hatte, da die Arbeit auf dem Feld mit dem Pflügen beginnt, bei der es darum geht, die Gefäße der Aufnahme umzudrehen. Das ist nichts für ihn, denn es genügt ihm, alles in der Äußerlichkeit zu halten, was „sein Mund“ genannt wird, was bedeutet, dass sein Mund und sein Herz nicht dasselbe sind. Deshalb wird Esau „ein Mann des Feldes“ genannt, was bedeutet, dass ein Feld für sich selbst empfängt, und darin ist er vollständig und hat nichts mehr hinzuzufügen.

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1988), „Was ist der Unterschied zwischen einem Acker und einem Mann des Feldes, in der Arbeit?

„Und Isaak ging hinaus, um auf dem Feld umherzuwandern“, was Gebet ist. Es ist so, wie unsere Weisen sagten, dass Isaak das Nachmittagsgebet einrichtete, als er betete, um die Shechina [Gottheit] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass das Gefäß der Selbsthingabe, das im Königreich des Himmels im Geist und im Herzen sein sollte, dazu dienen wird, zu schenken.

Aber Esau, der ein Mann des Feldes war, korrigierte nichts, so dass er nichts korrigierte, um zu arbeiten, um zu geben. Vielmehr war bei ihm alles nur um seiner selbst willen. Deshalb interpretierten die Sohar „’ein Mann des Feldes‘, um Menschen zu rauben und zu töten“. Der Sohar interpretiert auch „’ein Mann des Feldes‘, da sein Erbe nicht an einem bewohnten Ort liegt, sondern an einem einsamen Ort, in der Wüste, auf dem Feld. Deshalb wird er „ein Mann des Feldes“ genannt.

8. Rabash, Artikel Nr. 8 (1990), Was es bedeutet, dass Esau in der Arbeit „Ein Mann des Feldes“ genannt wurde

Wir sollten den Unterschied zwischen einem geschickten Jäger und einem Mann des Feldes verstehen. Je nachdem, was wir lernen, gibt es einen Unterschied zwischen dem Verstand und dem Herzen. Der Verstand, erklärt Baal HaSulam, bezieht sich auf den Glauben über den Verstand. Das Herz bedeutet das Verlangen im Herzen, das nur um seiner selbst willen arbeitet. Das heisst, um seiner selbst willen bedeutet, dass ein Mensch bereit ist, jede Arbeit in der Welt zu tun, solange er sieht, dass die Belohnung, die er als Gegenleistung für seine Mühe empfängt, es wert ist. Daraus folgt, dass, wenn es heißt „ein geschickter Jäger“ oder „ein Mann des Feldes“, es zwei Dinge sind, die in der Arbeit „Verstand“ und „Herz“ genannt werden.

Abraham zeugte Isaak

9. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 357, „Abraham zeugte Isaak“.

Wenn also der Vers kommt, um die Generationen Isaaks zu klären, d.h. welche Qualität von Säulen Isaak seinen Söhnen hinterlassen hat, interpretiert der Vers „Abraham zeugte Isaak“. Das heißt, denkt nicht, dass die Generationen Isaaks nur die Qualität Isaaks sind, die er seinen Söhnen hinterlassen hat, sondern auch die Qualität Abrahams.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Das sind die Generationen Isaaks“, das heißt diese beiden Eigenschaften, die er Jakob gegeben hat. So entstand aus Abraham, dessen eigene Eigenschaft nur Chessed war, Ismael, und aus Isaak, der seine eigene Eigenschaft hatte, sowie die Einbeziehung in Abraham, entstand Esau. Als er aber die drei Säulen hatte, konnte sein ganzes Maß auftauchen, zwölf Stämme zu haben.

Da unsere Väter uns diese drei Säulen bereits vermacht haben, können wir leicht in ihre Fußstapfen treten. Wenn ein Mensch sieht, dass es für ihn schwierig ist, in ihre Fußstapfen zu treten, sollte er zum Schöpfer beten, ihn zu erlösen. Das ist keine Hilfe über die Natur hinaus, denn diese Eigenschaften sind bereits bei unseren Vätern bekleidet.

10. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 357, „Abraham zeugte Isaak“.

„Isaak bat für seine Frau“ und nicht „für Rebekka“, „denn sie war unfruchtbar“, denn für eine Unfruchtbare ist es über der Natur, Söhne zu haben, und er betete nicht für über der Natur, für den Schöpfer, ihm so große Hilfe zu geben.

Daraus folgt, dass wir, sobald unsere Väter diese drei Säulen ausgeweitet haben, alles tun müssen, was wir können, und zum Schöpfer beten müssen, dass wir auch mit diesen drei Säulen belohnt werden, die die Existenz der Welt sind, d.h. das Ziel zu erreichen, für das die Welt erschaffen wurde.

11. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 358, „Und Isaak war vierzig Jahre alt“

„Und Isaak flehte den Herrn an für seine Frau, denn sie war unfruchtbar“, das heißt, er sah kein Verständnis in Tora und Mizwot, nämlich mit demselben Verständnis, das er gehabt hatte, als er die Last von Tora und Mizwot auf sich nahm, und er gewann kein Verständnis, dennoch sehnte er sich nach Banim, Havanna.

Er dachte, es könne nicht sein, dass er die Tora und die Mizwot mit dem gleichen Verstand betrachtete, den er zur Zeit der Aufnahme hatte, als er keine Kenntnis und keine Errungenschaft in Tora und Mizwot hatte. Vielmehr nahm er den einfachsten Weg, der für einen Kleinen geeignet ist, wenn er aufwächst und mit Tora und Mizwot weitermacht, damit Tora und Mizwot auf der gleichen Ebene bleiben, und nicht auf einer höheren Ebene, die für Gadlut von Tora und Mizwot geeignet ist.

All die Brunnen, die sie gegraben haben

12. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Die Ausgrabungen, die sie machten, dienten dazu, einen Mangel und ein Bedürfnis für die Rettung des Schöpfers zu finden; sie waren für die Kli, das heißt, sie wollten den Schöpfer bitten, ihnen das Bedürfnis zu schenken. Und sie sehen, dass sie es nicht können, weil der Körper ihm von Natur aus widersteht, denn er wird mit dem Wunsch geboren, nur zu empfangen.

Doch auch hier sollten wir zwei Unterscheidungen treffen: 1) Wenn er für den Schöpfer betet, dass er ihm die Kraft gibt, den Willen zu empfangen und zu arbeiten, um zu geben, und er wünscht, dass der Schöpfer ihm diese Kraft gibt. 2) Manchmal kann man den Schöpfer nicht bitten, ihm den Wunsch zu schenken, weil auch der Körper dem Gebet widersteht. Der Körper hat Angst, dass der Schöpfer ihm vielleicht helfen könnte und er den Wunsch zu empfangen verliert. Daraus folgt, dass er beten muss, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, den Körper zu überwinden, und dass er die Kraft hat, zum Schöpfer um Hilfe zu beten, um den Willen zu empfangen und zu arbeiten, um zu schenken, zu überwinden.

13. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Wenn ein Mensch ein einstöckiges Gebäude bauen möchte, braucht er nicht sehr tief zu graben. Er gräbt nur ein wenig, und er kann sein Gebäude unter Beachtung von Tora und Mizwot [Gebote/Gute Taten] bauen. Und was ist Graben in der Spiritualität? Es ist ein Mangel, wenn ein Mangel im Herzen gegraben wird, denn das Herz heißt „Verlangen“, ein Herz heißt Malchut, und ein Herz heißt „Erde“ oder „Boden“.

Wie in der Körperlichkeit gräbt man einen Mangel in die Erde. Mit anderen Worten, bevor wir ein Gebäude bauen, müssen wir zuerst in der Erde graben, d.h. das herausholen, was immer sich in der Grabungsstätte befindet. Sobald der Ort, an dem wir bauen wollen, leer ist, beginnen wir mit dem Bauen. Wenn der Ort mit Erde gefüllt ist, dürfen wir nicht darauf bauen, denn das Gebäude wird einstürzen.

Ebenso müssen wir in der Spiritualität in der Erde graben, das heißt im Herzen, und den Staub im Herzen von dort herausnehmen, und dann bleibt das Herz leer, ohne jede Füllung. Dann beginnt die Zeit des Bauens.

14. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Nur mit Glauben über den Verstand ist es möglich, den Stein zu brechen, hier geht es um Auf- und Abstiege, denn man kann nicht immer über den Verstand gehen. Daraus folgt, dass all sein Graben und das Finden eines Mangels, den Schöpfer zu bitten, ihm Kraft zu geben, um den Weg der Selbsthingabe zu gehen, durch den Stein wieder versiegelt wurde.

Daraus folgt, dass er noch einmal graben muss, wiederholt. Jedes Mal, wenn er beginnt, die Erde auszugraben, findet er in der Mitte des Grabens wieder einen Stein. Wieder einmal beginnt er, Fragen im Verstand zu stellen. Und wieder überwindet und benutzt er den Glauben über den Verstand. Noch einmal erhält er einen Ort des Mangels und beginnt, zum Schöpfer zu beten, um ihn Seiner Arbeit näher zu bringen, was bedeutet, die Arbeit des Schöpfers um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen.

Die Hirten von Gerar

15. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Wir können interpretieren, was „Die Hirten von Gerar“, „Die Hirten von Isaak“ sind und was der Streit zwischen ihnen ist. „Hirte“ bedeutet Versorger. „Die Hirten von Gerar“ bedeutet, dass ihre Versorgung darin besteht, der Menge zu folgen. Mit anderen Worten, es kommen ihnen Gedanken, dass sie nicht arbeiten müssen wie die Arbeit der wenigen, die die Wahrheit erreichen wollen, genannt liShma, was soviel bedeutet wie zu spenden. Stattdessen begnügen sie sich damit, Arbeiter zu sein, die Tora und Mizwot beobachten, um in dieser Welt und in der nächsten Welt Lohn zu empfangen. Das bedeutet, dass er auch hier, beim Beobachten von Tora und Mizwot, einen Weg gehen kann, sich mit wenig zu begnügen.

„Die Hirten Isaaks“ bedeutet, was Isaak erhält. Dies wird als das betrachtet, was die Qualität Isaaks, die Qualität der Selbsthingabe, erhält. Solange er den Schöpfer beschenken kann, ist dies seine Versorgung, und davon lebt er.

Das war der Streit zwischen den Hirten von Gerar, die ihm sagten, dass es sich nicht lohne, zu graben und nach solchen Mängeln zu suchen, um einen Mangel zu finden und sich nur auf den Weg der Selbsthingabe zu begeben. Sie besiegelten die Notwendigkeit, indem sie sagten: „Wir müssen der Masse folgen und dürfen keine Ausnahmen sein.

16. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Da das Recht auf der Grundlage der Wahrheit aufgebaut ist, erwachen die Hirten von Gerar sofort und wollen einen Menschen zur Ansicht der Mehrheit ziehen. Dann fängt diese Klipa an, einen Menschen anzugreifen und lässt ihn die Ansicht der Mehrheit verstehen – dass das, was sie sagen, wahr ist. Zu diesem Zeitpunkt fängt ein Mensch an, dieser Klipa zu glauben, als sie ihn töten und ihm die ganze Lebenskraft von Kedusha entziehen und ihn in die Unterwelt werfen will. Diese Klipa kleidet sich in ein Kleid der Heuchelei und sagt, dass alles, was sie euch jetzt sagt, nur so dass ihr euch nicht auf einem Pfad der Falschheit täuschen könnt.

Daher kann man dann nur noch Wache halten, während ihm die Gedanken der Hirten von Gerar in den Sinn kommen, wie gezackte, in Gift getauchte Pfeile, die einen Menschen augenblicklich töten und ihn ohne den Lebensgeist von Kedusha zurücklassen.

Diese Klipa kommt zu einem Menschen und schickt ihm ihre Ansichten und Ideen, und sie kommen nicht, so dass er nicht ein Arbeiter des Schöpfers sein wird. Im Gegenteil, sie lassen einen verstehen, dass „Da ihr nun klar wisst, was die Arbeit der Wahrheit ist, dass die Absicht für den Schöpfer sein muss

Parashat Noah – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Rabash. Artikel 4 (1990) Was es bedeutet, dass die Generationen der Gerechten gute Taten tun, in der Arbeit

„Noah war ein gerechter Mann“, was genannt wird: „Das sind die Generationen Noahs“. Das heißt die guten Taten, das sind die Generationen der Gerechten. Der Vers „Noah war ein gerechter Mann“ bedeutet, dass er mit guten Taten belohnt wurde. Das heißt, er fühlte während der Handlung, dass seine Taten wirklich gut waren, und er fühlte Zufriedenheit während der Ausführung seiner Taten und fühlte das Gute, das in ihnen ist. Weil die Taten gut sind, wurde er mit der Freude und dem Vergnügen belohnt, das in die Ausführung der Mizwot gekleidet war.

2. Rabash. Verschiedene Notizen. Artikel 342. „Noah war ein Gerechter Mann“

„Noah war ein gerechter Mann.“ Sogar Esra interpretiert „gerecht“ in guten Taten, „ganz“ in seinem Herzen, „in seinen Generationen“, manche verurteilen und manche loben. In den Generationen der Bösen, wenn die Gedanken der Generation sind, dass es sich nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben, lobt der Körper manchmal, was bedeutet, dass seine Ansicht bei seinen Zeitgenossen ist. Und manchmal verdammt er das, was seine Zeitgenossen sagen.

In dieser Zeit hat er die Wahl, gute Taten zu tun, was bedeutet, dass er durch Taten überwinden kann. Der Mensch hat jedoch keine Kontrolle über sein Herz, um das Gefühl im Herzen ändern zu können, wenn das Herz fühlt, was seine Zeitgenossen ihm sagen, und das Herz geht nach der Mehrheit.

Aus diesem Grund gibt es keine andere Wahl, als durch Taten zu überwinden, Taten der Selbsthingabe zu vollbringen und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu schenken, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen“. In der Auseinandersetzung kann er jedoch keinen Erfolg haben. Wenn er durch die Taten gerecht wird, wird er belohnt und wird in seinem Herzen ganz, wie Even Esra sagte.

3. Rabash. Verschiedene Noten. Artikel 342. „Noah war ein gerechter Mann“

„Noah wandelte mit Gott“, das heißt, wenn der Schöpfer einem Menschen offenbart wird, wenn er beginnt, die Existenz des Schöpfers zu spüren, hat er keine andere Wahl, als wie eine Kerze vor einer Fackel zu vernichten. Zu diesem Zeitpunkt ist er unbeeindruckt von dem, was er von seinen Zeitgenossen hört, denn sie alle annullieren vor dem Licht des Schöpfers.

Aus dem oben Gesagten folgt, dass das „Ganze“ kommt, nachdem er in der Praxis überwunden hat. Zu dieser Zeit kommt seine Ganzheit, um alle Fehler, die er vorher hatte, zu ergänzen. Dies ist so, wie Baal HaSulam sagte: „Tamim [ganz] hat die Buchstaben von Tav-Mayim [Tav-Wasser], was nur auf einen zutrifft, der sich selbst zu täuschen weiss und die Wahrheit sieht, wie seine Augen sie sehen, und dennoch alles in Ganzheit annimmt. Dies wird „Glaube über deem Verstand“ genannt.

4. Rabash. Artikel 5 (1991) „Was ist: „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“ in der Arbeit?

„Noah war ein gerechter Mann, vollendet in seinen Generationen“, dass hier sowohl Lob als auch Verdammnis sein soll, und beides ist wahr. Mit anderen Worten, wenn „in seinen Generationen“ im Plural geschrieben steht, bedeutet das, dass die Generation in mehrere Intervalle aufgeteilt ist. Daher gibt es viele Generationen. Dies ist möglich, wenn er während der Arbeit Höhen und Tiefen hatte; daher teilten sie sich in mehrere Generationen auf.

Daraus folgt, dass die Zeit des Abstiegs als eine Verurteilung angesehen wird, wie er im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] sagt, dass wir manchmal in einen Zustand kommen, in dem wir „über den Anfang nachdenken“. Es gibt keine schlimmere Verdammnis als diese. Daraus folgt, dass sich die Verurteilungen auf die Abstiege beziehen. Es gibt auch Lobpreisungen, d.h. die Zeit der Aufstiege. Es ist Lobpreis, weil er dann Verbindung mit der Kedusha [Heiligkeit] hat.

„Vollständig“ bedeutet, dass alle Generationen zur Ganzheit geworden sind, was „vollständig“ genannt wird. Mit anderen Worten, er ist mit dem Ende der Korrektur belohnt worden, was bedeutet, dass sie die Korrektur der Gefäße der Aufnahme abgeschlossen haben, um zu empfangen, um zu geben. Daraus folgt, dass die Vermehrung der Generationen, wo es Intervalle dazwischen gab, d.h. Abstiege, korrigiert worden sind und er in seiner Generation vollständig geworden ist. Das ist der Sinn des Verurteilens und des Lobpreises, und beides ist wahr, und beides wird zu einer Sache, die „vollständig in seiner Generation“ genannt wird.

5. Rabash. Artikel 4 (1985) Dies sind die Generationen Noahs

Die Gefäße der Selbsthingabe werden genannt: „Gott wandelte mit Noah“, was bedeutet, dass es an einem Ort der Gefäße der Selbsthingabe möglich war, in Heiligkeit zu wandeln, was bedeutet, dass die Gefäße der Selbsthingabe, die sich auf den Schöpfer beziehen, Gefäße der Selbsthingabe sind. Dies wird als „Noah brauchte Hilfe, um ihn zu unterstützen“ bezeichnet, da der obere Teil die Selbsthingabe-Gefäße gibt, was als Noah betrachtet wird, der Hilfe braucht, um ihn zu unterstützen.

Das bedeutet, dass der Obere ihn zur Arbeit erweckt, „Erwachen von oben“ genannt, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot geschrieben steht (Teil 9, S. 735, Punkt 6, und in Or Pnimi): „Aber am Anfang, in der ersten Zeit, stieg das MaN auf, das nicht in SoN von AwI war, und dann wurde SoN aus diesem MaN gemacht. Nachdem SoN gegründet wurden, erhoben sie das MaN ein zweites Mal. Sobald er die Gefäße der Selbsthingabe hatte, die er durch das Erwachen von oben erworben hatte, heißt es, ‚Noah brauchte Hilfe, um ihn zu unterstützen‘, was vom Oberen kommt, und das war die Stufe von Noah.

6. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991), Was bedeutet in der Arbeit: „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“?

„Das sind die Geschlechter (Nachkommen) von Noah; Noah war ein gerechter Mann.“ Warum werden die Namen der Söhne Sem, Ham und Jafet nicht erwähnt, sondern: „Das sind die Geschlechter Noahs; Noah war ein gerechter Mann“? Es soll euch lehren, dass die Nachkommen der Gerechten in erster Linie gute Taten sind.

Wenn wir sagen, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, sollen wir dann verstehen, ob diese Information für andere Menschen bestimmt ist oder ob sie für die Gerechten selbst bestimmt ist? Es ist bekannt, dass wir bei der Arbeit alles in einem Menschen lernen. Daraus folgt, dass der Rest der Menschen, der wissen muss, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, auch in demselben Körper ist. Das heißt, dass der Gerechte selbst wissen soll, dass seine Nachkommen gute Taten sind.

7. Rabash, Verschiedene Notizen Nr. 343, „Gofer-Holz“.

Die Flut bedeutet „böses Wasser“. Wenn die „Wer“-Frage zu einem Menschen kommt, also die Frage des Pharaos: „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“ und auch die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für dich? Das Maim [Wasser], das die Flut ist, besteht aus diesen beiden – dem Mi [Wer] und dem Ma [Was]. Dadurch wurde die ganze Welt, die ein Mensch in Kedusha [Heiligkeit] hat, ausgelöscht.

Der Rat dafür ist, in die Arche zu gehen, denn Teiwa-Arche hat die Buchstaben von Bajit-Haus (wie es im Sulam-Kommentar zum Sohar geschrieben steht), denn „Haus“ bedeutet Weisheit, wie es geschrieben steht: „In Weisheit soll ein Haus gebaut werden“. Das Gegenteil von „Haus“ ist eine „Arche“, das ist Chassadim [Barmherzigkeit], das ist Glaube über dem Verstand, wie in „denn er wünscht Barmherzigkeit“.

8. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Wir müssen wissen, was „eine Flut von Wasser“ in der Arbeit ist. Diese Flut war der Zerstörer, der „jedes Lebewesen auslöschte“. Es ist bekannt, dass, wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit der Selbsthingabe zu arbeiten, der Körper sich beschwert: „Was ist diese Arbeit für dich? „Welchen Sinn hat es, dass du nicht zu deinem eigenen Nutzen arbeiten willst? denn du musst sehen, dass du das Leben genießen wirst, und Selbsthingabe bedeutet, dass du nicht für dich selbst arbeiten wirst. Welchen Nutzen wirst du daraus ziehen, dass du arbeitest, um den Schöpfer zu erfreuen, indem du Seine Tora und Seine Mizwot (Gebote/Gute Taten) befolgst, die Er uns durch Moses geboten hat? Wird Er euch für eure Arbeit belohnen, dass ihr in Tora und Mizwot arbeitet?

„Dazu sagst du mir, dass du ohne Lohn arbeiten willst. Wie ist es möglich, so etwas wie Arbeit ohne Lohn zu verstehen? Es macht keinen Sinn! Unsere angeborene Natur ist der Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen, und wenn wir uns in etwas anstrengen, muss es sein, dass wir als Gegenleistung für unsere Anstrengungen Freude und Vergnügen geben. Es ist also gegen unsere Natur!“ Dies wird das „Was“-Argument genannt.

9. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Die Rettung der Arche vor der Flut bedeutet in der Arbeit, dass es die Sache des Höheren Verstandes gibt. Dies wird so angesehen, als wolle er mit geschlossenen Augen wandeln, was bedeutet, dass, obwohl der Verstand und die Sinne nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, sie den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an Seinen Knecht Moses“. Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

Diese Unterscheidung wird Bina genannt, die mit Chassadim bedeckt ist und „Barmherzigkeit begehren“ genannt wird. Das bedeutet, dass er nichts verstehen will, und sagt über alles, dass es sicherlich Gottes Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] ist, die Er mit ihm tut. Obwohl er nicht sieht, was Chassadim [Mehrzahl von Chessed] mit ihm und der ganzen Welt tut, glaubt er dennoch, dass der Schöpfer Seine Welt mit einer privaten Vorsehung des Wohlwollens führt, wie geschrieben steht: „Und alle glauben, dass Er gut zu allen ist, der Gute, der dem Bösen und dem Guten Gutes tut.

10. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Einer, der in die Arche geht, das ist Bina, ein Gefäß der Selbsthingabe, die Sitra-Achra sieht sie nicht. Das heißt, sie haben keine gemeinsame Sprache, die es möglich macht, zu verstehen, was die Sitra-Achra gegen die Arbeit argumentiert.

Wenn ein Mensch auf dem Weg der Selbsthingabe geht, der als über dem Verstand, dem Glauben, stehend betrachtet wird, bis zu dem Punkt des Glaubens, kann die Sitra-Achra mit einem Menschen streiten. Aber sobald ein Mensch die Arche des Glaubens, die als über dem Verstand stehend betrachtet wird, betreten hat, bleibt die Sitra-Achra an der Pforte des Glaubens stehen und kann nicht weitergehen.

11. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Das Gegenteil von Kedusha wird „Wasser des Streits“ genannt, da sie das auf sich selbst ausdehnten, was sie nicht hätten ausdehnen dürfen, „Wasser des Streits“ genannt, und darin verunreinigt wurden. Das bedeutet, dass das Gegenteil von Kedusha die linke Linie über die rechte Linie hob, d.h. genau das Gegenteil von Kedusha sagte.

Der Weg von Kedusha ist, dass wir das „innerhalb des Verstandes“ brauchen, das sich dem widersetzt, was die „über dem Verstand“ sagt. Der Grund, warum sie die linke Linie benutzen und sich auf sie einlassen müssen, ist nicht, dass sie in der linken Linie gehen und auf sie hören wollen. Im Gegenteil, sie müssen den Verstand benutzen und sich auf sie einlassen, um Raum zu haben, über den Verstand zu gehen.

12. Rabash, Artikel Nr. 4 (1991), „Was ist: „Der Zerstörer war in der Sintflut und hat den Tod gebracht“ in der Arbeit?

Baal HaSulam fragte, was der Unterschied zwischen dem Tod des Saboteurs und dem der Sintflut ist. Er sagte, dass die Sintflut körperliches Leid verursacht und der Zerstörer geistiges Leid verursacht. Mit anderen Worten, innerhalb des körperlichen Leidens gibt es einen Zerstörer, der die Spiritualität eines Menschen tötet, was bedeutet, dass die Qualen des Körpers ihm fremde Gedanken bringen, bis diese Gedanken die Spiritualität sabotieren und töten.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Die Flut und der Regen werden „offenbart“ genannt, was bedeutet, dass das, was für unsere Augen sichtbar ist, dass der Zerstörer die Menschen tötet. Das heißt, was ein Mensch denkt, dass er dem Schöpfer richtig dienen würde, wenn der Wille zu empfangen das hätte, was er verlangt, also Wissen und nicht Glauben, wenn er alles über Seine Führung verstehen könnte, wie es der Wille zu empfangen erfordert. Aber dem ist nicht so, und weil es dem Menschen schwer fällt zu leiden, entfernt er sich vom Leben des Lebens und will, dass der Schöpfer ihm nur Vergnügen vermittelt. Deshalb entfernt er sich von ihm.

13. Rabash, Verschiedene Notizen Nr. 345, „Und der Ewige sah“.

Als die Menschen nach der Sintflut sahen, dass diejenigen, die nicht auf dem Weg der Wahrheit wandeln, im Wasser der Sintflut sterben, das „böses Wasser“ genannt wird, wie in „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“, was die Frage des Pharaos ist, und die Frage des Bösen: „Was ist das für eine Arbeit für dich? Aber bevor wir sehen, dass wir in der Flut sterben können, sehen wir kein Böses.

Daraus folgt, dass wir sagen, dass das, was der Schöpfer sagt, sich auf den Menschen bezieht, dass er jetzt sieht, dass der Schöpfer ihn ansieht. Unter den Menschen, die auf dem Weg der Wahrheit wandeln wollen, heißt das also nicht „jedes Lebewesen schlagen“. Vielmehr gilt dies als die Wahrheit gezeigt zu bekommen. So erreicht ein Mensch, dass dies nicht als Fluch, sondern als das Gegenteil angesehen wird.

Parashat Noah – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Rabash. Artikel 4 (1990) Was es bedeutet, dass die Generationen der Gerechten gute Taten tun, in der Arbeit

„Noah war ein gerechter Mann“, was genannt wird: „Das sind die Generationen Noahs“. Das heißt die guten Taten, das sind die Generationen der Gerechten. Der Vers „Noah war ein gerechter Mann“ bedeutet, dass er mit guten Taten belohnt wurde. Das heißt, er fühlte während der Handlung, dass seine Taten wirklich gut waren, und er fühlte Zufriedenheit während der Ausführung seiner Taten und fühlte das Gute, das in ihnen ist. Weil die Taten gut sind, wurde er mit der Freude und dem Vergnügen belohnt, das in die Ausführung der Mizwot gekleidet war.

2. Rabash. Verschiedene Notizen. Artikel 342. „Noah war ein Gerechter Mann“

„Noah war ein gerechter Mann.“ Sogar Esra interpretiert „gerecht“ in guten Taten, „ganz“ in seinem Herzen, „in seinen Generationen“, manche verurteilen und manche loben. In den Generationen der Bösen, wenn die Gedanken der Generation sind, dass es sich nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben, lobt der Körper manchmal, was bedeutet, dass seine Ansicht bei seinen Zeitgenossen ist. Und manchmal verdammt er das, was seine Zeitgenossen sagen.

In dieser Zeit hat er die Wahl, gute Taten zu tun, was bedeutet, dass er durch Taten überwinden kann. Der Mensch hat jedoch keine Kontrolle über sein Herz, um das Gefühl im Herzen ändern zu können, wenn das Herz fühlt, was seine Zeitgenossen ihm sagen, und das Herz geht nach der Mehrheit.

Aus diesem Grund gibt es keine andere Wahl, als durch Taten zu überwinden, Taten der Selbsthingabe zu vollbringen und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu schenken, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen“. In der Auseinandersetzung kann er jedoch keinen Erfolg haben. Wenn er durch die Taten gerecht wird, wird er belohnt und wird in seinem Herzen ganz, wie Even Esra sagte.

3. Rabash. Verschiedene Noten. Artikel 342. „Noah war ein gerechter Mann“

„Noah wandelte mit Gott“, das heißt, wenn der Schöpfer einem Menschen offenbart wird, wenn er beginnt, die Existenz des Schöpfers zu spüren, hat er keine andere Wahl, als wie eine Kerze vor einer Fackel zu vernichten. Zu diesem Zeitpunkt ist er unbeeindruckt von dem, was er von seinen Zeitgenossen hört, denn sie alle annullieren vor dem Licht des Schöpfers.

Aus dem oben Gesagten folgt, dass das „Ganze“ kommt, nachdem er in der Praxis überwunden hat. Zu dieser Zeit kommt seine Ganzheit, um alle Fehler, die er vorher hatte, zu ergänzen. Dies ist so, wie Baal HaSulam sagte: „Tamim [ganz] hat die Buchstaben von Tav-Mayim [Tav-Wasser], was nur auf einen zutrifft, der sich selbst zu täuschen weiss und die Wahrheit sieht, wie seine Augen sie sehen, und dennoch alles in Ganzheit annimmt. Dies wird „Glaube über deem Verstand“ genannt.

4. Rabash. Artikel 5 (1991) „Was ist: „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“ in der Arbeit?

„Noah war ein gerechter Mann, vollendet in seinen Generationen“, dass hier sowohl Lob als auch Verdammnis sein soll, und beides ist wahr. Mit anderen Worten, wenn „in seinen Generationen“ im Plural geschrieben steht, bedeutet das, dass die Generation in mehrere Intervalle aufgeteilt ist. Daher gibt es viele Generationen. Dies ist möglich, wenn er während der Arbeit Höhen und Tiefen hatte; daher teilten sie sich in mehrere Generationen auf.

Daraus folgt, dass die Zeit des Abstiegs als eine Verurteilung angesehen wird, wie er im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] sagt, dass wir manchmal in einen Zustand kommen, in dem wir „über den Anfang nachdenken“. Es gibt keine schlimmere Verdammnis als diese. Daraus folgt, dass sich die Verurteilungen auf die Abstiege beziehen. Es gibt auch Lobpreisungen, d.h. die Zeit der Aufstiege. Es ist Lobpreis, weil er dann Verbindung mit der Kedusha [Heiligkeit] hat.

„Vollständig“ bedeutet, dass alle Generationen zur Ganzheit geworden sind, was „vollständig“ genannt wird. Mit anderen Worten, er ist mit dem Ende der Korrektur belohnt worden, was bedeutet, dass sie die Korrektur der Gefäße der Aufnahme abgeschlossen haben, um zu empfangen, um zu geben. Daraus folgt, dass die Vermehrung der Generationen, wo es Intervalle dazwischen gab, d.h. Abstiege, korrigiert worden sind und er in seiner Generation vollständig geworden ist. Das ist der Sinn des Verurteilens und des Lobpreises, und beides ist wahr, und beides wird zu einer Sache, die „vollständig in seiner Generation“ genannt wird.

5. Rabash. Artikel 4 (1985) Dies sind die Generationen Noahs

Die Gefäße der Selbsthingabe werden genannt: „Gott wandelte mit Noah“, was bedeutet, dass es an einem Ort der Gefäße der Selbsthingabe möglich war, in Heiligkeit zu wandeln, was bedeutet, dass die Gefäße der Selbsthingabe, die sich auf den Schöpfer beziehen, Gefäße der Selbsthingabe sind. Dies wird als „Noah brauchte Hilfe, um ihn zu unterstützen“ bezeichnet, da der obere Teil die Selbsthingabe-Gefäße gibt, was als Noah betrachtet wird, der Hilfe braucht, um ihn zu unterstützen.

Das bedeutet, dass der Obere ihn zur Arbeit erweckt, „Erwachen von oben“ genannt, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot geschrieben steht (Teil 9, S. 735, Punkt 6, und in Or Pnimi): „Aber am Anfang, in der ersten Zeit, stieg das MaN auf, das nicht in SoN von AwI war, und dann wurde SoN aus diesem MaN gemacht. Nachdem SoN gegründet wurden, erhoben sie das MaN ein zweites Mal. Sobald er die Gefäße der Selbsthingabe hatte, die er durch das Erwachen von oben erworben hatte, heißt es, ‚Noah brauchte Hilfe, um ihn zu unterstützen‘, was vom Oberen kommt, und das war die Stufe von Noah.

6. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991), Was bedeutet in der Arbeit: „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“?

„Das sind die Geschlechter (Nachkommen) von Noah; Noah war ein gerechter Mann.“ Warum werden die Namen der Söhne Sem, Ham und Jafet nicht erwähnt, sondern: „Das sind die Geschlechter Noahs; Noah war ein gerechter Mann“? Es soll euch lehren, dass die Nachkommen der Gerechten in erster Linie gute Taten sind.

Wenn wir sagen, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, sollen wir dann verstehen, ob diese Information für andere Menschen bestimmt ist oder ob sie für die Gerechten selbst bestimmt ist? Es ist bekannt, dass wir bei der Arbeit alles in einem Menschen lernen. Daraus folgt, dass der Rest der Menschen, der wissen muss, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, auch in demselben Körper ist. Das heißt, dass der Gerechte selbst wissen soll, dass seine Nachkommen gute Taten sind.

7. Rabash, Verschiedene Notizen Nr. 343, „Gofer-Holz“.

Die Flut bedeutet „böses Wasser“. Wenn die „Wer“-Frage zu einem Menschen kommt, also die Frage des Pharaos: „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“ und auch die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für dich? Das Maim [Wasser], das die Flut ist, besteht aus diesen beiden – dem Mi [Wer] und dem Ma [Was]. Dadurch wurde die ganze Welt, die ein Mensch in Kedusha [Heiligkeit] hat, ausgelöscht.

Der Rat dafür ist, in die Arche zu gehen, denn Teiwa-Arche hat die Buchstaben von Bajit-Haus (wie es im Sulam-Kommentar zum Sohar geschrieben steht), denn „Haus“ bedeutet Weisheit, wie es geschrieben steht: „In Weisheit soll ein Haus gebaut werden“. Das Gegenteil von „Haus“ ist eine „Arche“, das ist Chassadim [Barmherzigkeit], das ist Glaube über dem Verstand, wie in „denn er wünscht Barmherzigkeit“.

8. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Wir müssen wissen, was „eine Flut von Wasser“ in der Arbeit ist. Diese Flut war der Zerstörer, der „jedes Lebewesen auslöschte“. Es ist bekannt, dass, wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit der Selbsthingabe zu arbeiten, der Körper sich beschwert: „Was ist diese Arbeit für dich? „Welchen Sinn hat es, dass du nicht zu deinem eigenen Nutzen arbeiten willst? denn du musst sehen, dass du das Leben genießen wirst, und Selbsthingabe bedeutet, dass du nicht für dich selbst arbeiten wirst. Welchen Nutzen wirst du daraus ziehen, dass du arbeitest, um den Schöpfer zu erfreuen, indem du Seine Tora und Seine Mizwot (Gebote/Gute Taten) befolgst, die Er uns durch Moses geboten hat? Wird Er euch für eure Arbeit belohnen, dass ihr in Tora und Mizwot arbeitet?

„Dazu sagst du mir, dass du ohne Lohn arbeiten willst. Wie ist es möglich, so etwas wie Arbeit ohne Lohn zu verstehen? Es macht keinen Sinn! Unsere angeborene Natur ist der Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen, und wenn wir uns in etwas anstrengen, muss es sein, dass wir als Gegenleistung für unsere Anstrengungen Freude und Vergnügen geben. Es ist also gegen unsere Natur!“ Dies wird das „Was“-Argument genannt.

9. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Die Rettung der Arche vor der Flut bedeutet in der Arbeit, dass es die Sache des Höheren Verstandes gibt. Dies wird so angesehen, als wolle er mit geschlossenen Augen wandeln, was bedeutet, dass, obwohl der Verstand und die Sinne nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, sie den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an Seinen Knecht Moses“. Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

Diese Unterscheidung wird Bina genannt, die mit Chassadim bedeckt ist und „Barmherzigkeit begehren“ genannt wird. Das bedeutet, dass er nichts verstehen will, und sagt über alles, dass es sicherlich Gottes Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] ist, die Er mit ihm tut. Obwohl er nicht sieht, was Chassadim [Mehrzahl von Chessed] mit ihm und der ganzen Welt tut, glaubt er dennoch, dass der Schöpfer Seine Welt mit einer privaten Vorsehung des Wohlwollens führt, wie geschrieben steht: „Und alle glauben, dass Er gut zu allen ist, der Gute, der dem Bösen und dem Guten Gutes tut.

10. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Einer, der in die Arche geht, das ist Bina, ein Gefäß der Selbsthingabe, die Sitra-Achra sieht sie nicht. Das heißt, sie haben keine gemeinsame Sprache, die es möglich macht, zu verstehen, was die Sitra-Achra gegen die Arbeit argumentiert.

Wenn ein Mensch auf dem Weg der Selbsthingabe geht, der als über dem Verstand, dem Glauben, stehend betrachtet wird, bis zu dem Punkt des Glaubens, kann die Sitra-Achra mit einem Menschen streiten. Aber sobald ein Mensch die Arche des Glaubens, die als über dem Verstand stehend betrachtet wird, betreten hat, bleibt die Sitra-Achra an der Pforte des Glaubens stehen und kann nicht weitergehen.

11. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Das Gegenteil von Kedusha wird „Wasser des Streits“ genannt, da sie das auf sich selbst ausdehnten, was sie nicht hätten ausdehnen dürfen, „Wasser des Streits“ genannt, und darin verunreinigt wurden. Das bedeutet, dass das Gegenteil von Kedusha die linke Linie über die rechte Linie hob, d.h. genau das Gegenteil von Kedusha sagte.

Der Weg von Kedusha ist, dass wir das „innerhalb des Verstandes“ brauchen, das sich dem widersetzt, was die „über dem Verstand“ sagt. Der Grund, warum sie die linke Linie benutzen und sich auf sie einlassen müssen, ist nicht, dass sie in der linken Linie gehen und auf sie hören wollen. Im Gegenteil, sie müssen den Verstand benutzen und sich auf sie einlassen, um Raum zu haben, über den Verstand zu gehen.

12. Rabash, Artikel Nr. 4 (1991), „Was ist: „Der Zerstörer war in der Sintflut und hat den Tod gebracht“ in der Arbeit?

Baal HaSulam fragte, was der Unterschied zwischen dem Tod des Saboteurs und dem der Sintflut ist. Er sagte, dass die Sintflut körperliches Leid verursacht und der Zerstörer geistiges Leid verursacht. Mit anderen Worten, innerhalb des körperlichen Leidens gibt es einen Zerstörer, der die Spiritualität eines Menschen tötet, was bedeutet, dass die Qualen des Körpers ihm fremde Gedanken bringen, bis diese Gedanken die Spiritualität sabotieren und töten.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Die Flut und der Regen werden „offenbart“ genannt, was bedeutet, dass das, was für unsere Augen sichtbar ist, dass der Zerstörer die Menschen tötet. Das heißt, was ein Mensch denkt, dass er dem Schöpfer richtig dienen würde, wenn der Wille zu empfangen das hätte, was er verlangt, also Wissen und nicht Glauben, wenn er alles über Seine Führung verstehen könnte, wie es der Wille zu empfangen erfordert. Aber dem ist nicht so, und weil es dem Menschen schwer fällt zu leiden, entfernt er sich vom Leben des Lebens und will, dass der Schöpfer ihm nur Vergnügen vermittelt. Deshalb entfernt er sich von ihm.

13. Rabash, Verschiedene Notizen Nr. 345, „Und der Ewige sah“.

Als die Menschen nach der Sintflut sahen, dass diejenigen, die nicht auf dem Weg der Wahrheit wandeln, im Wasser der Sintflut sterben, das „böses Wasser“ genannt wird, wie in „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“, was die Frage des Pharaos ist, und die Frage des Bösen: „Was ist das für eine Arbeit für dich? Aber bevor wir sehen, dass wir in der Flut sterben können, sehen wir kein Böses.

Daraus folgt, dass wir sagen, dass das, was der Schöpfer sagt, sich auf den Menschen bezieht, dass er jetzt sieht, dass der Schöpfer ihn ansieht. Unter den Menschen, die auf dem Weg der Wahrheit wandeln wollen, heißt das also nicht „jedes Lebewesen schlagen“. Vielmehr gilt dies als die Wahrheit gezeigt zu bekommen. So erreicht ein Mensch, dass dies nicht als Fluch, sondern als das Gegenteil angesehen wird.