Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn sein Verstand ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, der ihn hasst, was kann er dem Körper darüber sagen? Warum soll er sich vor dem Freund beugen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen will, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Also, warum ist Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert annullieren muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur mit der Betrachtung seiner Fähigkeit sein, für den Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Nächstenliebe zwischen Mensch und Mensch bis zur Liebe zum Schöpfer.

Und weiter, hier ist der Platz, wo er sagen kann, dass alles, was er macht, ohne jegliches Selbstinteresse ist. Denn der Verstand fordert, dass die Freunde ihn lieben müssen, aber er überwindet seinen Verstand und geht über dem Verstand.

RABASH, Artikel 30 (1988) “Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen”

Unsere ganze Arbeit besteht nur darin, das Empfangen in „um zu geben“ zu verwandeln. Dies ist gegen unsere Natur und unser Verlangen. Uns wurde jedoch das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, wodurch wir die Kraft und die Fähigkeit erlangen, unseren Körper zu unterwerfen, damit alle unsere Absichten um des Schöpfers willen sind. Das ist die Bedeutung der Beschäftigung mit der Tora durch das Licht in ihr, ebenso wie die Beschäftigung mit guten Taten, d.h. der Liebe zu den Mitmenschen. Durch diese beiden [Handlungen] können wir den Zustand des Empfangens verlassen und uns des Zustandes des Gebens würdig erweisen.

RABASH, Brief 13

Wenn jemand in der Tora Erfolg haben will, muss er darauf achten, dass der Wunsch, sich mit der Tora zu beschäftigen, in ihm stärker als seine übrigen Wünsche wäre. Und dann werden sie ihm nachgeben, denn der Starke hat die Macht, den Schwachen zu unterwerfen. Deshalb unterwirft das starke Verlangen ein Verlangen nach Müßiggang und Ruhm und allen anderen Verlangen.

RABASH, Notizen 696. „Deine Kraft zu haben – zur Tora“

Der Mensch muss mit sich selbst ringen, um sein Herz zu unterwerfen, denn das ist der Ort, wo seine Wünsche eingekleidet sind, und er muss die Herrschaft des Willens zu empfangen vertreiben und dem Wunsch, dem Schöpfer zu geben, die volle Herrschaft zu überlassen.

Wenn der Mensch mit der heiligen Arbeit beginnt, die darin besteht, all seine Arbeit auf den Schöpfer auszurichten, dann beginnen die Kriege zwischen diesen beiden Wünschen. Und der Mensch ist dann durch große Anstrengungen in der Lage zu überwinden und gewinnt den Krieg. Und dann dringt der Wunsch, dem Schöpfer zu dienen, in sein Herz ein.

RABASH, Artikel 18 (1984) “Und es soll geschehen, wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt”

Die Liebe des Schöpfers wird von beiden Seiten her interpretiert: Es gibt einen, der Ihn liebt, um Reichtum zu haben, ein langes Leben mit eigenen Söhnen, die ihn begleiten, um seine Feinde zu beherrschen, um Erfolg auf seinen Wegen zu haben – und deswegen liebt er Ihn. Und wenn es gegenteilig wäre, und der Schöpfer würde sein Glück mit hartem Gericht wenden, würde er Ihn hassen und Ihn überhaupt nicht lieben. Aus diesem Grund ist diese Liebe keine Liebe und besitzt kein Fundament, denn die Wurzel seiner Liebe gründet sich auf etwas, das, wenn dieses zurückgenommen wird, es auch die Liebe annulliert.

Vollständige Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und auf erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, sogar wenn Er seine Seele von ihm nimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. Deswegen kam das Licht der Schöpfung heraus und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam ein strenges Din heraus und die zwei Seiten Chessed und Din wurden ineinander eingeschlossen und dabei vollständig.

Baal HaSulam, Sohar, “Das Zweite Gebot”, Punkte 200-201

Spirituelle Hingabe ist bezüglich des Materiellen wertlos. Für Menschen, die in der materiellen Welt leben, ist Hingabe ein Mittel und nicht das Ziel, während es in der Spiritualität umgekehrt ist: Hingabe ist das Ziel.

RABASH, Artikel 12 (1985) “Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte”

Es gibt ein Gebet, dass der Schöpfer ihm helfen möge, die Liebe seines Freundes zu spüren und dass der Freund seinem Herzen nahekommen möge.

RABASH, Brief 40

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

RABASH, Brief 8

Die Hauptsache ist die Anstrengung, d.h. der Wunsch, sich im Dienste des Schöpfers anzustrengen, denn normale Arbeit zählt überhaupt nicht, sondern das, was zum gewöhnlichen hinzukommt, ist das, was wir Anstrengung nennen. Ähnlich wie wenn man ein Pfund Brot essen muss, um sich zu sättigen, die gesamte Mahlzeit wird nicht als sättigend betrachtet, außer dem letzten Bissen Brot. Dieser kleine Bissen bewirkt, dass die Mahlzeit satt macht. Ebenso bei der spirituellen Arbeit: Der Schöpfer erkennt nur den Überschuss zur normalen Arbeit, das sind die Otiot (Buchstaben) und die Kelim (Gefäße), um das Licht Seines Angesichts zu empfangen. Verstehe dies gut.

Baal HaSulam, Brief 38