Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Ratschlag für jemanden, der seine Kraft in der Nächstenliebe vergrößern will, besteht in der Freundesliebe. Wenn jedes Mitglied einer Gruppe sich vor den Freunden annulliert und sich mit ihnen verbindet, entsteht ein einziger Organismus, in dem alle kleinen Teilchen, die Nächstenliebe erlangen wollen, zu einer einzigen Kraft vereint werden. Und wenn man über diese große Kraft verfügt, kann man die Liebe zum Nächsten praktisch ausführen.

Und danach wird der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen. Doch all das unter der Bedingung, dass jeder sich vor dem anderen annulliert. Wenn man sich jedoch vom Freund distanziert, wird man seinen Anteil, den man bekommen sollte, nicht erhalten. Deshalb sollte jeder sich selbst gegenüber seinen Freunden als Null ansehen.

RABASH. Artikel 7 (1984) Was entsprechend „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ erklärt wird

Die Herrschaft des Menschen über sich selbst wird nur an der Wahl der Umgebung gemessen, und er verdient dafür Belohnung oder Strafe.

Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Es ist bekannt, dass der Zweck der Erschaffung der Welt in dem Wunsch des Schöpfers besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Und damit dieses Wohl vollkommen ist, das heißt, um beim Empfangen des Guten und des Genusses keine Scham zu empfinden, fand eine Korrektur statt, die Zimzum (Einschränkung) und Verhüllung genannt wird. Das bedeutet, dass solange ein Mensch seine Handlungen nicht auf das Geben ausrichten kann, wird er die Freude und den Genuss nicht verspüren, es sei denn, er beschäftigt sich mit Tora und Mizwot, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

RABASH, Artikel 20 (1990), Was ist ein „halber Schekel“ in der spirituellen Arbeit – 2

Der Mensch sollte versuchen, einen großen Mangel zu haben, denn er ist nicht fähig, dem Schöpfer zu geben. Und es ist bekannt, dass ein Mangel durch das Gefühl des Leidens bestimmt wird, das er durch den Mangel empfindet. Auch wenn er nicht hat, worum er bittet, wird es nicht als Mangel angesehen, denn ein echter Mangel wird an dem Leid gemessen, das er empfindet, wenn er etwas nicht hat. Sonst wären es nur leere Worte.

RABASH, Artikel 37 (1985) „Wer bezeugt für einen Menschen?“

In Wahrheit liegt es nicht in der Macht des Menschen, weil es entgegengesetzt zur menschlichen Natur ist. Unsere Weisen sagten dazu: „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wird er sie nicht überwinden.“ Um jedoch Hilfe zu erhalten, muss der Mensch das Bedürfnis nach Seiner Hilfe erkennen und danach streben. Deshalb wurde gesagt: „Wer kommt, um sich zu reinigen“, demjenigen hilft der Schöpfer.

Rabash, Artikel Nr. 22 (1987) Was ist die Gabe, die ein Mensch vom Schöpfer erbittet?

Wer tatsächlich dem Schöpfer dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen, mit allen Seelen vereinen, sich in sie einfügen, und sie sich in ihm. Er sollte für sich selbst nur das übrig lassen, was er braucht, um sich mit der Shechina [Göttlichkeit] zu verbinden… Dafür muss man sich selbst mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen vereinen und alles zu ihrer Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

Degel Machaneh Ephraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Es ist unmöglich, die Tora und die Gebote zu erfüllen, außer mit Hilfe von Arvut, wenn jeder für seinen Freund bürgt. Denn die Grundlage der Erfüllung der Tora ist ein durch Einheit erworbenes Verlangen. Und deshalb muss jeder, der die Last der Tora und der Gebote vor allem durch zunehmendes Verlangen auf sich nehmen möchte, sich in die Gemeinschaft Israels in großer Einheit einfügen… Es stellt sich heraus, dass durch die Bürgschaft, in der alle als ein einziges Ganzes betrachtet werden, das Wichtigste bei der Erfüllung der Tora erreicht wird. Denn das Wichtigste ist in der Tat Liebe und Einheit, es ist das Verlangen, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, und wenn es zwischen ihnen keinen Unterschied im Verlangen gibt. Ein jeder fügt sich in das eine Verlangen ein, mit dessen Hilfe er in das Verlangen des Höchsten einbezogen wird, und das ist das  Ziel der Einheit.

Likutei Halachot [Verschiedene Regeln], Hoshen Mishpat, „Regeln des Bürgen“

Ich rate dir, in dir die Angst zu wecken, dass unsere Liebe erkalten könnte, obwohl der Verstand eine solche Wahrscheinlichkeit leugnet. Bemühe dich dennoch, denn wenn es eine Methode gibt, um die Liebe zu vergrößern, der Mensch jedoch nichts hinzufügt, wird das als Versäumnis betrachtet: Das ist wie bei jemandem, der seinem Freund ein großes Geschenk macht, nämlich Liebe, die sich im Augenblick der Handlung in seinem Herzen manifestiert, und diese gleicht nicht einer Liebe, die noch im Herzen bleibt, sondern sie kühlt Tag für Tag ab, bis der Segen der Liebe vergessen ist. Und derjenige, der das Geschenk erhalten hat, muss tagtäglich Taktiken ersinnen, damit sie in seinen Augen erneuert wird. 

Das ist unsere ganze Arbeit, jeden Tag die Liebe in uns zu entdecken, so wie sie war, als wir sie empfingen, das bedeutet, die Erkenntnis zu vervielfältigen und zu mehren, indem viele Zusätze zum Ursprünglichen hinzugefügt werden bis der Segen unsere Sinne berührt, so wie das ursprüngliche Geschenk im ersten Moment war. Dafür brauchen wir listige Manöver, die zur rechten Zeit wirken werden.

Baal HaSulam, Brief 2

Die Hauptsache beim Aufstieg der Seele und ihrer Vollkommenheit ist, dass alle Seelen sich ineinander einfügen und eins werden, dann erheben sie sich zur Kedusha (Heiligkeit). Denn die Kedusha ist eins und deshalb hängt das Gebet, das der Zustand der Seele ist, in erster Linie von der Vereinigung der Seelen ab. In erster Linie ist das Gebet deshalb in der Gemeinschaft und nicht in Abgeschiedenheit, damit man nicht getrennt und allein ist, da dies das Gegenteil von Kedusha ist. Die heilige Gemeinschaft muss sich vereinen und eins werden, und dies ist „das Gebet in der Gemeinschaft“.

Likutei Halachot [Verschiedene Regeln], Regel Eins

Die Bedeutung des Gebets in der Gemeinschaft besteht darin, dass es einem allein nicht erlaubt ist, die Gemeinschaft zu verlassen und für sich selbst etwas zu erbitten, selbst dann, wenn es um des Schöpfers Willen ist, sondern nur für die gesamte Gemeinschaft. […] Denn derjenige, der die Gemeinschaft verlässt, indem er etwas für seine eigene Seele erbittet, errichtet nichts, sondern trägt im Gegenteil zum Untergang seiner Seele bei, denn es heißt: „Jeder, der stolz ist …“. Es ist somit unmöglich, sich jemanden vorzustellen, der die Gemeinschaft ohne das Gewand des Stolzes verlässt, und wehe ihm, weil er die Zerstörung seiner Seele verursacht. […] Und während der Arbeit, wenn ein Mensch für sich allein betet, zieht er sich unbeabsichtigt aus der Gemeinschaft zurück und zerstört damit seine Seele. Und jeder muss in der Gemeinschaft Israels seine Kraft versammeln, in allen Anrufungen an den Schöpfer, in Gebet und Arbeit […], und sich in die Wurzel von ganz Israel einfügen.

Baal HaSulam. „Es ist nicht die Zeit, das Vieh zu sammeln“